Abhinavagupta – der große Meister des kaschmirischen Shivaismus

Abhinavagupta galt als bedeutender Musiker, Dichter, Dramatiker, Exeget, Theologe und Logiker und war eine Persönlichkeit, die einen außergewöhnlichen Einfluss auf die indische Kultur ausübte.

Der große Weise Abhinavagupta soll eine Inkarnation von Shiva gewesen sein

Bis heute wird er einstimmig als einer der größten indischen spirituellen Meister, Philosophen, Mystiker und Ästhetiker anerkannt. Obwohl Indien viele Ästhetiker hatte, bleibt Abhinavagupta einzigartig in seiner meisterhaften Synthese aller Visionen und Theorien , die ihm vorliegen, und gibt ihnen eine viel breitere, tief spirituelle Perspektive.

Geburt und der erste Teil des Lebens

Er wurde im Kaschmir-Tal (ca. 920 – 1020 n. Chr.) in einer Familie von Brahmanen mit hohen spirituellen Anliegen geboren.

In Kaschmir wird davon ausgegangen, dass ein Nachkomme von Eltern mit sehr hohen spirituellen Interessen und Errungenschaften (“etabliert in der höchsten Essenz von Bhairava”) ein Wesen mit besonderen spirituellen Begabungen ist.

Seine eigene Geburt passt zu der Behauptung, dass er tatsächlich eine Verkörperung des Gottes Bhairava war, der durch außergewöhnliche Umstände gezeugt wurde, in denen seine Mutter und sein Vater eine rituelle sexuelle Vereinigung eingingen. Seine Geburt war mit anderen Worten nicht der Beginn seiner Lebensreise, sondern vielmehr das richtige Mittel, mit dem ein Gotteswesen in die Welt eintrat, um uralte Weisheit zu offenbaren, um einen Weg der Befreiung für würdige Suchende zu offenbaren.

Seine Mutter Vimala starb, als Abhinavagupta erst zwei Jahre alt war. Deshalb wuchs er mit der Tendenz auf, sich von der Welt zu distanzieren und sich auf spirituelle Anliegen und Anstrengungen zu konzentrieren.

Sein Vater, Narasimhagupta, führte nach dem Tod seiner Frau einen asketischen Lebensstil, während er seine drei Kinder großzog.
Er hatte einen kultivierten Geist und ein besonderes Herz, beide geschmückt von außergewöhnlicher Hingabe an Maheshvara (Shiva) – wie Abhinavagupta selbst sagt.

Er war Abhinavaguptas erster Lehrer und unterrichtete ihn in Grammatik, Logik und Literatur.

Jeder um ihn herum hatte sehr hohe spirituelle Bedenken.

und daher profitierte Abhinavagupta von einer sehr günstigen Umgebung, die es ihm ermöglichte, enorme Fortschritte in sich selbst und für die Menschheit zu machen, wodurch er ein Werk von der Größenordnung von “Tantraloka” vollenden konnte.

Nach kaschmirischer Überlieferung betrat er um 1025 v. Chr. eine Höhle, während er mit 1200 Schülern Bhairavastava rezitierte, und sie wurden nie wieder gesehen. Sie meditierten angeblich, bis sie in eine andere Dimension übersetzten.

Seine Meister

Er studierte alle spirituellen, philosophischen und kunstbezogenen Schulen seiner Zeit unter der Anleitung von mehr als 15 Meistern seiner Zeit, unter anderem: Vaishnavas, Buddhisten, Shaiva Sidhanta und Trika.

Vamanatha bildete ihn im dualistischen Shaivismus und Bhutiraja im dualistisch-nondualistischen Shaivismus aus.

Lakshmanagupta, ein direkter Schüler von Somananda aus der Trayambaka-Linie, wurde von Abhinavagupta hoch geschätzt und führte ihn in Bereiche ein, die mit den nicht-dualistischen Shiva-Schulen verbunden sind : Krama, Trika und Prathyabhijna (außer der Kaula-Schule).

Shambhunatha führte ihn in die Geheimnisse der vierten nicht-dualistischen Schule – Ardha Trayambhaka – der Kaula-Schule ein.

Für Abhinavagupta war Shambhunata wie die Sonne, in ihrer Kraft, Unwissenheit zu vertreiben.

Abhinavagupta erhielt die Initiation von Shambhunata durch Shambhunatas Frau, mit einem speziellen sehr hohen tantrischen Verfahren, das nur von einem Wesen mit großem spiritueller Errungenschaft praktiziert werden kann.

Shambhunata bat seinen Schüler, Tantraloka zu schreiben, und daher wird der Einfluss dieses Meisters im gesamten Werk spürbar sein.

Aus Jayaratha erfahren wir, dass Abhinavagupta alle sechs Eigenschaften manifestierte, die notwendig sind, um ein vollkommener Empfänger des Staates Shaktipata zu sein – der göttlichen Gnade, die sich im Wesen eines Menschen manifestiert:

• ein unerschütterlicher Glaube an Gott
• Absolute spirituelle Effizienz im Umgang mit Mantras besitzen
• Kontrolle der wesentlichen Manifestationsprinzipien (Tattvele), einschließlich der 5 bekannten subtilen Elemente
• Tragfähigkeit (die die erfolgreiche Durchführung jeder durchgeführten Tätigkeit ermöglicht)
• Poetische Kreativität
• intuitives, spontanes Wissen über alle Wissensbereiche.

Abhinavagupta absolvierte wahrscheinlich seine umfangreichen Studien und Stufen mystischer Errungenschaften bis zum Alter von dreißig Jahren.

Zu dieser Zeit lebte er den Rest seines Lebens als produktiver Lehrer und Autor und verwandelte sein Haus in Kaschmir in einen Ort des spirituellen Lernens (āśrama), wo er seine vielen Werke schrieb und an der Ausbildung der vielen Schüler teilnahm, die sich zu ihm hingezogen fühlten wie Bienen zu Honig. Das lebendige Setting von Abhinavaguptas Welt zu dieser Zeit wird von seinem Schüler Madhurāja in den “Versen der Meditation” (Dhyānaśloka) in seinen “Reflexionen über den Herrn Lehrer” (Gurunātha Parāmarśa) greifbar beschrieben.

In diesen Versen der am häufigsten zitiertenwird ein Bhinavagupta als göttliche Inkarnation betrachtet, die sich in einem Weingarten in einem mit Kristall und schönen Kunstwerken geschmückten Pavillon befindet. Der Raum duftet nach Blumen, Weihrauch und Öllampen.

Schöne Frauen tanzen zu den Instrumenten und Liedern der Meistermusiker, alles in der Verehrung des Meisters Abhinavagupta, der von Schülern und verschiedenen spirituellen Anhängern umgeben ist. Die Augen des langhaarigen Meisters werden als zitternd vor Ekstase beschrieben, als er in einer Yogi-Haltung sitzt und mit der einen Hand ein Gebetsmudra und in der anderen ein Musikinstrument hält.

In diesem wunderbaren Porträt von Madhurāja erhalten wir eine klare Vision von Abhinavagupta als jemanden, der die ekstatischen Zustände, über die er schrieb, auf so kraftvolle und inspirierte Weise lebte und verkörperte.

Wie Leonardo Da Vinci und andere Gelehrte der Renaissance war er plötzlich ein Philosoph, Künstler und Visionär, der sein Wissen durch mehrere Medien verkörperte. Mit anderen Worten, Abhinavagupta war viel mehr als nur ein Schriftsteller. Sicherlich repräsentiert jede von Abhinavaguptas Schriften, ob sie sich nun auf das Thema tantrisches Ritual, Philosophie oder Ästhetik beziehen, eine mystisch aufgeladene künstlerische Vision, in der die göttliche Realität als ein immer kreativer Impuls verstanden wird, der im Herzen erscheint, das selbst als der höchste und erhabenste Ort der Göttlichkeit identifiziert wird.

Mit anderen Worten, für Abhinavagupta waren Kunst, der Weg der Spiritualität und die göttliche Realität eindeutig ein und dasselbe.

Im Geist von Abhinavagupta ist dieser Kosmos die künstlerische Schöpfung Gottes, eine Schöpfung, in der jede kleinste Einheit der Schöpfung selbst den göttlichen Künstler verkörpert und widerspiegelt, der ihr Ursprung ist. Aus diesem Grund ist der künstlerische Ausdruck – sei es Poesie, Theater, Malerei, Musik oder jedes andere künstlerische Medium – ebenso in der Lage, eine spirituelle Leistung zu erreichen wie eine yogische Praxis. Für Abhinavagupta ist der Künstler ein Yogin und der Yogin ist ein Künstler. Der letzte künstlerische Ausdruck ist das Leben selbst, das die Möglichkeit der spirituellen Verwirklichung bietet, ein Ereignis, das es dem Individuum ermöglicht, seine eigene Identität zu erkennen, die sich von der Identität des endgültigen Künstlers unterscheidet, der die Quelle und sogar die Schöpfung selbst ist.

Sein Werk

Abhinavagupta rekonstruierte, rationalisierte, klassifizierte und systematisierte spirituelles, mystisches und philosophisches Wissen in eine kohärente Form und nutzte darin alle Ressourcen seiner Zeit.

Seine Arbeit wird in der modernen Zeit noch lange eine Wissensquelle sein. Verschiedene zeitgenössische Gelehrte haben ihn als “brillant und heilig”, “einen Höhepunkt der Entwicklung des kaschmirischen Shaivismus” und “ein Wesen im Besitz höchster Yoga-Errungenschaft” bewertet.

In seinem recht langen Leben vollendete er über 60 Werke , von denen das größte und wichtigste “Tantraloka” ist – eine enzyklopädische Abhandlung über alle spirituellen, philosophischen und praktischen Aspekte der Trika- und Kaula-Systeme innerhalb des kaschmirischen Shaivismus.

Von großem Wert ist die große Abhandlung über Ästhetik aus der tiefgründigen Perspektive der Spiritualität des kaschmirischen Shaivismus – “Abhinavabharati“, die ein umfangreicher Kommentar zum Nityashastra von Bharata Muni ist.

Viele der indischen Philosophen haben Hymnen geschrieben, um ihre Liebe zu Gott, aber auch ihr mystisches Leben auszudrücken. So finden wir auch bei Adhinavagupta eine solche Hymne der Anbetung.

Die Hymne von Abhinavagupta

Zu seinen Werken zählen die wichtigsten:

Tantraloka – das Licht des Tantra – ist eine Synthese aller Trika-Systeme und wird vorerst in sehr wenige Sprachen übersetzt.
Da dieses Werk umfangreich ist, schrieb Abhinavagupta auch ein weiteres Werk – Tantrasara – “Das Wesen des Tantra”, das eine Zusammenfassung des ersten ist, das später in Tantroccaya zusammengefasst wurde und dann erneut in Tantravaṭadhānikā – “Die Samen des Tantra”.

Pūrvapañcikā war ein Kommentar von Pūrvatantra, auch bekannt als Mālinīvijaya Tantra, der heute verloren gegangen ist.
Mālinīvijayā-varttika – “Kommentar zu Mālinīvijaya” ist ein Kommentar zum ersten Vers des Mālinīvijaya Tantra.
Kramakeli – “Das Krama-Spiel” war ein Kommentar von Kramastotra, der nun verloren gegangen ist.
Bhagavadgītārtha-saṃgraha – “Kommentar zur Bhagavad Gita” – übersetzt von Boris Marjanovic.

Andere mystische Werke sind:

Parātrīśikā-laghuvṛtti – “ein kurzer Kommentar zu Parātrīśikā”,
Paryantapañcāśīkā – “Fünfzig Verse über die höchste Wirklichkeit”,
Rahasyapañcadaśikā – “Fünfzehn Verse über die mystische Lehre”,
Laghvī prakriyā – “Das kurze Ritual”,
Devīstotravivaraṇa – “Kommentar zu den Hymnen der Devi”
Paramārthasāra – “Das Wesen der höchsten Realität”.
Andachtshymnen.

Abhinavagupta verfasste eine Reihe von Andachtsgedichten, von denen die meisten ins Französische übersetzt wurden:

Bodhapañcadaśikā – “Fünfzehn Verse über das Bewusstsein”,
Paramārthacarcā – “Die höchste Realitätsdebatte”,
Anubhavanivedana – “Innere Tribute”
Erleben Sie die Verse “Anuttarāṣṭikā – Die 8 Dinge über Anuttara”.
Krama-stotra – ein Hymnus, der sich vom Grundtext der Krama-Schule unterscheidet,
Bhairava-stava – “Hymne für Bhairava”,
Dehasthadevatācakra-stotra – “Hymne des Räders der Gottheiten, die jetzt im Körper leben”,
Paramārthadvādaśikā – “Zwölf Verse über die höchste Wirklichkeit”
Mahopadeśa-viṃśatikā – “Zwanzig Verse über die große Lehre”.
Ein weiteres Gedicht, Śivaśaktyavinābhāva-stotra – “Hymne über die Untrennbarkeit von Shiva und Shakti”, ist verloren gegangen.

Eines der wichtigsten Werke von Anhinavagupta ist
Īśvarapratyabhijñā-vimarśini – “Kommentar zu den Versen über die Anerkennung des Herrn” und
Īśvarapratyabhijñā-vivṛti-vimarśini – Kommentar zur Erklärung von Īśvarapratyabhijñā.
Diese Abhandlung wird grundlegend in der Pratyabhijña-Schule (dem kaschmirischen Zweig des Shaivismus, der auf direkter Anerkennung Gottes basiert) in unserer Zeit überliefert. Ein weiterer Kommentar zu einer Sache von Pratyabhijña – Śivadṛṣtyā-locana (“Licht auf Śivadṛṣṭi”) ist heute verloren. Ein weiterer verlorener Kommentar ist das Padārthapraveśa-nirṇaya-tika und Prakīrṇkavivaraṇa – “Kommentar zu einem Manskript” – und bezieht sich auf das dritte Kapitel von Bhartriharis Vākyapadīya.
Zwei weitere philosophische Texte von Abhinavagupta sind
Kathāmukha-tilaka – “Schmuck des Vorworts der Reden” und
Bhedavāda-vidāraṇa – “Die Konfrontation dualistischer Thesen”.

Poetische und dramatische Werke

Abhinavabharati
Das wichtigste Werk in Abhinavaguptas Kunstphilosophie ist Abhinavabhāratī – ein langer und komplexer Kommentar zu Bharata Munis Natya Shastra.
Dies war einer der wichtigsten Faktoren für Abhinavaguptas Ruhm bis heute. Sein bedeutendster Beitrag war die Theorie der Rassen (ästhetische Varianten).

Weitere poetische Werke umfassen:
Ghaṭa-karpara-kulaka-vivṛti, ein Kommentar zu Kālidāsas “Ghaṭakarpara”;
Kāvyakauṭukavivaraṇa, ein heute verlorener “Kommentar zum Wunder der Poesie” (ein Werk von Bhaṭṭa Tauta), und
Dhvanyālokalocana, “Illustration von Dhvanyāloka”, ein berühmtes Werk von Anandavardhana.

Abhinavaguptas brillante Systematisierung mehrerer Bereiche religiösen, philosophischen, künstlerischen und literarischen Wissens selbst wird nirgends besser erfasst als in diesen Worten seines letzten Werkes “Reflexionen über die Anerkennung des Herrn”:

Jemand, der erkennt, dass die Kräfte des Wissens (jñāna) und der Aktivität (kriyā) nur Manifestationen von svātantrya (der unabhängigen Kraft Gottes) sind und dass diese Manifestationen nicht durch sich selbst und durch das Wesen des letzteren unterscheidbar sind, dessen Form der Herr (īśvararūpa) ist – eine Person auf diese Weise), “schwingt” ganz mit dem Bewusstsein, dass Aktivität und Wissen wirklich eins sind – was auch immer diese Person will, Er oder sie ist sicherlich in der Lage, etwas zu erreichen. Ein solcher Mensch bleibt in einem Zustand völliger mystischer Absorption (samāveśa), auch wenn er sich noch in einem Körper befindet. Eine solche Person, die noch im Fleisch ist, wird nicht nur zu Lebzeiten freigelassen (jīvanmukta), sondern hat tatsächlich die endgültige Verwirklichung der Identität mit dem höchsten Meister (parameśvara) erreicht.

“Reflexionen über die Anerkennung des Herrn”