Zazen ist das Herz der meditativen Praktiken des Zen-Buddhismus
Es ist eine effektive Methode, die wir auch in der Abheda Yoga Academy mit Freude praktizieren.
Zazen ist mehr als nur eine Meditation, es ist eine Haltung gegenüber uns selbst und der ganzen Welt, in der wir uns befinden.
Die wörtliche Übersetzung des Begriffs bedeutet “Sitzmeditation“, aber der semantische Kontext impliziert, dass der Zen-Praktizierende eine bestimmte Haltung einnimmt, allmählich einen Zustand tiefer Ruhe von Geist und Körper erlangt und somit die Manifestation erhellender Zustände (satori) in sein Wesen “einlädt“.
Bei einer “Sitzung” von Zazen
die normalerweise in einem Zendo (Meditationsraum) stattfinden, die Perioden von Zazen wechseln sich mit denen von Kinhin (Meditation in Bewegung) ab. Der Moment des Beginns der Zazen-Meditation wird traditionell durch drei Glockenklänge (shijosho) angekündigt, während das Ende einer Meditationsstufe durch einen einzigen Glockenklang (hozensho) angekündigt wird. Bevor sie sich hinsetzen oder aufstehen, führen Zen-Praktizierende Gassho durch, eine traditionelle Begrüßung, die darin besteht, die Handflächen im Brustbereich zu umklammern, die Unterarme horizontal zu halten und den Oberkörper als Zeichen des Respekts zu neigen. Gassho wird an seinen eigenen Ort der Meditation gebracht, dann zu allen Teilnehmern und zu Godo (derjenige, der die Zazen-Sitzung leitet).
Haltung
In Japan wird Zazen-Meditation auf einem Kissen namens Zafu praktiziert.
Meister Dogen empfiehlt, dass nur sitzende Positionen:
Kekkafuza
(Lotus) und
Hankafuza (Halblotus),
aber heute wurden mehrere Haltungen entwickelt, die den Zazen-Prinzipien der Körperhaltung entsprechen.
Von diesen berühmt ist die japanische Haltung Seiza (eine Knieposition, das Sitzen auf einer Bank oder ein Zafu).
Es ist nicht ungewöhnlich, auf einem Stuhl in der Zazen-Position zu meditieren, auf dem das Kissen platziert wird.
Im Allgemeinen hat die Praxis von Zazen drei Aspekte:
- Konzentration,
- Introspektion (via Koan) und
- Körperhaltung (shikantaza).
Letzteres wird normalerweise mit der Soto-Schule in Verbindung gebracht, wo der Schwerpunkt darauf lag, wie man den Körper während der Meditation platziert, während das Koan besonders das Vorrecht der Rinzai-Schule ist. Heute nutzen die meisten Zen-Schulen alle drei Aspekte, die sich in der Meditationspraxis ergänzen.
Konzentration
In den frühen Stadien der Praxis Zazen wird immer auf Konzentration bestanden.
Die Aufmerksamkeit des Praktizierenden ist ständig auf den Atem gerichtet, ohne einzugreifen, um ihn in irgendeiner Weise zu verändern, und auf ihn hara (den unteren Bauchbereich); Manchmal wird dem Schüler geraten, zu zählen, um seinen Konzentrationszustand aufrechtzuerhalten. Diese Form der Meditation, begleitet von Zählen, wird Susokukan genannt und kann verschiedene Variationen aufweisen. Durch diese Praxis entwickelt der Schüler allmählich seine Konzentrationsfähigkeit, Joriki.
In einigen Zen-Übungszentren wird darauf bestanden, ein Mantra zu wiederholen, das den Atmungsprozess begleitet, anstatt zu zählen. In bestimmten spirituellen Gemeinschaften (Sangha) wird die Praxis auf diese Weise fortgesetzt, bis das Auftreten von beginnenden Zuständen von Samadhi oder erhellenden Blitzen auftritt. Erst danach kann der Schüler zu einer höheren Stufe der Zazen-Praxis übergehen.
Introspektion von Koan
Sobald er die Kraft der Konzentration entwickelt hat, wird der Schüler seine Aufmerksamkeit nun auf ein Koan als Meditationsobjekt richten. Koanas sind kurze Sätze, die sich auf einen rationalen insolventen Aspekt beziehen, zum Beispiel: “Was ist das Geräusch, das durch das Schlagen einer einzelnen Handfläche erzeugt wird?”. So soll die von Koan erzeugte Introspektion intellektuelle Prozesse kurzschließen, was zu einer direkten Verwirklichung der Realität jenseits des Scheins führt.
Sitzhaltung – Shikantaza
Dies bezieht sich auf die Meditation ohne Objekt, bei der der Schüler seine Aufmerksamkeit nicht auf ein äußeres oder inneres Objekt richtet, sondern seine Konzentrationsfähigkeit nutzt, um sich aller Phänomene, die im gegenwärtigen Moment auftreten, vollständig bewusst zu bleiben.
Zazen stellt eine besondere Form der Meditation dar, die nur in den Praktiken des Zen-Buddhismus zu finden ist und sich im Wesentlichen auf das Studium des Selbst bezieht.
Großmeister Dogen sagte:
“ Um den Weg Buddhas zu studieren, musst du dich selbst studieren; Um dich selbst zu studieren, musst du dich selbst vergessen; Und sich selbst zu vergessen bedeutet, von den zehntausend Aspekten erleuchtet zu werden.”
Diese Metapher, die sich auf die zehntausend Aspekte bezieht, bezieht sich auf die Anerkennung der Einheit des Selbst mit allen Wesen und Dingen um uns herum.
Die Zen-Praxis der Sitzmeditation wurde vom ersten Meister, Buddha selbst, übertragen, der in dieser Haltung Erleuchtung erlangte. Es wurde dann von Generation zu Generation über mehr als 2.500 Jahre weitergegeben, breitete sich von Indien nach China aus und erreichte dann Japan, andere Teile Asiens, um schließlich den Westen zu erobern.
Die Zazen-Praxis ist sehr einfach, leicht zu assimilieren und zu befolgen.
Aber wie alle authentischen spirituellen Praktiken erfordert es Ausdauer, Hingabe und Glauben, um ihre Früchte zu zeigen.
Wir neigen dazu, unseren Körper, Geist und Atem als getrennte Einheiten zu betrachten, aber sie erlangen eine besondere Einheit in Zazen, die Facetten derselben Realität darstellt. Der erste Aspekt, auf den wir unsere Aufmerksamkeit richten, ist die Art und Weise, wie wir uns hinsetzen, um Zazen zu praktizieren. Der Körper bildet eine echte Schnittstelle zwischen der äußeren und der inneren Welt. Die Art und Weise, wie wir unseren Körper positionieren, vermittelt etwas über unsere mentalen Prozesse, die sich in diesem Moment entfalten, und über unsere Atmung. Im Laufe der Jahre wurde die effektivste Zazen-Haltung als diejenige angesehen, in der der Körper eine pyramidenförmige Struktur verkörpert.
Wir sitzen auf dem Boden, über einem Zafu (Zen-Kissen), das es uns ermöglicht, den Sitz so anzuheben, dass der äußere Teil der Knie den Boden berührt. So bilden die drei Stützpunkte (der Sitz auf dem Kissen und die Knie auf dem Boden) die Basis einer dreieckigen Pyramide, die maximale Stabilität in alle Richtungen bietet, in die wir unseren Oberkörper biegen würden.
Die Spitze der Pyramide wird durch die Krone des Kopfes gegeben
Es gibt mehrere Beinpositionen, die es ermöglichen, die Knie auf den Boden zu legen (im Wesentlichen ist dies die Zen-Anforderung, die erfüllt werden muss). Die erste und einfachste Position ist diejenige, in der die Beine gekreuzt sind, wobei die Waden auf dem Boden liegen. Selbst wenn manche Menschen mit bestimmten Muskelsteifigkeiten konfrontiert sind, die sie daran hindern, ihre Knie auf den Boden zu legen, wird eine beharrliche Praxis es ihnen in kurzer Zeit ermöglichen, diese Unannehmlichkeiten zu beseitigen. Es genügt, auf dem vorderen Drittel des Zafu zu sitzen, damit sich der Steißbeinbereich lange genug vom Boden erheben kann, damit die Knie den Boden berühren können. In dieser Position wird auch die Lendengegend natürlich nach vorne geschoben, wodurch die physiologische Krümmung der Wirbelsäule erhalten bleibt und ihre normale Vertikalität gewährleistet wird.
Es ist wichtig, sich vorzustellen, wie die Krone des Kopfes den Himmel durchdringt – und dafür werden wir das Kinn zurückziehen und die Halsregion der Wirbelsäule sanft verlängern. Der Körper gewinnt so seine normale Position zurück, sowohl auf der Ebene der Wirbelsäule als Ganzes, als auch durch die Muskelentspannung, die durch eine korrekte Haltung gegeben ist. So kann der Körper diese Form für eine relativ lange Zeit beibehalten.
Eine andere Position ist die Semi-Lotus-Position, bei der das linke Bein über dem rechten Oberschenkel platziert wird, während das rechte Bein darunter gefaltet ist. Es ist eine leicht asymmetrische Position, und manchmal muss der obere Teil des Körpers irgendwie kompensieren, um die Struktur perfekt gerade zu halten.
Die stabilste und symmetrischste Haltung ist bei weitem der Lotus. Die Pfote jedes Beines wird auf den Oberschenkel des anderen Beines gelegt. Der Übernahme der einen oder der anderen Position soll keine besondere esoterische Bedeutung beigemessen werden. Der wichtigste Aspekt ist hier die Korrelation zwischen Körper und Geist, die die Beruhigung des Geistes mit der Annahme einer korrekten und entspannten Körperhaltung ermöglicht.
Es gibt auch die Sesishaltung, die nicht unbedingt ein Kissen unter dem Sitz erfordert. Es kann angenommen werden, indem man auf den Knien sitzt, wobei das Gesäß über den Sohlen positioniert ist, die ein anatomisches Sui-generis-Kissen bilden. Oder Sie können auf ein normales Kissen zurückgreifen, um nicht das gesamte Gewicht des Körpers auf den Waden zu lassen. Schließlich kann auch eine Seiza-ähnliche Bank verwendet werden, die das Gewicht vollständig von den Beinen entfernt und auch die vertikale Säule beibehält.
Schließlich ist es auch sehr gut, wenn wir auf einem Stuhl sitzen, wobei die Fußsohlen fest auf dem Boden liegen und die Wirbelsäule gerade ist und die physiologischen Kurven respektiert werden. Wir können das Kissen – Zafu – auf die gleiche Weise verwenden, als ob wir auf dem Boden sitzen würden – wir legen es auf unseren Stuhl, dann postieren wir uns oben und schieben den Lendenbereich nach vorne. Das wichtigste Element der Praxis ist es, die korrekte Position der Wirbelsäule zu respektieren, aber um gute Ergebnisse in der Praxis der Zazen-Meditation zu erzielen, ist es sehr wichtig, die anderen Anforderungen zu erfüllen: die Position des Kinns, der Hände, des Kopfes usw.
Wenn der Rücken gerade ist, bewegt sich das Zwerchfell frei. So kann die Atmung sehr tief und überwiegend abdominal werden. In der Tat, wenn der Körper reift, wird die Atmung eingeschränkter und oberflächlicher. Wir neigen dazu, mit dem oberen Drittel der Lunge zu atmen, was sich in der leichten Anhebung der Schultern beim Einatmen zeigt. Darüber hinaus hindern uns zu enge Gewänder am Körper oder sogar Gürtel und Gürtel daran, unsere tiefe Bauchatmung aufrechtzuerhalten, wie es in der Kindheit der Fall war.
Bei Zazen ist es wichtig , auf jeden Griff im Taillenbereich zu verzichten
und im Allgemeinen, um das Tragen von Kleidungsstücken zu vermeiden, die die Durchblutung oder das Atmen in Verlegenheit bringen könnten. Sobald der Zwerchfellbereich freigegeben ist, wird dies natürlich immer tiefer. Wir werden den Atem nicht kontrollieren, wir werden es nur bemerken. Die einfache Annahme einer korrekten Körperhaltung und -einstellung führt zur Wiederherstellung eines wohltuenden, gesunden Atems.
Sobald wir Platz genommen haben, werden wir auch bestimmte Elemente überprüfen:
Der Mund wird geschlossen sein, aber wir werden einen kleinen Raum zwischen den Zähnen lassen, wobei sich die Zunge leicht mit der Spitze an der Basis der oberen Zähne neigt – diese Position der Zunge reduziert sowohl den Speichelfluss als auch die Notwendigkeit zu schlucken. Wenn wir nicht mit einer Nasenblockade konfrontiert sind, werden wir nur durch die Nase atmen. Die Augen sind halb offen gehalten, mit dem Blick nach unten, bei etwa 1 bis 1,5 m. Der fast vollständige Verschluss der Augenlider beseitigt die Notwendigkeit, zu oft zu blinzeln. Das Kinn wird leicht eingezogen, so dass die feinen Gesichtsmuskeln noch möglichst entspannt sind. Es sollte keine Spannungen im Körper geben. Normalerweise sollte sich die Nasenspitze in der gleichen Vertikalen wie der Nabel befinden, und der obere Teil des Rumpfes sollte weder vorne noch hinten gebogen sein.
Die Hände werden in einen Mudra gelegt – eine Geste, die für Zazen spezifisch ist. Es geht um das sogenannte kosmische Mudra. Beide Hände sind Handflächen nach oben, wobei die linke Handfläche über der rechten Handfläche liegt. Die großen Finger der beiden Hände berühren sich an den Enden, die in der Verlängerung des anderen enden. Die Finger werden nicht “weder Tal noch Hügel” machen, das heißt, wir werden sie weder nach oben noch nach unten ausrichten, aber wir werden sicherstellen, dass sie eine horizontale Linie konfigurieren. So bilden die großen Finger und Handflächen ein “kosmisches Ei”, eine perfekte eiförmige Form.
Die Hände werden entweder auf der Leistengegend der Oberschenkel oder auf den Fersen der im Lotus platzierten Beine gestützt (je nachdem).
Die kosmische Mudra soll die Aufmerksamkeit des Praktizierenden auf das Innere seines Wesens lenken.
Es gibt viele verschiedene Möglichkeiten, Aufmerksamkeit zu konzentrieren
Man kann auf komplexe Bilder zurückgreifen, die Mandala-e genannt werden, die manchmal als äußere Elemente verwendet werden, die die Konzentration begünstigen. Oder man kann sich auf Mantras oder Silben berufen, die vokalisch oder mental gesprochen werden. Man kann auch auf mudra-e oder Gesten zurückgreifen. Zazen bevorzugt die Konzentration auf den Atem.
Unser Atem ist synchron mit dem Leben
Es ist kein Zufall, dass der Begriff “Geist” “Atem” oder Atem bedeutet, noch dass sich die Begriffe “ki” auf Japanisch oder chinesisch “chi” auf Energie beziehen, die beide von “Atem” abgeleitet sind. Der Atem ist die Lebenskraft des Wesens. Seine Dynamik ist mit der Dynamik des Geistes synchronisiert: Wenn der Atem ruckartig und schnell ist, wird der Geist auch aufgeregt sein. Eine nervöse Person wird immer kurz und mit Unterbrechungen atmen. Im Gegenteil, wenn der Atem ruhiger, tiefer und tiefer wird, beruhigt sich der Geist mühelos und ermöglicht die Erfahrung von immer tieferen Meditationszuständen.
Die Aufmerksamkeit des Meditierenden wird auf den Hara gelenkt, einen Bereich etwa zwei Finger unterhalb des Nabels
Es gilt nach der Zen-Tradition als das Zentrum unseres Seins. Wenn sich der Geist beruhigt, werden wir uns der mysteriösen energetischen Dynamik von Hara immer mehr bewusst werden.
Sobald wir vollständig in der Haltung sind, werden wir unseren Oberkörper abwechselnd nach den Richtungen der Oberschenkel schwanken, in Bögen mit absteigender Amplitude, bis wir uns in unserem Schwerpunkt etablieren. Der Geist wird auf die Ebene der Hara gesenkt, die Hände skizzieren das kosmische Mudra, der Mund ist geschlossen, wobei die Zunge leicht gegen die Basis der oberen Zähne gedrückt wird. Die Atmung erfolgt auf der Nase. Wir konzentrieren uns darauf, den Atem zu beobachten, ohne ihn zu stören. Wir nehmen wahr, wie die Luft, die mit Ki, Energie, aufgeladen ist, in das Hara hinabsteigt, alle Eingeweide vitalisiert, dann nach außen zurückkehrt und den Atemzyklus schließt.
Wenn der Verstand anfängt zu “bum”
Wir bringen es sanft zurück zum Objekt unserer Konzentration – der Atmung. In regelmäßigen Abständen werden wir darauf achten, die Einhaltung der Elemente der Körperhaltung zu beobachten, da es im Laufe der Zeit möglich ist, einige Abweichungen zu erkennen – die Wirbelsäule behält ihre Form nicht mehr, die Knie können sich leicht vom Boden erheben, die großen Finger der Hände können absteigen und “ein Tal” bilden usw. Wir betrachten unsere Gedanken, ohne sie auf ihrer Wanderung zu begleiten, als würden wir mit Loslösung und Versöhnung den Wolken folgen, die durch den blauen Himmel wandern. Wir heften uns nicht an Gedanken, wir behalten sie nicht bei, noch verhindern wir sie.
Mit fortschreitender Praxis wird die Aufmerksamkeit schärfer, feiner und umfassender
Der Praktizierende wird beginnen, subtile Aspekte zu bemerken, die zuvor seiner Aufmerksamkeit entgangen waren. Sobald sich der innere Dialog, der durch die Erregung des Geistes erzeugt wird, beruhigt hat, erfolgt allmählich die Öffnung des Wesens für die geheimnisvolle und tiefe Realität seines Wesens.
Manchmal neigen bestimmte Restgedanken oder obsessive Ideen dazu, immer wieder zurückzukommen. Dies geschieht besonders in Zeiten, in denen wir sehr beschäftigt sind, intensiv mit Aspekten des äußeren Lebens beschäftigt sind oder wenn wir eine Phase emotionaler Krise durchmachen. Wir verbannen Gedanken, und sie kehren hartnäckig zurück.
Manchmal ist dieser Prozess sogar notwendig! Alles, was wir tun können, ist, uns der Dynamik der Gedanken so bewusst wie möglich zu werden, ohne ihnen zu folgen, ohne uns an sie zu binden. Sie einfach zu beobachten, losgelöst vom Objekt der Beobachtung, wird ihre Energie erschöpfen.
Unsere Aufmerksamkeit wird natürlich zu unserem Atem zurückkehren. Zazen ist keine Waffe des Kampfes gegen Gedanken, sondern vor allem eine wunderbare Möglichkeit, die aufgeregte Oberfläche des Geistes voller Gedankenwellen zu besänftigen und sie auf die Größe des perfekten Spiegels der Oberfläche eines völlig ruhigen Sees zu bringen.
In einem tiefen Zazen-Zustand, der mit den illuminatorischen Zuständen (Samadhi, in hinduistischer Terminologie, oder Satori, in der japanischen) übereinstimmt, öffnen wir uns dem wahren Leben. Der Atem des Meditierenden erreicht den Rhythmus von 2-3 Atemzügen pro Minute bis zu einem Atemzug bei drei Minuten oder mehr als drei Minuten.
Alle organischen Rhythmen werden verlangsamt – Herzschlag, Durchblutung, Stoffwechsel. Der Körper selbst erreicht einen Punkt der Ruhe, des tiefen Gleichgewichts, in dem die dominanten zerebralen Rhythmen die des Theta- und Delta-Typs sind, die den Zuständen des Tiefschlafs entsprechen, mit oder ohne Träume. Nur dieses Mal, im Falle der Meditation, ist das Bewusstsein vollkommen klar und in der Lage, in die riesige mysteriöse Realität der Göttlichen Welt einzudringen.
Geduld und Ausdauer sind wesentliche Schlüssel, um erhellende Zustände zu erlangen, auch durch die Praxis von Zazen. Wir haben nichts zu gewinnen, nichts zu verlieren. Wir versinken einfach in unserem Wesen und sind frei.
Ein Artikel von psych. Aida Surubaru