Abhinavagupta galt als bedeutender Musiker, Dichter, Dramatiker, Exeget, Theologe und Logiker, ein eine Persönlichkeit, die einen außergewöhnlichen Einfluss auf die indische Kultur ausgeübt hat.
Über den großen Weisen soll Abhinavagupta ein Avatar Shivas gewesen sein
Noch heute gilt er einhellig als einer der größten indischen spirituellen Meister, Philosophen, Mystiker und Kosmetiker. Obwohl Indien viele Kosmetikerinnen hatte, bleibt Abhinavagupta einzigartig durch seine meisterhafte Synthese aller Visionen und Theorien, die ihnen eine viel breitere, tief spirituelle Perspektive geben.
Geburt und der erste Teil des Lebens
Er wurde im Kaschmir-Tal (ca. 920 – 1020 n. Chr.) in einer Familie von Brahmanen mit hohen spirituellen Anliegen geboren.
In Kaschmir wird angenommen, dass ein Nachkomme von Eltern mit sehr hohen spirituellen Sorgen und Errungenschaften (“niedergelassen in der höchsten Essenz von Bhairava”) dazu führt, ein Wesen mit besonderen spirituellen Begabungen zu sein.
Seine eigene Geburt stimmt mit den Behauptungen überein, dass er tatsächlich eine Inkarnation des Gottes Bhairava war, die durch außergewöhnliche Umstände gezeugt wurde, in denen seine Mutter und sein Vater rituelle sexuelle Vereinigung eingingen. Mit anderen Worten, seine Geburt war nicht der Beginn seines Lebensweges, sondern das richtige Mittel, durch das ein Wesen des Gottes in die Welt kam, um die alte Weisheit gegen Ende der Bereitstellung eines Weges der Befreiung für würdige Suchende zu offenbaren.
Seine Mutter Vimala starb, als Abhinavagupta erst zwei Jahre alt war. Aus diesem Grund wuchs er mit der Tendenz auf, sich von der Welt zu distanzieren und konzentrierte sich auf seine Sorgen und spirituellen Bemühungen.
Der Vater, Narasimhagupta, bevorzugte nach dem Tod seiner Frau einen asketischen Lebensstil, während er seine drei Kinder großzog.
Er hatte einen kultivierten Geist und ein besonderes Herz, geschmückt mit einer außergewöhnlichen Hingabe an Maheshvara (Shiva) – wie Abhinavagupta selbst sagt.
Er war der erste Lehrer von Abhinavagupta und unterrichtete ihn in Grammatik, Logik und Literatur.
Jeder um ihn herum hatte sehr hohe spirituelle Bedenken.
und deshalb profitierte Abhinavagupta von einer sehr günstigen Umgebung, die es ihm ermöglichte, gigantische Schritte in sich selbst und für die Menschheit zu machen und so ein Werk der Größenordnung von “Tantraloka” zu vollenden.
Nach kaschmirischer Tradition betrat er um 1025 n. Chr. eine Höhle, während er zusammen mit 1200 Schülern Bhairavastava rezitierte, und sie wurden nie wieder gesehen. Sie meditierten angeblich, bis sie in eine andere Dimension übersetzten.
Seine Meister
Er studierte alle spirituellen, philosophischen und künstlerischen Schulen seiner Zeit unter der Leitung von über 15 Meistern der Zeit, darunter: Vaishnavas, Buddhisten, Shaiva Sidhanta und Trika.
Vamanatha bildete ihn im dualistischen Shivaismus und Bhutiraja im dualistischen Shivaismus aus – nichtdualistisch.
Lakshmanagupta, ein direkter Schüler von Somananda, auf Die Trayambaka-Linie wurde von Abhinavagupta hoch respektiert und weihte ihn in Aspekte im Zusammenhang mit nichtdualistischen Shivaite-Schulen: Krama, Trika und Prathyabhijna (außer Kaula-Schule).
Shambhunatha weihte ihn in die Mysterien der vierten Schule ein nondualist – Ardha Trayambhaka – Kaula Schule.
Für Abhinavagupta war Shambhunata wie die Sonne, in seiner Macht, Unwissenheit zu zerstreuen.
Abhinavagupta empfing die Initiation von Shambhunata durch Shambhunatas Frau, unter Verwendung eines sehr hohen speziellen tantrischen Prozesses, die nur durch das Wesen der großen spirituellen Errungenschaft praktiziert werden kann.
Shambhunata bat seinen Schüler, Tantraloka zu schreiben, und daher wird der Einfluss dieses Meisters während des gesamten Werkes zu spüren sein.
Von Jayaratha erfahren wir, dass Abhinavagupta manifesta Alle sechs Qualitäten, die notwendig sind, um ein perfekter Behälter des Zustands von Shaktipata – Die göttliche Gnade, die sich im Wesen eines Menschen manifestiert:
- ein unerschütterlicher Glaube an Gott
- Absolute spirituelle Effizienz in der Arbeit mit Mantras besitzen
- Kontrolle der wesentlichen Prinzipien der Manifestation (Tattvele), hier einschließlich der 5 bekannten feinstofflichen Elemente
- Erreichen der Kapazität (die den erfolgreichen Abschluss jeder durchgeführten Aktivität ermöglicht)
- Poetische Kreativität
- Intuitives spontanes Wissen über alle Wissensgebiete.
Abhinavagupta absolvierte wahrscheinlich seine umfangreichen Studien und Stufen mystischer Errungenschaften bis zum Alter von dreißig Jahren.
Zu dieser Zeit lebte er den Rest seines Lebens als produktiver Lehrer und Autor und verwandelte sein Haus in Kaschmir in einen Ort des spirituellen Lernens (āśrama), wo er seine vielen Werke schrieb und an der Ausbildung der vielen Schüler teilnahm, die sich zu ihm hingezogen fühlten wie Bienen zu Honig. Die lebendige Umgebung von Abhinavaguptas Welt zu dieser Zeit wird von seinem Schüler Madhurāja in ” Versen der Meditation ” (Dhyānaśloka) in “Seine Reflexionen über den Herrn Lehrer” (Gurunātha Parāmarśa) spürbar beschrieben.
In diesen Versen der am häufigsten zitiertenwird ein Bhinavagupta als göttliche Inkarnation betrachtet, die sich in einem Weingarten in einem mit Kristall und schönen Kunstwerken geschmückten Pavillon befindet. Der Raum duftet nach Blumen, Weihrauch und Öllampen.
Schöne Frauen tanzen zu den Instrumenten und Liedern der Meistermusiker, alles in der Verehrung des Meisters Abhinavagupta, der von Schülern und verschiedenen spirituellen Anhängern umgeben ist. Die Augen des langhaarigen Meisters werden als zitternd vor Ekstase beschrieben, als er in einer Yogi-Haltung sitzt und mit der einen Hand ein Gebetsmudra und in der anderen ein Musikinstrument hält.
In diesem wunderbaren Porträt von Madhurāja erhalten wir eine klare Vision von Abhinavagupta als jemandem, der die ekstatischen Zustände lebte und verkörperte, über die er auf so kraftvolle und inspirierte Weise schrieb.
Wie Leonardo Da Vinci und andere Gelehrte der Renaissance war er plötzlich ein Philosoph, Künstler und Visionär, der sein Wissen durch mehrere Medien verkörperte. Mit anderen Worten, Abhinavagupta war viel mehr als nur ein Schriftsteller. Sicherlich repräsentiert jede von Abhinavaguptas Schriften, ob sie sich nun auf das Thema tantrisches Ritual, Philosophie oder Ästhetik beziehen, eine mystisch aufgeladene künstlerische Vision, in der die göttliche Realität als ein immer kreativer Impuls verstanden wird, der im Herzen erscheint, das selbst als der höchste und erhabenste Ort der Göttlichkeit identifiziert wird.
Mit anderen Worten, für Abhinavagupta waren Kunst, der Weg der Spiritualität und die göttliche Realität eindeutig ein und dasselbe.
Im Geist von Abhinavagupta ist dieser Kosmos die künstlerische Schöpfung Gottes, eine Schöpfung, in der jede kleinste Einheit der Schöpfung selbst den göttlichen Künstler verkörpert und widerspiegelt, der ihr Ursprung ist. Aus diesem Grund ist der künstlerische Ausdruck – sei es Poesie, Theater, Malerei, Musik oder jedes andere künstlerische Medium – ebenso in der Lage, eine spirituelle Leistung zu erreichen wie eine yogische Praxis. Für Abhinavagupta ist der Künstler ein Yogin und der Yogin ist ein Künstler. Der letzte künstlerische Ausdruck ist das Leben selbst, das die Möglichkeit der spirituellen Verwirklichung bietet, ein Ereignis, das es dem Individuum ermöglicht, seine eigene Identität zu erkennen, die sich von der Identität des endgültigen Künstlers unterscheidet, der die Quelle und sogar die Schöpfung selbst ist.
Sein Werk
Abhinavagupta rekonstruierte, rationalisierte, klassifizierte und systematisierte spirituelles, mystisches und philosophisches Wissen in einer kohärenten Form, wobei er alle Ressourcen seiner Zeit nutzte.
Sein Werk wird von nun an noch lange Zeit eine Quelle des Wissens in der Neuzeit sein. Verschiedene zeitgenössische Gelehrte haben ihn als “brillant und heilig”, ” ein Höhepunkt der Entwicklung des Kaschmir-Shivaismus” und “im Besitz der höchsten Errungenschaft im Yoga” bewertet.
In seinem ziemlich langen Leben vollendete er über 60 Werke , von denen das größte und wichtigste “ Tantraloka ” ist – eine enzyklopädische Abhandlung über alle spirituellen, philosophischen und praktischen Aspekte des Trika- und Kaula-Systems innerhalb des kaschmirischen Shivaismus.
Von großem Wert ist die große Abhandlung über Ästhetik aus der tiefen Perspektive der Spiritualität des Shivaismus in Kaschmir – “Abhinavabharati“, ein ausführlicher Kommentar von Nityashastra von Bharata Muni.
Viele der indischen Philosophen haben Hymnen geschrieben, um ihre Liebe zu Gott, aber auch ihr mystisches Leben auszudrücken. So finden wir auch bei Adhinavagupta eine solche Hymne der Anbetung.
Die Hymne von Abhinavagupta
Zu seinen Werken zählen die wichtigsten:
Tantraloka – das Licht des Wutanfalls – ist eine Synthese aller Trika-Systeme und wird vorerst in sehr wenige Sprachen übersetzt.
Da dieses Werk umfangreich ist, schrieb Abhinavagupta auch ein anderes Werk – Tantrasara – “Die Essenz des Tantra”, das eine Zusammenfassung des ersten ist, das in Tantroccaya weiter zusammengefasst wurde und das dann wieder in Tantravaṭadhānikā – “Die Samen des Tantra” – zusammengefasst wurde.
Pūrvapañcikā war ein Kommentar von Pūrvatantra, alias Mālinīvijaya Tantra, der heute verloren gegangen ist.
Mālinīvijayā-varttika – “Kommentar zu Mālinīvijaya” ist ein Kommentar zum ersten Vers des Tantra Mālinīvijaya.
Kramakeli – “Das Krama-Spiel” war ein Kommentar von Kramastotra, der heute verschollen ist.
Bhagavadgītārtha-saṃgraha – “Kommentar zur Bhagavad Gita” – übersetzt von Boris Marjanovic.
Andere mystische Werke sind:
Parātrīśikā-laghuvṛtti – “ein kurzer Kommentar zu Parātrīśikā”,
Paryantapañcāśīkā – “Fünfzig Verse über die höchste Wirklichkeit”,
Rahasyapañcadaśikā – “Fünfzehn Verse zur mystischen Lehre”,
Laghvī prakriyā – “Das kurze Ritual”,
Devīstotravivaraṇa – ” Kommentar zu den Hymnen der Devi “
Paramārthasāra -” Die Essenz der höchsten Wirklichkeit”.
Andachtslieder.
Abhinavagupta verfasste eine Reihe von Andachtsgedichten, von denen die meisten ins Französische übersetzt wurden:
bodhapañcadaśikā – “Fünfzehn Verse über das Bewusstsein”,
Paramārthacarcā – “Die Debatte über die höchste Wirklichkeit”,
Anubhavanivedana – “Tribute an das Innere”
Erfahrungsverse “Anuttarāṣṭikā -” Die 8 will über Anuttara “,
Krama-stotra – eine Hymne, die sich vom grundlegenden Text der Krama-Schule unterscheidet,
Bhairava-stava -” Hymne für Bhairava”,
Dehasthadevatācakra-stotra -” Die Hymne des Rades der Gottheiten, die jetzt im Fleisch leben.”
Paramārthadvādaśikā -” Zwölf Verse über die höchste Wirklichkeit “
Mahopadeśa-viṃśatikā -” Zwanzig Verse der großen Lehre.”
Ein weiteres Gedicht Śivaśaktyavinābhāva-stotra – “Die Hymne über die Untrennbarkeit von Shiva und Shakti” ging verloren.
Eines der wichtigsten Werke von Anhinavagupta ist
Īśvarapratyabhijñā-vimarśini – “Kommentar zu den Versen über die Anerkennung des Herrn” und
Īśvarapratyabhijñā-vivṛti-vimarśini – Kommentar zur Erklärung des Īśvarapratyabhijñā.
Diese Abhandlung ist grundlegend für die Übertragung in der Schule Pratyabhijña (Zweig des Kaschmir-Shivaismus, der auf der direkten Anerkennung Gottes basiert) heute. Ein weiterer Kommentar zu einer Sache von Pratyabhijña – Śivadṛṣtyā-locana (“Licht auf Śivadṛṣṭi”) ist heute verloren. Ein weiterer verlorener Kommentar ist Padārthapraveśa-nirṇaya-tika und Prakīrṇkavivaraṇa – “Kommentar zu einem Manscris” – der sich auf das dritte Kapitel von Vākyapadīya von Bhartrihari bezieht.
Zwei weitere philosophische Texte von Abhinavagupta sind
Kathāmukha-tilaka – “Ornament des Vorworts der Reden” und
Bhedavāda-vidāraṇa – “Konfrontation dualistischer Thesen”.
Werk poetisch und dramatisch
Abhinavabharati
Das wichtigste Werk in der Kunstphilosophie von Abhinavagupta ist
Abhinavabhāratī – ein langer und komplexer Kommentar zu Natya Shastra de Bharata
Muni.
Dies war einer der wichtigsten Faktoren, die dazu beigetragen haben,
Abhinavaguptas Ruhm bis heute. Sein wichtigster Beitrag
Es war die Theorie der Rassen (ästhetische Genossen).
Weitere poetische Werke sind:
Ghaṭa-karpara-kulaka-vivṛti, ein Kommentar zu Kālidāsas “Ghaṭakarpara”;
Kāvyakauṭukavivaraṇa, ein “Kommentar zum Wunder der Poesie” (eine Oper von Bhaṭṭa)
Tauta), heute verloren, und
Dhvanyālokalocana, “Illustration von Dhvanyāloka “, ein berühmtes Werk von
Anandavardhana.
Abhinavaguptas brillante Systematisierung mehrerer Bereiche religiösen, philosophischen, künstlerischen und literarischen Wissens selbst wird nirgends besser erfasst als in diesen Worten seines letzten Werkes “Reflexionen über die Anerkennung des Herrn”:
Jemand, der erkennt, dass die Kräfte des Wissens (jñāna) und der Aktivität (kriyā) nur Manifestationen von svātantrya (der unabhängigen Kraft Gottes) sind und dass diese Manifestationen nicht durch sich selbst und durch das Wesen des letzteren unterscheidbar sind, dessen Form der Herr (īśvararūpa) ist – eine Person auf diese Weise), “schwingt” ganz mit dem Bewusstsein, dass Aktivität und Wissen wirklich eins sind – was auch immer diese Person will, Er oder sie ist sicherlich in der Lage, etwas zu erreichen. Ein solcher Mensch bleibt in einem Zustand völliger mystischer Absorption (samāveśa), auch wenn er sich noch in einem Körper befindet. Eine solche Person, die noch im Fleisch ist, wird nicht nur zu Lebzeiten freigelassen (jīvanmukta), sondern hat tatsächlich die endgültige Verwirklichung der Identität mit dem höchsten Meister (parameśvara) erreicht.
“Reflexionen über die Anerkennung des Herrn”