Sri Aurobindo und die 18 Siddhasi

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Einer der wenigen Menschen in der Neuzeit, die die Größe der göttlichen Transformation der Menschheit wirklich schätzen konnten, war Sri Aurobindo. Während die meisten Panditen und religiösen orthodoxen Führer die Schriften der Siddhasis über die physische Unsterblichkeit 40 Jahre lang als ein Produkt der Phantasie betrachteten, versuchte Aurobindo 40 Jahre lang, ein solches Stadium zu erreichen. Er behauptete nie, Teil der Tradition der 18 Siddhasi zu sein, aber es ist offensichtlich, dass die Transformationen, die Thirumoolar, Ramalinga, Aurobindo und Mama (Aurobindos Hauptschüler) erlebten, ähnlich waren.

Aurobindo Ghose wurde am 15. August 1872 in Kalkutta geboren. Er schweißte in England vom Alter von 5 bis zum Alter von 20 Jahren. Nach seiner Rückkehr nach Indien im Jahr 1892 arbeitete Aurobindo als Professor für Französisch und Englisch und später als Sekretär des Prinzen von Baroda. Er heiratete 1901. In den folgenden Jahren konzentrierte er seine Energie auf das Ideal der indischen Unabhängigkeit. Er wurde einer der wichtigsten Führer dieser Bewegung. Die Engländer beschuldigten ihn der Subversinen und er wurde ins Gefängnis geschickt, aber er wurde nach einem Prozess aus Mangel an Beweisen freigesprochen.

Aurobindos inspirierte Vision wurde in “The Divine Life ” und ” The Synthesises of Yoga ” und seine transformativen Erfahrungen in dem epischen Gedicht ” Savitri” ausgedrückt. Die letzten beiden Papiere beschreiben detailliert Sri Aurobindo Praktika und die 18 Siddhasile und Schwierigkeiten, die diese Transformation mit sich bringt. Für Aurobindo ist physische Unsterblichkeit ein Praktikum in der Evolution der Menschheit. Er ist ein Ergebnis spiritueller Transformation: der Höhepunkt des Prozesses, in dem das göttliche “supramentale” Bewusstsein in die niedrigen Ebenen des Bewusstseins hinabsteigt, sogar auf der unbewussten Ebene der Materie. Aurobindos Darstellung dieses Transformationsprozesses und seiner Ergebnisse weist eine auffallende Ähnlichkeit mit der der 18 Siddhasi und der von Ramalinga auf, insbesondere in Bezug auf den “goldenen Körper” oder die “goldene Lumineszenz”. Seine tiefe Liebe zur Menschheit sowie seine Orientierung an den Problemen der physischen Welt und sein Handeln ähneln denen der Siddhasi.

Treffen mit Yogi Lee

Inmitten dieser politischen Aktivitäten traf Aurobindo am 30. Dezember 1907 einen Yogi namens Vishnu Bhaskar Lele. Er sagte zu ihm:

“Ich möchte Yoga machen, aber für Taten, nicht für Sannyasa (die Welt aufgeben) und Nirvana. Die beiden verbrachten drei Tage allein in einem Zimmer. Lele sagte zu ihm: “Setz dich in Meditation, aber denke nicht und achte nicht auf die Arbeit deines Geistes; Sie werden sehen, wie Gedanken in den Sinn kommen; Bevor Sie eintreten, verbannen Sie sie, bis der Geist völligen Frieden erlangt. Später sagte Aurobindo: “Das erste Ergebnis war eine Reihe von erschreckenden Erfahrungen und radikalen Bewusstseinsveränderungen, die nie in meiner Absicht waren … und was in völligem Widerspruch zu meinen alten Ideen stand und mich mit Erstaunen die Welt als ein riesiges Kino sah, auf dem sich die unpersönlichen Formen der Universalität des Brahma Absolute bewegten.”

Aurobindo trat in den Zustand von Nirvikalpa Samadhi ein oder was Buddhisten als Nirvana bezeichnen, die letzte Stufe der mystischen Tradition auf der ganzen Welt, die nur wenige nach besonderen Anstrengungen erreicht haben. Aber dieser Punkt war der Anfang für andere außergewöhnliche Erfahrungen:

“Ich blieb Tage und Nächte im Nirvana. Schließlich begann ich mit Superconscience.No Verminderung zu verschmelzen, die von der höchsten Erfahrung herrührte, eher ein ständiger Aufstieg und eine Umarmung der Wahrheit. Das Nirvana in meinem befreiten Bewusstsein war nur der Anfang meiner Verwirklichung, ein erster Schritt in einem vollständigen Werk, also nicht die endgültige Verwirklichung der Seele oder das gipfelnde Ende. Nirvana kann nicht das Ende des Pfades sein, jenseits dessen nichts erforscht werden kann – es ist das Ende des niederen Pfades in der niederen Natur und der Beginn der Hohen Evolution.

Aurobindo blieb weiterhin in diesem Zustand, während er seine Tageszeitungen herausgab und geheime Demonstrationen organisierte. Vor einer solchen Kundgebung sagte er Lele, dass er zögere, eine Rede zu halten. Lele bat ihn zu beten, aber er war so in das stille Brahman vertieft, dass er nicht beten konnte. Lele sagte ihm, dass es keine Rolle spielte; er und die anderen werden beten; Alles, was er tun muss, ist, zur Kundgebung zu gehen; Eine Verbeugung vor dem Publikum zu machen, zu warten und die Worte werden aus einer anderen Quelle als dem Verstand kommen. Aurobindo befolgte diese Anweisungen und “die Worte kamen, als ob sie diktiert worden wären. Seitdem kommen Reden, Schriften, Gedanken und äußere Aktivitäten aus derselben Quelle, jenseits des Verstandes. Dies war meine erste Erfahrung im Überbewusstsein. Seine Rede war wunderbar:

“Versuche, den Gestank zu erkennen, der in dir ist, versuche, ihn kontinuierlich zu manifestieren, so dass alles, was du tust, nicht von dir getan wird, sondern von dieser Wahrheit in dir… Weil du nicht das bist, ist es etwas in dir. Was können all diese Gerichte, alle Mächte der Welt mit der Wahrheit tun, die in dir ist, diesem Ewigen, jenem Nenescut, dem Einen ohne Farbe, den das Schwert nicht durchdringen und das Feuer nicht brennen kann? Wovor hättest du immer noch Angst, wenn du Ihn kennst, der in dir ist?

Aurobindo wurde am Morgen des 4. Mai 1908 ein zweites Mal von der britischen Polizei verhaftet. Im Hof des Gottesdienstes in Alipore bewirkte eine Reihe von spirituellen Erfahrungen während einer Zeit täglicher Übungen eine Veränderung in seinem Bewusstsein. Er fing an, Gott in jedem zu sehen.

Auf der Suche nach “The Secret”

Nach seiner Entlassung aus dem Alipore-Gefängnis nahm Aurobindo seine revolutionäre Arbeit wieder auf. Als Ergebnis seiner Erfahrung im Alipore Gefängnis erreichte er das “übermentale Bewusstsein”, durch das die getrennten Wahrheiten der Existenz – wie Frieden, Liebe, Schönheit, Macht, Wissen, Wille – total, aber unabhängig voneinander erfahren werden. Die Grenzen des Bewusstseins sind jedoch deutlich hervorgetreten. Durch seine Struktur teilt das supratomentale Bewusstsein die Einheit, und je tiefer es in die niedrigen Ebenen hinabsteigt, desto fragmentierter wird es. Es wurde auch eine Wahrheit des Körpers und der Erde benötigt, nicht nur eine Wahrheit des Geistes und des Himmels. Eine andere Macht war notwendig, um in den niedrigen Ebenen Widerstand zu leisten, wo die menschliche Natur der Macht der Spaltung unterworfen ist. Aurobindo begann nach dem Schlüssel zum wahren Leben zu suchen, das auch hier in den niedrigen Sphären gelebt werden kann.

Im Februar 1910, ein Jahr nach seiner Entlassung aus dem Gefängnis, sollte er verhaftet und auf die Andamanen deportiert werden. Er erhielt eine Anleitung vom Subitl, der ihm sagte: “Geh nach Chandernagore.” Er fuhr sofort mit einem Boot auf dem Ganges ab.

In Chandernagore fand er 1910 das “Geheimnis”, nach dem er suchte. Die Umstände wurden von ihm nie erzählt. Aus seinen späten Schriften erfahren wir jedoch, dass er in der Hölle war, in den niedrigen Ebenen der Existenz, und das liegt daran, dass man sich nicht mehr erheben kann, als dass man herabsteigen kann. “Mit jeder Höhe, die wir erobern, müssen wir in den niedrigen Schwingungsebenen ihre Kraft und ihre Beleuchtung zurückbringen.” Damit die Göttlichkeit in uns herabsteigt und die menschliche Natur verwandelt, denkt der Fortschritt nicht so sehr an unseren Aufstieg, sondern an die Reinigung aller Dunkelheiten in unserem verabscheuungswürdigen Wesen. Die Reinigung des Unterbewusstseins von Ängsten, Wünschen und Schmerzen ist von größter Bedeutung. Die niedrigste Ebene des menschlichen Bewusstseins liegt im Unterbewusstsein, das das Ergebnis der Evolution des Lebens in der Materie ist. Es enthält alle Gewohnheiten des Lebens, einschließlich derer, die zu Krankheit und Tod gehört. In Chandernagore erreichte Sri Aurobindo die ultimativen Tiefen des physischen Unterbewusstseins. Er sagte: “Nein, nicht mit dem Himmlischen bin ich beschäftigt; Ich wünschte, ich wäre es. Eher eine Eile mit dem Ende der Dinge, die in der Opposition waren.”

Er erreichte die obere Grenze der Superminenz, wo die “prächtigen farbigen Wellen” mit dem Weißen Licht verschmelzen. Er ging in eine andere Zeit und einen anderen Raum über. Alle Werte haben sich gekippt. Das Hoch trifft auf den Boden, beide in einer Ebene. Er drang in das Supramentale ein, das die wahre Grundlage aller Materie ist, und erfuhr Erleuchtung in jeder Zelle des Körpers. Das Geheimnis der Transformation war folgendes: Das Bewusstsein unten ist das Bewusstsein oben.

Supramentales “Gold”

Die Beschreibungen des “Supramentalen” sind Reminiszenzen an ähnliche Beschreibungen, die von den 18 Sidhasi in Bezug auf das Soruba-Samadhi oder goldene Samadhi gemacht wurden. Aurobindos Hauptschülerin, Mama, schrieb nach seiner ersten Erfahrung:

“Es war ein Eindruck von Stärke, von Wärme, von Gold: Es war nicht flüssig, es war wie das Funkeln von Staub. Jedes dieser Dinge (sie können nicht als Teilchen oder Fragmente bezeichnet werden, nicht einmal Punkte, wie sie mathematisch angegeben werden) war wie lebendiges Gold, ein Staub aus warmem Gold – man kann nicht sagen, dass es hell oder dunkel oder aus Licht bestand, in dem Sinne, in dem wir es verstehen. Es war alles ein Haufen kleiner goldener Punkte, nichts als das. Ich könnte sagen, dass sie mein Gesicht berührten, meine Augen. Und das mit einer gewaltigen Kraft. Gleichzeitig ein Gefühl der Fülle, des Friedens für alle Mächte. Es gab so viel Reichtum, es gab so viel Fülle. Es war Bewegung auf voller Ebene, unendlich schneller als irgendjemand sich vorstellen kann und gleichzeitig war es ein absoluter Frieden, eine perfekte Stille… Ich habe bemerkt, dass in diesem Bewusstseinszustand die Bewegung die Kraft der Kraft übersteigt, die die Zellen zu einer individuellen Form macht.”

Diese Beschreibung erinnert an eine der berühmten Aussagen der Siddhasi:

“Sitze in Stille und wisse, dass ich Gott bin.” – Sokrates Immobilität ist die Grundlage supramentaler Kraft.

Pondicherry

Nach zwei Wochen in Chandernagore hörte Aaurobindo wieder die Stimme, die ihn aufforderte, “nach Podicherry zu gehen”. Kurz darauf reiste er heimlich ab und entkam nur knapp der britischen Polizei. Podicherry war eine französische Kolonie an der Südostküste Indiens. Es war der letzte Ort, an dem jemand erwartet hätte, eine spirituelle Revolution zu beginnen.

Es war schwierig für Aurobindo in seinen frühen Jahren bei Podicherry. Einige seiner Revolutionäre kamen mit ihm und erwarteten, dass er seine Aktivitäten auf diesem Gebiet zusammenfasste. Aber Aurobindo hatte nicht die Absicht, dies zu tun. Als sich herausstellte, dass er seinen politischen Kampf führen müsse, antwortete er prompt, dass es notwendig sei “nicht für eine Revolution gegen die britische Regierung, durch die niemand leicht Erfolg haben kann, sondern für eine Revolution gegen alle universelle Natur”.

Aurobindo las die Veden, die alten heiligen Schriften, in ihrer ursprünglichen Form zum ersten Mal in den frühen Jahren in Podicherry. Er fand in ihnen Erfahrungen, die er selbst gemacht hatte, und übersetzte einige von ihnen in das Licht seiner Erfahrung.

1910 kam Paul Richard, ein französischer Schriftsteller, nach Podicherry. Das zweite Mal kam er 1914 mit der Absicht, Aurobindo zu sehen, und schlug ihm dann vor, eine zweisprachige Mondphilosophiezeitschrift zu machen, Arya oder A Goodbye of the Great Syntheses. Von 1914 bis 1920 veröffentlichte Aurobindo diese Zeitschrift sowie die meisten seiner Werke – fast 5000 Seiten, die in mehreren Büchern enthalten waren. Dazu gehörten: Göttliches Leben, in dem er seine eigene grundlegende philosophische Sicht der Evolution des Menschen zum Ausdruck brachte; Synthese von Yoga, in dem er seinen integralen Yoga beschrieb, der im Gegensatz zu anderen yogischen Disziplinen steht; Essay über Gita, in dem die Bhagavat Gita im Lichte von Aurobindos Vision des Abstiegs des “supramentalen Bewusstseins” interpretiert wird; Das Geheimnis des Sees Und Der menschliche Kreislauf.

1921 ließ er den Pinsel beiseite. Die endgültige Ausgabe für Arya ist erschienen. In den nächsten 30 Jahren beschränkten sich seine Schriften auf eine enorme Korrespondenz sowie das Gedicht Savriti , das seine perfekte Vision der Evolution der Menschheit, seine Arbeit mit dem Unter- und Unbewussten sowie seine Erfahrung mit den hohen Bewusstseinssphären umfasst.

Krisen der Transformation

Aurobindo sah die Menschheit an einem Scheideweg in ihrer Entwicklung.

“Wenn es eine geistige Wahrheit auf Erden gibt, und welche der anderen Wertigkeit unserer Geburt in der Materie, und wenn es grundsätzlich in der Natur eine Evolution des Bewusstseins gegeben hat, dann kann der Mensch nicht die letzte Stufe dieser Evolution sein: Er ist ein unvollkommener Ausdruck des Geistes, und sein Geist ist ein begrenztes Werkzeug und eine begrenzte Form; Der Geist ist erst auf halbem Weg durch die Evolution des Bewusstseins, das mentale Wesen kann nur ein transnationales Wesen sein.”

Laut Aurobindo haben wir eine “Krise der Transformation ” erreicht, die “ebenso entscheidend ist wie die Krise, die die Entstehung des Lebens in der Materie kennzeichnete, oder die Krise, die das Erscheinen des Geistes im Leben kennzeichnete”. Im Gegensatz zu früheren Krisen kann die Menschheit als “bewusste Mitarbeiter in unserer eigenen Evolution” angesehen werden.

Für Aurobindo sind sie jedoch nicht unsere menschlichen Kräfte, die Transformation bewirken werden, sondern ein Bewusstsein, das die göttliche Kraft darüber umgibt.

Übermentale Materie wird sich dem Willen des Bewusstseins unterwerfen und so die Qualitäten des Geistes manifestieren: Unsterblichkeit, Formbarkeit, Leuchtkraft, Schönheit und Glückseligkeit. Bedeutende physikalische Transformationen werden stattfinden: “Die Transformation besteht darin, dass die gesamte materielle Anordnung durch Kraftkonzentrationen ersetzt wird, die jeweils eine andere Art der Schwingung haben; Anstelle von Organen werden Zentren bewusster Energie sein, die durch den Willen des Bewusstseins in Bewegung gesetzt werden. Es wird keinen Magen oder Herz, keinen Kreislauf und keine Lungen geben. All dies wird verschwinden und Raum für ein Spiel der Schwingungen lassen, das symbolisch darstellt, was diese Organe sind.” Der Körper wird aus einer “konzentrierten Energie bestehen, die sich dem Willen unterwirft”. “Die Veränderung des Bewusstseins wird der Hauptfaktor sein, die anfängliche Bewegung, und die körperliche Veränderung wird der untergeordnete Faktor sein, eine Konsequenz.”

Aurobindo war keineswegs ein Theoretiker oder Science-Fiction-Autor. Er schrieb auf der Grundlage seiner Erfahrung und seine Erfahrung der “Transformation” hat drei verschiedene Phasen: die erste, eine brillante Phase, von 1920 bis 1926, in der viele wundersame Phänomene und Kräfte durch die Kraft des übermentalen Bewusstseins manifestiert wurden, die Aurobindo erstmals 1910 manifestierte; die zweite, eine Phase des Rückzugs, in der Aurobindo und seine Hauptschülerin, die Mutter, Mirra Richard, die Auswirkungen mehrerer Experimente an ihrem eigenen Körper testeten, die von 1926 bis 1940 auf der Ebene des Unterbewussten und Unbewussten arbeiteten, und die dritte Phase, in der die Bemühungen die gesamte Menschheit und die Welt von 1940 bis heute berücksichtigten.

Am Ende der ersten Phase, am 24. November 1926, beendete er abrupt die Manifestation von Mächten und Wundern und kündigte seinen Rückzug in die Einsamkeit an. Offiziell wurde der Ashram unter der Leitung der Mutter gegründet.

Von 1926 bis 1940 machten er und seine Mutter Erfahrungen über den Schlaf, über das Essen, über die Naturgesetze und machten viele Erfahrungen auf zellulärer und unterbewusster Ebene. Es war ein Wettlauf gegen die Zeit, der uns an das erinnert, was die Siddhans in der Wissenschaft der Kaya Kalpa-Kräuter beschrieben haben, mit denen sie versuchten, das Leben lange genug zu verlängern, damit die viel subtileren spirituellen Kräfte die Vergöttlichung perfektionieren konnten.

Zellvorbereitung, geistige Stille, vitaler Frieden, kosmisches Bewusstsein waren Vehikel, die es dem zellulären und physischen Bewusstsein ermöglichten, sich auszudehnen und zu universalisieren. Dann wurde klar, dass “der Körper überall ist” und niemand etwas transformieren kann, ohne alles zu transformieren. Aurobindo und Mama haben herausgefunden, dass eine vollständige Transformation für das Individuum nicht möglich ist, wenn nicht für alles eine minimale Transformation stattfindet.

“Um der Menschheit zu helfen”, bemerkte Aurobindo, “reicht es nicht aus, dass ein Individuum individuell die ultimative Lösung findet, denn wenn das Licht bereit ist, herunterzukommen, kann es nicht stehen, bis die niedere Ebene von unten bereit ist, den Druck der Nachkommen zu tragen.”

“Wenn man die Arbeit selbst tun will”, sagte die Mutter, “ist es absolut unmöglich, sie vollständig zu tun, denn jedes physische Wesen, egal wie vollendet es sein mag, selbst wenn es zu einem Bewusstsein der höheren Totalität gehört, selbst wenn es für eine besondere Arbeit getan würde, die die Totalität berücksichtigt, ist nur ein partielles und begrenztes Wesen. Das ist die Wahrheit und das Gesetz – vollständige Transformation kann nicht allein durch einen einzigen Körper erreicht werden, wenn man also eine allgemeine Handlung haben will, ist zumindest eine minimale Anzahl physischer Wesen erforderlich.

Dritte Phase

Mit dieser Idee endete 1940 die Periode der individuellen Arbeit, und Sri Aurobindo und Mama begannen die dritte Phase ihrer Transformationsarbeit. In dieser Phase war die Ausrichtung auf eine globale Transformation. “Dieser Ashram wurde nicht für die Entsagung der Welt geschaffen, sondern als Zentrum und Ort, an dem die Evolution einer anderen Lebensform stattfindet.” Der Ashram wurde so organisiert, dass er offen ist für alle Arten von Aktivitäten im Zusammenhang mit der kreativen Natur sowie für alle Arten von Einzelpersonen, Männern, Frauen und Kindern, aus allen sozialen Schichten.

Die Aktivität in der Welt war von grundlegender Bedeutung:

“Das spirituelle Leben findet den stärksten Ausdruck in dem Mann, der ein gewöhnliches Leben durch die Kraft der Yogapraxis führt. Durch eine Vereinigung von innerem und äußerem Leben wird die Menschheit emporgehoben und stark und göttlich werden.”

Das Dilemma der revolutionären Führer

Die dritte Phase vergrößerte das Dilemma, das Sri Aurobindo und Mama am Ende der zweiten Phase zu lösen versuchten. Als sie sich dem kollektiven Widerstand des Unterbewusstseins und des Unbewussten gegenübersahen, fragten sie sich, ob sie eine Transformation des individuellen Selbst in Isolation von anderen erreichen und dann zurückkehren könnten, um der Menschheit als revolutionäre Führer zu helfen. Sie entschieden sich gegen diese Strategie, weil nach den Worten von Aurobindo eine Leere zwischen ihnen und der Menschheit entstehen würde.

Sri Aurobindo sagte: “Einmal begonnen, wird die Arbeit nicht von Anfang an der entscheidenden Phase schnell voranschreiten. Es kann Jahrhunderte der Anstrengung geben. Selbst wenn die erste entscheidende Veränderung erreicht wird, ist es sicher, dass nicht die gesamte Menschheit in der Lage sein wird, auf dieses Niveau aufzusteigen. Es wird eine Spaltung geben zwischen denen, die in der Lage sein werden, auf der spirituellen Ebene zu leben, und denen, die in der Lage sein werden, in dem Licht zu leben, das von dieser Ebene auf die mentale Ebene herabsteigt. Und unter diesen wird eine große Masse sein, die von der höheren Realität beeinflusst wird, aber nicht auf das Licht vorbereitet sein wird. Aber auch das wird eine Transformation und ein Anfang sein, der überhaupt nicht erreicht ist.”

Diese unvermeidliche Spaltung und “Leere”, die auftreten wird, sind wahrscheinlich die Gründe, warum Aurobindo und Mutter das “Übermentale” nicht in ihren eigenen Körper gesenkt und möglicherweise dort behalten haben. Und ist der “goldene Körper” der Siddhans, Ramalinga und taoistischen Chinesen nicht nur eine Anfangsphase der langen kollektiven Transformation der gesamten Menschheit?

In seinem Bemühen, dieses Problem zu lösen, besuchte der Autor von Babaji und der 18 Siddha Kriya Yoga Tradition, Marshall Govindan, Pondicherry und Valadur. Er erinnerte sich an einen Satz, den er vor vielen Jahren gesehen hatte, in dem Aurobindo und Mama erklärten, dass “das, was sie zu erreichen versuchten, bereits vor nur 100 Jahren von Ramalinga Swami erreicht worden war”. Er traf sich mit T.R. Thulasiram in Podicheri und erfuhr, dass zwei Bände mit Werken von ihm veröffentlicht worden waren. Arut Perum Jothi und Der Körper ohne Tod im Jahr 1980, die die Diskussionsthemen enthalten, die in den Treffen mit Mutter in Bezug auf Ramalinga berücksichtigt wurden, sowie alles, was Aurobindo über Ramalinga schrieb.

In seiner umfassenden Studie beobachtete Thulasiram:

“Sri Aurobido verstand im letzten Teil seines Lebens, dass nur wenige Yogis die supramentale Transformation als persönliche Siddhi (übernatürliche Kraft) erreicht haben, die von Yoga-Siddhi aufrechterhalten wird, und nicht als Dharma (Gesetz) der Natur.”

Thulasirams faszinierende Studie liefert Beweise dafür, dass die transformativen Erfahrungen von Thirumoolar, Ramalinga, Aurobindo und Mama alle ähnlich waren. Der “helle Goldbrand”, den Aurobindo bei seinem Tod manifestierte, erinnert uns an den “goldenen Körper” der Unsterblichkeit, auf den Ramalinga und die 18 Siddhasi Bezug nahmen.

Tod von Sri Aurobindo

Ende November 1950 begann Sri Aurobindo Symptome einer Blutkrankheit zu manifestieren, die von Zeit zu Zeit über mehrere Jahre zurückkehrte. Im Gegensatz zu früheren Gelegenheiten sagte er, dass er seine Yogine-Kräfte nicht mehr nutzen würde, um sich selbst zu heilen. Als er gefragt wurde, warum, sagte er: “Ich kann es nicht erklären, Sie werden es nicht verstehen.” Am 4. Dezember verschwanden die Symptome auf wundersame Weise. Aber spät in der Nacht wurde klar, dass er sich für einen genau definierten Zweck zurückziehen würde.

Am 5. Dezember 1950 beschloss er, dies zu verschieben, bis der Körper Anzeichen von Verwesung zeigte. Der Körper erhielt einen neuen Glanz, “einen hellen Mantel aus goldener Leuchtkraft um ihn herum”, wie von der Mutter beschrieben. Viele andere haben über die goldene Aura um ihn herum berichtet. Mehr als vier Tage lang blieb der Körper intakt mit einem anhaltenden goldenen Farbton. Am 8. Dezember bat die Mutter Aurobindo in einem okkulten Treffen, ins Leben zurückzukehren, aber er antwortete auf diese Weise gemäß dem Zeugnis der Mutter:

“Ich verließ diesen Körper mit einem bestimmten Zweck. Ich werde es nicht zurücknehmen. Ich werde mich wieder manifestieren durch den ersten supramentalen Körper, der durch den supramentalen Weg aufgebaut wurde.”

“Der Mangel an Empfänglichkeit der Erde und der Menschen”, sagte Mutter am 8. Dezember, “ist am meisten verantwortlich für Sri Aurobindos Entscheidung in Bezug auf seinen Körper.” Am 9. Dezember, morgens, nach mehr als 100 Stunden, begann der Körper die ersten Anzeichen von Verwesung zu zeigen und wurde am Morgen im Hof des Ashrams begraben. Die Schriften von Sri Aurobindo liefern uns weiterhin eine Vision für unsere kollektive Entwicklung und wichtige Indikatoren für jedes Individuum, damit wir eine göttliche Transformation des Lebens erreichen können.

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