Aus seinem Wesen strömte ständig göttliche Gnade und Glückseligkeit aus.
Nityananda bedeutet “ewiges Glück” (nitya – ewiges und ananda – Glück). Sein Name war eine Definition seines Zustandes, immer im göttlichen Bewusstsein, in der göttlichen Ekstase zu sein.
Dieser Zustand, der ihn repräsentiert, wird von Swami Muktananda in seinem Werk “Maha Siddha Yoga – Geheimnisse des Pfades der Vollkommenheit” beschrieben.
“Oh, Bhagavan Nityananda, mein Meister, du hast in großer Strenge gelebt. Du warst immer von unzähligen Objekten umgeben, aber deine Hände berührten sie nicht und dein Blick blieb nicht bei ihnen stehen. Du hast an einem abgelegenen Ort gelebt, im Dschungel, zu dem es damals keinen Zugang gab. Jetzt ist der Ort zu einem Heiligtum geworden; So wird eine Existenz von Siddha gekrönt.
Du kanntest die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft. Selbst wenn Sie nur ein Wort aussprechen, war es nie umsonst. Du warst die Verkörperung der Entsagung, du derjenige, der permanent in die Fülle der inneren Ekstase eingetaucht war. Diese kontinuierliche Erfahrung innerer Ekstase ist der natürliche Zustand eines Siddha.
Du warst ständig in Glückseligkeit versunken. Dein Name war eine Glückseligkeit (Nityananda bedeutet ewige Glückseligkeit). Wenn du lachtest, strömten Freude und Ekstase aus jeder Zelle deines Wesens, als ob dein Körper unter dem Druck dieser endlosen Freude zerfallen wäre. Sie haben immer in Aphorismen gesprochen. Selbst wenn Sie nur ein sehr kurzes Wort ausgesprochen haben, war es so bedeutsam wie eine lange Rede. Manchmal schwiegst du zwei oder drei Tage hintereinander. Das ist die außergewöhnliche Art des Seins der Siddhas. “
Er war auch als Bhagwan Nityananda bekannt.
Sein Ursprung ist geheimnisumwittert
Es soll um 1896 von einer alten Frau in einem Wald gefunden worden sein. Die alte Frau hatte eine Familie, aber sie brachte sie zu einer Freundin, die wirklich Kinder haben wollte, aber nicht schwanger werden konnte. Sie adoptierte ihn mit großer Freude und gab ihm den Namen Widder.
Leider starb er, als der Kleine erst 6 Jahre alt war.
Er wurde von dem Anwalt betreut, für den seine Adoptivmutter arbeitete. Obwohl es nicht sein Kind war, fühlte er einen unerklärlichen Angriff auf ihn und den Wunsch, ihn zu beschützen. So nahm sie ihn mit auf seine Reisen. Während dieser Reisen, als er an einem Tempel Krishnas ankam, bewies Ram, dass er besonderes esoterisches Wissen besaß, eine Tatsache, die auch von einem Astrologen bestätigt wurde, der sagte, dass er ein Wesen mit einem hohen spirituellen Niveau sei.
Im Alter von etwa zehn Jahren, als er in der heiligen Stadt Benares ankam, erzählte Ram dem Anwalt von einigen der göttlichen Visionen, die er hatte, und dass es Zeit war, sich zu trennen, um sich der Spiritualität zu widmen.
Er verbrachte etwa 6 Jahre im Himalaya und zog dann nach Kannangarh, wo er in einer Höhle meditierte und den Zustand von Nirvikalpa Samadhi erlangte.
Weil er kein Wasser in der Nähe hatte, erzeugte er einen Wasserstrom in der Höhle, der von diesem Moment an kontinuierlich fließt. Seit dieser Zeit ist der Ort zu einem Wallfahrtsort namens Guruvan geworden.
Verschiedene Formen von Samadhi
Samadhi, der ultimative Zustand göttlicher Ekstase, ist der Zustand, in dem wir das äußere Universum in uns finden. Das heißt, das begrenzte Wesen wird eins mit der Göttlichkeit. Das ultimative Ziel eines jeden spirituell Suchenden ist die volle Gemeinschaft mit Gott. Der Mensch fühlt sich frei, lebendig und glücklich.
Es gibt verschiedene Formen von Samadhi.
Savikalapa Samadhi ist die erste Stufe, die oberflächliche und repräsentiert den Zustand, in dem es noch Veränderungen im Geist gibt. In dieser Phase finden abstrakte Analysen und Synthesen, Untersuchungen und Argumentationen statt.
Nirviklapla Samadhi ist der Zustand, in dem der Mensch alle mentalen Schwankungen, dh sowohl Gedanken als auch Emotionen, transzendiert. Der Mensch fühlt sich frei, unbegrenzt und von göttlicher Glückseligkeit überwältigt. Wenn dieser Zustand kontinuierlich und natürlich wird, wird der Zustand namens Sahajavastha erreicht, der der Zustand eines befreiten Menschen im Leben ist.
Aber nicht nur das, der Yogi kann diesen Zustand als Hintergrundzustand beibehalten und gleichzeitig in der Welt präsent sein, immer verbunden mit seiner göttlichen Natur, mit der Unendlichkeit in seinem Herzen. Er fühlt sich immer frei, lebendig und glücklich, unabhängig von äußeren Umständen.
Mahasamadhi ist die höchste Form der ekstatischen Identifikation mit der Göttlichkeit. Es ist die letzte Stufe, die höchste der Vervollkommnung des Bewusstseins, was jedoch die totale Entsagung des Yogi-Bewusstseins von den niederen Strukturen impliziert. Es bedeutet also, dass der Yogi die physische Ebene verlässt, aber sein Tod wird klar und ganz bewusst als Übergang in eine andere Ebene höheren, göttlichen Bewusstseins gelebt. Alle großen Yogis und die vollständig befreiten geistig befreiten Menschen verlassen die physische Ebene nur, wenn sie sie als unterdrückerisch empfinden und nur mit dem vollen Ende ihrer spirituellen, göttlichen Mission.
Der Ashram von Ganeshpur – der Ort, der durch seine Anwesenheit geheiligt wird
Nach einer langen Pilgerreise durch Indien blieb er, um in Ganeshpuri zu leben, um seine göttliche Mission zu erfüllen.
“Der Mensch ist notwendig, den kürzesten Weg und das schnellste Mittel zu suchen, um ‘nach Hause’ zurückzukehren – den Funken in eine Flamme zu verwandeln, mit ihm zu verschmelzen und sich mit dem großen Feuer zu identifizieren, das den Funken entzündet hat.”
Der Ashram, in dem er lebte, ist ein schöner, ruhiger und gelassener Ort. Sobald Sie den Tempel betreten, spüren Sie, wie ein Zustand der Ruhe und Gelassenheit auf Sie herabkommt. Der gesegnete Frieden der Stille ist hier spürbar. Die Menschen sprechen nur im Flüsterton, wenn es notwendig ist, um die Ruhe, die hier herrscht, nicht im Geringsten zu stören.
Am Tor des Ashrams standen die Devotees stundenlang Schlange, unabhängig vom Wetter, um seinen Segen zu erhalten. Die Hingabe, Liebe und Anbetung, die an diesem Ort herrschten, machten Ganeshpur zu einem Ort, an dem sich der Himmel mit der Erde, das Göttliche mit dem Profanen vereinte.
Einer seiner Jünger sagte:
“Seit Nityananda ihre Gnade über uns ausgegossen hat, haben wir uns zeitlich nicht mehr eingeschränkt gefühlt. In der Tat hilft uns seine spirituelle Kraft, die Zeit zu transzendieren. Wir leben eine kontinuierliche ekstatische Gegenwart. Es verwandelt uns von den Unwissenden in die Erleuchteten.”
Mit Kenntnissen in Hindi, Englisch, Tamil, Telugu, Malaja, Kannada und Maratie führte er die Gottsuchenden je nach ihren Fähigkeiten auf verschiedenen Wegen.
Von ihm war keine Schrift mehr übrig. Tatsächlich betrachtete er sich nicht als Meister oder als einem spirituellen Pfad zugehörig. Er strebte auch nicht danach, Jünger zu haben oder Menschen zu heilen. Er war jedoch sehr begehrt und verehrt von Menschen, die entweder Heilung suchten oder spirituelle Befreiung suchten.
Da er sich permanent im Zustand göttlicher Glückseligkeit befand, beeinflusste er die Menschen um ihn herum einfach durch seine Anwesenheit. Die Menschen wurden von verschiedenen Krankheiten geheilt, die von seiner Gnade profitierten. Alle Devotees, die in seiner Gegenwart ankamen, fanden Frieden und hatten ein vollkommenes Gefühl der Erfüllung.
Gnade ging von seinem Wesen aus und bot den leidenden Menschen Linderung an, auch denen, die blind oder mit verschiedenen Behinderungen sind. Durch seine göttliche Gegenwart, seinen warmen Blick und sein sanftes Lächeln konnte er die selbstsüchtige Natur der Menschen beseitigen und sie zum Göttlichen führen.
Alle, die kamen, genossen den Ozean der Liebe und des Friedens, der seinem Wesen entsprang.
Der Ashram wurde nicht nur von Erwachsenen, sondern auch von vielen Kindern besucht. Bhagwan liebte die Kinder sehr und bot täglich eine kostenlose Mahlzeit für über tausend Kinder in den umliegenden Dörfern an. Er selbst spielte mit ihnen und bot ihnen Süßigkeiten, Spielzeug und Kleidung an.
Um die physische Ebene zu verlassen, die in den Mahasamadhi eintritt
Bhagwan führte ein extrem einfaches Leben mit einer eifrigen Spirituellen Praxis.
Gegen Ende seines Lebens widmete er immer mehr Zeit der Spirituellen Praxis und fastete viel, dass er so gebrechlich geworden war.
Er kündigte zwei Wochen zuvor an, dass es Zeit sei, die physische Ebene zu verlassen. Er blieb bis zum Schluss in einem Zustand der Ruhe, Brillanz und Gelassenheit.
Am 8. August 1961 trat er dem Mahasamadhi bei.