Ramana Maharshi – der Nektar der spirituellen Leistung war sein täglicher Geschmack

Das Außergewöhnliche an Ramana Maharishi ist, dass er von einer außergewöhnlichen Gnadeprofitiert hat.
Er spürte den kleinen Nervenkitzel des spirituellen Strebens und meditierte mit einem enormen “Durst”, das Selbst zu kennen.

Der Nektar der spirituellen Leistung war sein täglicher Geschmack und seine Jünger tauchten um ihn herum auf, ohne jemanden anzurufen, angezogen von der realen und außergewöhnlichen spirituellen Leistung eines stillen Meisters.
Natürlich genossen viele von ihnen nur, einen meisterhaften Meister im Fleisch zu sehen, aber nicht wenige kannten die Freude an spirituellen Tiefen in der Nähe von Sri Ramana Maharishi, dank der göttlichen Gnade, die von ihm katalogisiert wurde.

Der erste Teil des Lebens und die Offenbarung des Selbst

Ramana Maharishi wurde am 30. Dezember 1879 geboren und erhielt den Namen Venkataraman.
Es war ein Feiertag, an dem Shiva es Göttliche Gnade durch eine Prozession mit dem Bild von Siva Nataraja gefeiert wurde.

Entgegen den Erwartungen neigte Ramana als Kind überhaupt nicht zum religiösen Leben. Er war auch nicht allzu angezogen von Schulunterricht und litt unter Schlafwandeln, obwohl er ein intelligenter, gesunder, starker junger Mann war. Im Sommer 1896 erlebte er jedoch den bevorstehenden Tod, der ihn zur Offenbarung des Ewigen Selbst führte.

Der Körper stirbt, aber der Geist, der ihn transzendiert, kann nicht zu Tode berührt werden.

Die Erfahrung des Todes, obwohl sie auf unerwartete Weise kam, war eine Erfahrung, die Ramana verstehen wollte.
Als die Angst vor dem Tod und das Gefühl, dass er sterben würde, auftauchte, blieb er ruhig und reflektierte:

“Jetzt kommt der Tod. Was bedeutet das? Was bedeutet sterben? Dieser Körper stirbt.”

Dann lag er auf dem Boden, als wäre es eine Leiche. Er hörte auf zu atmen, drückte die Lippen und dachte:

“Nun, jetzt ist dieser Körper tot. Es wird zum Scheiterhaufen getragen und dort verbrannt und in Asche verwandelt. Aber bin ich mit dem Tod dieses Körpers tot? Bin ich der Körper? Dieser Körper ist inert und still. Aber ich spüre die ganze Kraft meiner Persönlichkeit und sogar die Stimme von ‘Ich-es’ in meinem Körper, getrennt vom Körper. Es ist also der Geist, der über den Körper hinausgeht. Der Körper stirbt, aber der Geist, der ihn transzendiert, kann nicht zu Tode berührt werden. Das heißt, ich bin der ewige Geist.”

Es scheint ein rationaler Prozess zu sein, aber Sri Ramana Maharishi erzählte den Jüngern, dass die Erkenntnis tatsächlich blitzschnell geschah: “Ich bin es” war die einzige wirkliche Sache.
Die Angst vor dem Tod ist ein für alle Mal verschwunden. Seitdem wird “I-l” weiterhin dauerhaft wahrgenommen, und der junge Venkataraman hat sich zu einem Weisen entwickelt. Er wurde demütig, sanft und losgelöst von dem, was ihn umgab. Er verbrachte lieber Zeit in Einsamkeit, absorbiert in sich selbst. Er war von Ekstase angesichts der Bilder der Götter und Heiligen im Tempel ergriffen.

Als er vom Namen des heiligen Berges arunachala erfuhr, war er davon fasziniert und am Ende der High School beschloss er plötzlich zu gehen und dort für immer zu bleiben.

Also rannte er von zu Hause weg und hinterließ nur eine Erklärung seiner Geste, die mit dem Hinweis endete, nicht gesucht zu werden.
Es mag wie ein Problem erscheinen, aber obwohl dies seinen Prinzen Leid bereitete, war es unwahrscheinlich, dass er einen weniger schmerzhaften Weg für seine Eltern finden und den Rückzug in das spirituelle Leben ermöglichen würde.

Die nächsten zehn Jahre verbrachte er im Tempel und in Höhlen und meditierte in völliger Stille und Loslösung von der Welt.
Derjenige, der ihn Baghavan und Maharishi nannte, war sein erster Schüler, der Gelehrte Ganapathi Shastri, auch bekannt als Ganapathi Muni.

Er besuchte Ramana in der Virupaksa Grotte zu einer Zeit, als er an seiner spirituellen Praxis zweifelte und seinen Rat suchte: “Alles, was ich lesen musste, las ich; sogar Vedanta Sastra habe ich voll und ganz verstanden; Ich tat auch JAPA nach dem Verlangen meines Herzens; aber ich habe nicht verstanden, was TAPAS bedeutet. Deshalb habe ich Zuflucht zu Deinen Füßen gesucht. Bitte erhellen Sie mich über die Natur von TAPAS.”

Ramana antwortete dieses Mal mit live grai:

“Wenn jemand recherchiert, woher der Begriff ‘Ich’ kommt, wird der Geist dort absorbiert: Das ist TAPAS. Wenn ein MANTRA wiederholt wird und der Wiederholungsbeamte untersucht, woher der Klang dieses MANTRAs kommt, wird der Geist an diesen Ort absorbiert: Das ist TAPAS.”

Ganapathi Muni fühlte sich dann von der Gnade deser umhüllt, der sein Meister werden sollte, und die Antwort, die er erhielt, war für ihn eine Offenbarung. Später komponierte er Hymnen in Sanskrit zu Lasten von Ramana Maharishi und schrieb Ramana-Gita, in dem er seine Lehren erläuterte.

Eines Tages wird sich das Gedankenrad verlangsamen und eine Intuition im mysteriösen Gesicht erscheinen.
Fragen Sie sich immer, ohne Ruhe, wer ich bin?
Analysieren Sie Ihre gesamte Persönlichkeit. Versuchen Sie zu sehen, wo die Idee von mir erscheint. Meditieren Sie weiter so. Halten Sie Ihre Aufmerksamkeit drinnen. Eines Tages wird sich das Gedankenrad verlangsamen und eine Intuition im mysteriösen Gesicht erscheinen. Verfolgen Sie diese Intuition, lassen Sie Ihr Denken aufhören und Sie werden dann Ihr Ziel erreichen.

Ramana Maharishi

Ganapathi Muni es Besuch war der Beginn dessen, was man Ramana Maharishi es öffentliches Leben nennen kann

An dem Ort, an dem ein Ashram entstand,begannen sich die Jünger zu vermehren, und er begann über die Methode der Selbstabfrage zu sprechen – ATMA VICHARA, die er als hauptsächlichen Weg zum Wissen um das göttliche Selbst betrachtete.

Atma Vichara

Maharishi schlug den Jüngern vor, sich zu fragen: “Wer bin ich?”, um ihre göttliche Natur zu verwirklichen, und riet ihnen, eine intellektuelle Antwort wie “Ich bin Cutare, ich habe so viele Jahre und bekenne Cutare Trade usw.” zu vermeiden.
Es sollte nicht versucht werden, dass der Geist seinen eigenen Inhalt untersucht, sondern die erste Art der Manifestation des Geistes – den Gedanken “Ich” – zu seinem Ursprung bringt, der das Selbst ist. Die Frage ist eigentlich der Vorwand für eine bewusste Reflexion über die Essenz, die jenseits von Worten liegt. Es führt zu der Offenbarung, dass hinter verbalen Darstellungen des Selbst das Ewige Selbst steckt.

Du bist die Ekstase

„Extazul nu e ceva ce trebuie obținut.
Pe de altă parte tu ești extazul.
Dorința (de a-l obține) este născută din senzația de incompletitudine.
Dar a cui este această dorință de incompletitudine? Întreabă-te. În somnul adânc erai în extaz.
Acum nu mai ești.
Ce s-a interpus între extaz și non-extaz?
Eu-l.
Caută-i originea și află că tu ești Extazul.”

Ramana Maharishi

Ramana Maharishi schrieb wenig und nur auf Wunsch der Jünger.
Sein wichtigstes Werk ist “Forty Lyrics about Life”. Er komponierte auch “Five Ants at Arunachala”.

Ramana Maharishi es Lehre ist identisch mit der in Advaita Vedanta und zielt darauf ab, das Selbst zu erreichen

Die Art und Weise, wie er die Natur des Selbst erforscht, ist Introspektion (JNANA, Wissen). Es zielt darauf ab, die Identifizierung des Selbst mit dem physischen Körper und allem, was damit zu tut, einschließlich des Geistes, zu entfernen. Was bleibt, ist reine Existenz, reines Gewissen und pure Glücksucht (SAT – CIT – ANANDA).
Sie bilden die Natur des Höchsten Bewusstseins, das unsterbliche ATMAN-Selbst, das Zeugenbewusstsein, das durch die Transzendation der sichtbaren Welt erreicht wird.

Die Erfahrung des Obersten Eu ist für alle zugänglich. Das Selbst ist nicht von uns getrennt, es ist nicht metaphysisch und unzugänglich. Um ihn wahrzunehmen, müssen wir nur an den Projektionen des Geistes vorbeikommen, die ihn immer woanders hinsenden. Das Selbst ist hier und jetzt, versteckt nur vor den Schleiern des Aussehens.

Maharishi war ein Wesen voller Mitgefühl, Sanftmut und Demut

Um ihn herum schwebte eine Atmosphäre des Friedens und der Liebe. Ein Schüler, der sich Sorgen machte, dass er aufgrund seiner Sünden in die Hölle gehen könnte, wenn er starb, antwortete: “Wenn du dorthin gehst, wird Bhagavan nach dir kommen und dich zurückbringen.”

Als er an Krebs erkrankte und seine Jünger befürchteten, dass er sterben würde, sagte er ihnen und schlug ihnen vor, ihn nicht mit seinem physischen Körper zu identifizieren:“Ich gehe nirgendwo hin, wohin könnte ich gehen? Ich bleibe hier für immer.”

April 1950 verließ er seinen physischen Körper endgültig in der Lotusposition. Sie sagen, dass zu diesem Zeitpunkt ein Komet durch den Himmel zog und hinter dem Berg Arunachala unterging.

Gnade wurde in Stille geschenkt

Seine Jünger berichten, dass die Inition still und leise verschenkt wurde und die höchste Lehre für diejenigen bestand, die in der Lage waren, sie zu empfangen, genau in Ramana Maharishi es Anwesenheit. Um ihn herum zu sein, in der Stille, konnte man direkt erleben, sich selbst zu erreichen.

Hier ist, was Arthur Osborne gesteht, einer seiner engen Jünger, der dann die Veröffentlichung von Maharishi es Werken übernahm und mehrere Bücher über ihn schrieb:

„Bhagavan era rezemat pe canapea iar eu ședeam în primul rând din fața sa. S-a ridicat cu fața spre mine și, cu ochi scrutători, a sfredelit în mine pătrunzându-mă adânc, cu o intensitate pe care nu o pot descrie. Era ca și cum ochii lui ar fi spus: «ți s-a spus deja; de ce nu ai realizat asta până acum?» și apoi liniște, o pace adâncă, o ușurare și o fericire indescriptibilă.
Am început să trăiesc cu un ritm de fericire în inimă, simțind binecuvântarea și misterul celui care era Ghidul meu spiritual, repetându-mi ca pe un cântec de iubire că el era Ghidul meu spiritual, legătura între cer și pământ, între Dumnezeu și mine, între Existența fără formă și inima mea.
Am devenit conștient de uriașa grație a prezenței sale. Până și în aspectele exterioare se purta grațios cu mine, zâmbindu-mi când intram în hol, făcându-mi semn să mă așez în locuri în care mă putea privi în meditație.

VICHARA, continua interogare «Cine sunt eu?», a început să trezească în mine o anume conștiință a Sinelui ce se manifesta drept Baghavan în afară, precum și drept Sine interior în același timp.”

Arthur Osborne

Frank H. Humphreys, sein erster westlicher Schüler, erzählte, wie er Sri Ramana Maharishi zuerst im Traum traf, ihn dann anhand von Fotos identifizierte, und als er ihn endlich körperlich traf, schaute er ihm eine halbe Stunde lang in die Augen:

“Er hat seinen Ausdruck tiefer Kontemplation überhaupt nicht verändert. Ich begann zu erkennen, dass der Körper der Tempel des Geistes ist. Ich konnte nur noch spüren, dass sein Körper kein Mensch war, sondern das Werkzeug Gottes, dass er völlig eine Innuend dessen war, was Gott außergewöhnlicher bedeutet. Meine Empfindungen waren nicht beschreibend.”

Frank H. Humphreys

“Es gibt Stunden, die in goldenen Buchstaben im Kalender unseres Lebens geschrieben werden sollten”, sagte Paul Brunton in Anspielung auf seine Begegnung mit Ramana Maharishi. Er schätzte die Einfachheit und Bescheidenheit, die er über die Atmosphäre echter spiritueller Größe um ihn herum hinaus bewahren konnte. Er sagte, dass die Anwesenheit von Menschen wie Maharishi die Kontinuität unserer Verbindung zur Göttlichkeit sicherstellt und dass wir akzeptieren müssen, dass ein solcher Weiser auftaucht, um uns etwas zu offenbaren und uns nicht von etwas zu überzeugen.

Es gibt keinen Unterschied zwischen Gott, spirituellem Führer und Sich selbst

„Ghidul spiritual este deopotrivă în afară și înăuntru. Din afară el dă un impuls minții să se întoarcă înăuntru. Din interior el atrage mintea spre Sine și o ajută să se liniștească. Iată harul unui Ghid spiritual. Nu există diferență între Dumnezeu, Ghid spiritual și Sine. Ghidul spiritual e înăuntru. Meditația are rolul de a destrăma ideea ignorantă că el este numai afară. Dacă el este un străin pe care îl aștepți, atunci e destinat să dispară… care poate fi utilitatea unei ființe trecătoare ca asta? Dar câtă vreme gândești că ești separat sau că ești trupul cu mădularele lui, este necesar și un Ghid spiritual exterior și va apărea ca având un corp. Când va înceta greșita identificare cu corpul, se va vedea că Ghidul spiritual nu este altcineva decât Sinele.”

Ramana Maharishi