Taoistische Praxis – eins sein mit der Natur, mit dem Universum

“Adi Mudra, das grundlegende Konzept in der Tradition des Weges des Herzens, erlaubt es jeder spirituellen Handlung oder Methode, außergewöhnliche Effizienz zu erlangen, und der nichtduale Zustand göttlicher und ewiger Glückseligkeit kann erreicht werden, der überhaupt nicht vom Spiel der Gegensätze abhängt.

Dann haben Yin und Yang keinen Einfluss mehr, und der Alltag ist durchdrungen von der Vollkommenheit und Einheit des Selbst.”

Leo Radutz
Präsident der AdAnima Academic Society
………………………………………………………………………………
……………………………………………………………………………….

Taoistische Praxis – eins sein mit der Natur, mit dem Universum

Der Taoismus ist eine starke traditionelle, philosophische und religiöse Ader, die im gesamten Raum Ostasiens ihre Spuren hinterlassen hat. Die taoistische Philosophie, die vor über zweitausend Jahren ausgearbeitet wurde, begann ab dem neunzehnten Jahrhundert mehr und mehr in den Westen einzudringen. Der Begriff “Tao” wird oft mit “Weg” oder “Straße” (Leben) übersetzt, obwohl dieser Begriff in der populären chinesischen Tradition im religiösen oder philosophischen Sinne abstraktere Konnotationen hat.
Die Prinzipien des Taoismus als spiritueller Pfad konzentrieren sich auf die Kultivierung der drei Juwelen des Weges des Tao: Mitgefühl, Mäßigung oder Mäßigung und Demut. Die taoistische Spirituelle Praxis konzentriert sich auf die Kultivierung eines Zustands der Gesundheit und Vitalität des ganzen Wesens durch Techniken und Methoden zur Freisetzung und Kultivierung von Energie im Körper, um eine innige und harmonische Verbindung mit der Natur, mit dem Raum, in dem wir leben, mit dem gesamten Universum zu erreichen. Die Vorteile dieses Verhaltens beinhalten auch einige “Nebenwirkungen”, die von den Menschen sehr begehrt werden: Langlebigkeit, innere Zufriedenheit, körperliches und geistiges Gleichgewicht, Beseitigung altersbedingter Altersschwäche usw. Natürlich führt uns ein Zustand innerer Harmonie und Harmonie mit dem Universum, in dem wir leben, dazu, das Göttliche wahrzunehmen, das am Ursprung aller Schöpfung steht.

Elemente der taoistischen Praxis

In der chinesischen Medizin werden die zehn lebenswichtigen Organe in fünf Paare eingeteilt, die jeweils aus einem Yin-Organ (“volles” Organ) und einem Yang-Organ (“kavitäres” Organ) bestehen. Yin-Organe sind lebenswichtiger als Yang-Organe, und Funktionsstörungen dieser Organe verursachen die größten Gesundheitsprobleme (Krebs, degenerative Erkrankungen, Autoimmunerkrankungen usw.). Die Organe sind nicht willkürlich gekoppelt, sondern durch konkrete funktionelle und anatomische Zusammenhänge miteinander verbunden:

Das Herz (Yin-Organ) – “Herrscher der Lebensorgane” – beherrscht vom Feuer, reguliert alle anderen Organe, indem es die Durchblutung steuert. Das Herz ist mit dem Dünndarm (Yang-Organ) gepaart, der reine und unreine Produkte trennt, Nährstoffe aufnimmt, die es dann an das Herz sendet, damit sie durch den Körper zirkulieren können.
– Die Leber (Yin-Organ), die von Holz dominiert wird, ist der Stoffwechselort des Körpers und direkt für die allgemeine Gesundheit eines Menschen verantwortlich. Das mit der Leber verbundene Yang-Organ ist die Gallenblase, deren innige funktionelle Beziehung zur Leber von der westlichen Medizin anerkannt wird.
Die Bauchspeicheldrüse, ein Yin-Organ, das von der Erde dominiert wird, steuert die Produktion lebenswichtiger Enzyme, die für die Verdauung und den Stoffwechsel notwendig sind. Diese Funktion steht in direktem Zusammenhang mit dem damit verbundenen Yang – dem Magen. Wenn die Bauchspeicheldrüse nicht genügend Enzyme produziert, stagniert die Verdauung im Magen, was zu einer Gärung der Nahrung und einer Verrottung der Nahrung anstelle der Verdauung führt.
– Lunge, die von Metall dominiert wird – wie chinesische medizinische Texte besagen, steuert die Lunge sowohl die Atmung als auch den Energiekreislauf (Qi). Die Yin-Lunge ist mit dem Dickdarm, dem Yang, verbunden. Atemwegserkrankungen gehen in der Regel mit Verstopfung einher, und Verstopfung verursacht in der Regel Beschwerden in der Brust.
Nieren – Yin, das vom Wasser dominiert wird, wird als “Tor des Lebens” bezeichnet, weil es das allgemeine Gleichgewicht der lebenswichtigen Flüssigkeiten im Körper steuert, was wiederum das Energieniveau beeinflusst. Die Blase ist funktionell mit den Nieren verbunden, als Yang-Partner.

Die Theorie der fünf Elemente (Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser) erklärt die kosmologische Verbindung zwischen Mensch und Universum:
Im generativen Zyklus entsteht jede Kraft aus einer der anderen Kräfte: Holz verbrennt, um Feuer zu erzeugen. Feuer erzeugt Asche, die Erde erzeugt. Die Erde erzeugt und enthüllt Metall. Beim Erhitzen schmilzt das Metall und erzeugt das Element Wasser. Wasser hilft den Pflanzen beim Wachsen und erzeugt so Holz. Im repressiven Kreislauf wird jedoch eine Kraft durch eine andere eliminiert: Holz entzieht dem Boden Nährstoffe und verdrängt so die Erde. Die Erde “besiegt” das Wasser. Wasser unterdrückt das Feuer und löscht es. Feuer unterdrückt Metall und schmilzt es, und Metall entfernt Holz und schneidet es ab.

Die taoistische Praxis, die entweder zu therapeutischen oder spirituellen Zwecken durchgeführt wird, um die Energie des Wesens zu kultivieren und sich mit dem Universum und dem Göttlichen zu verbinden, beginnt immer mit einigen wärmenden, vorbereitenden Übungen:

Schwingung der Wirbelsäule
Es schaukelt die Wirbelsäule von der Hüfte aus hin und her, als würde man auf einem Pferd reiten. Wir spüren, wie die Wirbelsäule und die Nerven aktiviert werden.
Es geht weiter mit Rotationsbewegungen der Hüften, in die eine oder andere Richtung. Wir spüren die Wirbelsäule entspannt und entspannt, mit einem angenehmen Kribbeln in der Wirbelsäule, den Organen und Drüsen.

Atmung der Wirbelsäule
Im Stehen, mit leicht gebeugten Knien und gespreizten Beinen, das Becken nach hinten gedrückt, die Arme über den Kopf gestreckt, ziehen wir an den Armen, als würden wir an einer Stange ziehen, während wir ausatmen. Der Kopf wird viel zurückgegeben. Wenn die Arme die Schultern erreicht haben, schieben wir das Becken nach vorne, legen viel Kinn in die Brust und legen die Arme vor der Stirn zusammen, wobei die Handflächen nach oben gerichtet sind. In dieser Zeit atmen wir tief aus. Die Übung hat eine tiefgreifende Wirkung, indem sie die inneren Organe massiert und die Wirbelsäule verlängert.

Die Perlenkette
Im Stehen, die Beine gespreizt, die Hände über den Kopf gestreckt, die Daumen gekreuzt, lehnen wir uns nach vorne, ohne die Wirbelsäule zu beugen, zwischen den Beinen und dem Oberkörper, die einen Winkel von 90° bilden. In dieser Zeit begeistern wir. Wenn wir uns dem Boden genähert haben, heben wir unsere Handflächen vor den Stamm und atmen aus, bis wir die Ausgangsposition erreichen. Wiederholen Sie dies 3 Mal. Wir drehen unseren Oberkörper nach links und führen beim Einatmen die gleiche Beuge aus, diesmal jedoch in Richtung des linken Beins. Wenn wir uns dem Boden nähern, drehen wir den Rumpf in Richtung des rechten Beins und kehren zum Ausatmen zurück, wobei wir die Arme entlang der rechten Körperseite anheben. Die gleiche Bewegung wird 3 Mal wiederholt, danach ändern wir die Richtung (wir drehen und beugen uns nach rechts, kehren auf die linke Seite des Körpers zurück). Es wird auch 3 Mal gemacht.

Der Kran, der Wasser trinkt
Wir führen ausgedehnte Drehungen des Kopfes durch, wie folgt: Zuerst im Yin, im Uhrzeigersinn – wir dehnen die Halswirbelsäule so weit wie möglich, dann drücken wir den Kopf nach vorne, dann nach unten, um zurückzukehren, wobei wir den Kopf nach hinten zurückziehen. So machen wir einen Kreis von oben nach unten, in der Sagittalebene (Seite, vorne – hinten), wie ein Vogel, der Wasser trinkt, indem wir seinen Kopf nach vorne schieben, ihn dann in Richtung der Wasserschale biegen und schließlich seinen Hals und Kopf nach oben heben, um das Wasser aus seinem Schnabel zu schlucken. Nachdem wir diese Umrundung einige Male gemacht haben, führen wir die Bewegung im Yang gegen den Uhrzeigersinn aus. Dazu drücken wir den Kopf nach unten – nach vorne, heben ihn an, als ob er dem Himmel zugewandt wäre, ziehen dann den Kopf und den Hals nach hinten und dann nach unten, um den Kreis zu schließen.
Es ist wünschenswert, dass wir zwischen diesen Arten von Bewegungen eine kurze Bewusstseinspause einhalten, in der wir mit geschlossenen Augen zur besseren Konzentration die Auswirkungen dieser Techniken sowohl auf die mobilisierten physischen als auch auf die energetischen Organe erfassen (manifestiert durch bestimmte Empfindungen der Blockade des mobilisierten Bereichs, durch erhöhten Tonus, leichte Vibrationen, lokale Erwärmung, leichtes Kribbeln oder Kribbeln und jede andere Wahrnehmung, die auf energetische Aktivität hinweist).

Die Schildkröte steckt ihren Kopf aus ihrem Panzer
Dies ist eine ergänzende Übung zur vorherigen. In diesem Fall mobilisieren wir die Halswirbelsäule und den Kopfbereich durch Rotation in einer Querebene. Wir beginnen mit dem Yin-Bewegungssinn: Wir drehen den Kopf, der mit dem Kinn parallel zum Boden gehalten wird, von links nach rechts – wir “schieben” den Kopf nach links, als wollten wir das linke Ohr näher an eine Schallquelle bringen; Dann schieben wir den Kopf kreisförmig nach vorne, um ihn wieder nach rechts zu bringen, als ob wir das rechte Ohr näher an eine Schallquelle bringen würden. Dann kehren wir mit eingezogenem Kinn leicht nach hinten zurück. Nach ein paar solchen Kreisläufen und einer Bewusstseinspause, wie in der vorherigen Übung, nehmen wir die Bewegung in Yang-Richtung wieder auf: Diesmal beginnen wir, uns von rechts nach links zu drehen. Wir achten darauf, den Kopf zu drehen, während wir unseren Blick ständig nach vorne richten, wobei das Kinn parallel zum Boden ist. Während der Bewegung können die Augen geschlossen sein (wenn wir das Bedürfnis nach besserem Rückzug nach innen und besserer Konzentration verspüren) oder offen, wenn wir leichten Schwindel verspüren oder aus anderen Gründen.

Kleiner Himmelskreis
Nach der chinesischen Medizin fließt Energie durch zwei Hauptkanäle:
1 Empfängnisgefäß, Yin, das an der Basis des Rumpfes, im Perineum, an einem Punkt beginnt, der sich auf halbem Weg zwischen Anus und Geschlecht befindet. Es geht hinauf zum Becken, geht durch die Bauchorgane, durch das Herz, den Hals, um in der Mitte der mentolabialen Furche, der Furche unter der Unterlippe, aufzuhören.
2 Das Gouverneursgefäß Yang , das auf halbem Weg zwischen der Steißbeinspitze und dem Anus beginnt, durch den Lendenbereich wandert, durch die Wirbelsäule zum Gehirn hinaufgeht, den Scheitel des Kopfes erreicht, absinkt und unter der Nase hindurch bis über die Oberlippe verläuft.
Die beiden Kanäle bilden einen Schaltkreis, wobei das Organ, das sie verbindet, die Zunge ist. Aus diesem Grund klebt die Zunge während der folgenden Meditation am Gaumen.

Wir beginnen, den Körper allmählich zu entspannen, wobei Entspannung wichtig für Gesundheit und Wohlbefinden und Gegenmittel gegen Stress ist. Wir stellen uns eine rote Kugel vor, die nicht größer ist als der Ring, den Zeigefinger und Daumen bilden. Wir legen diesen Ball gedanklich unter den Bauchnabel. Wir spüren die Schwingung der Energie im Körper, wir sammeln sie mit Hilfe des Geistes und bilden eine angenehme und warme Energiesphäre, ein Feuer, eine Sonne, die über einem Ozean scheint. Wir senken es bis zum Dammpunkt ab, wo das Empfängnisgefäß, die Hauptenergiequelle des Körpers, beginnt. Wir nehmen uns genug Zeit, um diese Energie in uns pulsieren und atmen zu spüren, wie ein Ozean, dessen Wellen hin und her gehen.

Wir bringen nun die energetische Sphäre an den Punkt zwischen Steißbein und Anus, wo das Gefäß des Gouverneurs beginnt. Wir lassen Energie vom Nabel und Damm in das Steißbein und das Kreuzbein ausstrahlen. Wir heben es auf der Wirbelsäule rechts von den Nieren an. Wir spüren ein angenehmes Wärmegefühl in den Nieren und einen angenehmen Zustand innerer Ruhe. Wir heben es ein wenig mehr in die Nebennieren, was uns einen starken Adrenalineinstrom schickt. Wir heben die Energiesphäre auf der Wirbelsäule bis zur Mitte des Rückens an und energetisieren diesen Bereich stark. Wir lassen dann die Energie nach oben bis zu dem Punkt zwischen den Wirbeln T5 und T6 ausstrahlen, der dem Herzen gegenüberliegt, und nehmen wahr, wie die Energie dieses Bereichs zunimmt.

Wir lassen die Energie auf den prominentesten Halswirbel, C7, ausstrahlen. Wir bringen es dann in die Aussparung an der Schädelbasis und lassen es bis zur Rückseite der Wirbelsäule ausstrahlen. Wir steigen die Energie bis zum Scheitel unseres Kopfes auf und spüren die kraftvolle energetische Verbindung mit der unendlichen universellen Sphäre. Wir lassen die Energie bis zum Punkt zwischen den Augenbrauen ausstrahlen und erhöhen so die Energiemenge dort. Wir steigen dann den Energiefluss bis zu dem Punkt an der Basis des Halses ab, an dem sich die Schilddrüse befindet. Wir lassen die Energie bis zur Spitze des Herzens fließen, senken sie auf den Solarplexus ab und lassen die Energie dann zum Nabel zurückkehren. Wir nehmen die Schwingung der Energie im Inneren des Körpers wahr, sammeln sie mit Hilfe des Geistes und bilden eine angenehme und warme Energiesphäre, ein Feuer, eine Sonne, die über einem Ozean scheint. Wir steigen weiter hinab bis zum Dammpunkt, wo das Empfängnisgefäß, die Hauptenergiequelle des Körpers, beginnt.

Wir lassen die Energie bis zur Spitze des Herzens fließen, senken sie auf den Solarplexus ab und lassen die Energie dann zum Nabel zurückkehren, wo wir sie durch ihre mentale Spirale speichern, wobei wir den Nabel mit beiden Handflächen bedecken (links über rechts bei Männern, wobei die Energie im Uhrzeigersinn spiralförmig ist, und rechts über links bei Frauen, spiralförmig 36 Mal gegen den Uhrzeigersinn). Dann kehrt sich die Richtung sowohl bei Männern als auch bei Frauen um und dreht sich nur 24 Mal.

Wir ruhen uns aus. Wir ernten die Früchte der zirkulierenden Energie und des Ausgleichs des Energieflusses durch den Kleinen Himmlischen Kreis. Wir kultivieren ein Gefühl von innerem Frieden, Ruhe und Klarheit. Wir sind wieder in unserem eigenen Tempo.

Baum-Meditation
Im Stehen, mit leicht gebeugten Knien, den Füßen parallel, der Oberschenkelmuskulatur und dem angespannten Gesäß stellen wir uns vor, einen Baum vor uns zu haben, den wir mit den Armen umarmen. Wir erreichen eine Harmonisierung mit der Energie des Baumes und entnehmen ihm alles, was wohltuend ist. Um welchen Baum handelt es sich? Wir sehen seine Wurzeln, wie tief und stark sie sind, den Stamm, die Rinde in den kleinsten Details. Wir bemerken, wenn es Hohlräume, Verästelungen gibt… Wir bemerken seine Zweige… Wie geht es ihnen? Zahlreich und mächtig oder kahl? Hat es Blätter oder fügt es sich in eine Herbstlandschaft ein? Es hat Früchte, oder vielleicht Blüten… Wie sieht die Krone aus? Ist er allein oder ist er von anderen Bäumen umgeben? Wie fühlen wir uns? Welchen Zustand haben wir? Wie ist das Wetter? Vielleicht ist es strahlender Sonnenschein oder eine schöne Dämmerung… Welchen Geruch spüren wir in der Nähe? Vielleicht der Geruch von Frühlingsregen oder Gras oder der Geruch von Harz… Wir analysieren alle Details, wir füllen uns mit der Energie, die uns der Baum bietet… Wir nehmen es in allen Zellen unseres Körpers wahr…

Wenn wir die Möglichkeit haben, halten wir sogar einen Baum in unseren Armen und stellen uns vor, wie seine Energie (Yang) durch unseren Scheitel dringt, unseren Körper füllt, während durch unsere Handflächen die Yin-Energien fließen. Wir sitzen am Baum, wir umarmen ihn, bis wir spüren, dass wir eins mit ihm werden, bis ein Fluss, eine Kommunikation, ein stiller Dialog, eine Verschmelzung in uns auftaucht. Wir werden zum Baum und nehmen mit ihm an allen universellen Ereignissen teil. Wenn die Sonne aufgeht und der Baum zum Leben erwacht, nehmen wir diesen lebenswichtigen Saft in uns wahr. Wenn der Regen kommt und der Baum nach langem Durst gestillt ist, fühlen wir uns damit zufrieden.

Auf diese Weise werden wir uns in einer immer engeren Beziehung zum Universum befinden und beginnen, immer tiefer mit der ganzen Schöpfung Gottes zu kommunizieren.

Ein Artikel der Psychologin Aida Surubaru
AdAnima Akademische Gesellschaft
Bukarest
www.adanima.org