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Pratyabhijna ist eine der wichtigsten Schulen des kaschmirischen Schiwaismus im Trika-System. Es gibt mehrere wichtige Schulen des kaschmirischen Shaivismus, aber das Trika-System umfasst die höchsten.
Tradition des kaschmirischen Shaivismus
Der Schevaismus scheint der älteste spirituelle Weg der Welt zu sein, was durch archäologische Ausgrabungen in Mohenjo, Daro und Harappa belegt ist, die seine Existenz sogar über das Chalkolithikum hinaus belegen.
Shiva repräsentiert jene Hypostase des Göttlichen, der sich als Großer Initiator oder Großer Retter (Erlöser) begrenzter und unwissender Wesen manifestiert. Jede Aspiration nach dem Zustand der spirituellen Befreiung richtet sich tatsächlich auf diese heilsgebende Facette der Göttlichkeit, die den Namen Shiva (“Der Gute und Sanfte”) trägt.
Jede Manifestation göttlicher Gnade, unverzichtbar für das Erreichen des Staates spiritueller Befreiung, steht in engem Zusammenhang mit Shiva.
In Indien gibt es sechs Hauptformen des Shaivismus, von denen drei wesentlich sind:
– vira-shaiva, verbreitet sich vorwiegend in Zentralindien;
* Shiva-Siddhanta, im Süden
* Advaita-shiva , die reinste und höchste Form des Shaivismus, in Kaschmir (Nordindien).
Es wird seit Jahrhunderten nur von Meister zu Schüler weitergegeben, “vom Mund zum Ohr”. Das erste grundlegende Werk des Shaivismus, das Vasugupta (dem ersten Initiaten dieses spirituellen Weges, der zwischen dem Ende des siebten Jahrhunderts und dem Beginn des neunten Jahrhunderts n. Chr. lebte) zugeschrieben wird, heißt Shiva-Sutra und ist eine Sammlung lapidarer und vollständig hermetischer Aphorismen für Ungeweihte, die die drei Kardinalwege darstellt, die zur spirituellen Befreiung führen:
* Shivas Weg oder der Pfad des Bewusstseins (Shambhavopaya)
* Shaktis Weg oder Energieweg (Shaktopaya)
* Der Weg des begrenzten Wesens (Anavopaya)
Vasugupta erwähnt, dass er das Shiva-Sutra nicht geschrieben hat, sondern es auf einem Felsen geschrieben fand, der sich aus dem Wasser erhob und wieder unter Wasser sank, nachdem er gelesen und auswendig gelernt hatte, was darauf geschrieben stand.
Die gesamte shivaitische schriftliche Tradition (Shastra) kann in drei Teile unterteilt werden:
* Agama Shastra – gilt als direkte Offenbarung von Shiva (Gott). Es enthält Werke wie: Shiva Sutra, Malinivijaya Tantra, Vijnana Bhairava Tantra, etc.
* Spanda Shastra – enthält die doktrinären Elemente des Systems. Das Hauptwerk in dieser Kategorie ist das Werk von Vasugupta – Spanda Karika.
* Pratyabhijna Shastra – enthält metaphysische Werke mit hohem spirituellem Niveau (ist auch am wenigsten zugänglich). In dieser Kategorie sind die Werke von Utpaladevas Ishvara Pratyabhijna und Pratyabhijna Vimarshini, einem Kommentar des ersten, am wichtigsten. Es gibt mehrere wichtige Schulen des Shaivismus, wobei die höchste im Trika-System zusammengefasst ist.
Diese Zweige der shivaitischen philosophischen und spirituellen Tradition wurden von der berühmtesten Persönlichkeit, dem befreiten Meister Abhinavagupta, brillant synthetisiert und vereint.
Die wichtigsten Schulen des kaschmirischen Schivaismus
Trika umfasst mehrere spirituelle Schulen:
- Krama – in Sanskrit “Prozess”, “ordnen”, “geordnete Nachfolge”.
- Kaula (Kula ) – in Sanskrit “Gemeinschaft”, “Familie”, “Totalität”.
- Spanda – ein Begriff, der die höchste göttliche Schöpferschwingung bezeichnet.
- Pratyabhijna – ein Begriff, der sich auf die direkte Anerkennung der göttlichen Essenz bezieht.
Das Wort “Trika” bedeutet in Sanskrit “Dreieinigkeit” oder “Dreieinigkeit” und deutet auf die Idee hin, dass absolut alles eine dreifache Natur hat, manifestiert durch: Shiva – der Aspekt des Bewusstseins, Shakti – die grundlegende kreative Energie und Anu – das Individuum, das projektiell begrenzte des Höchsten Sonnenatman.
Kaschmirischer Shaivismus hat tantrische Einflüsse
Im kaschmirischen Shevaismus finden wir, wie auch im Tantra, die grundlegende Idee der geheimnisvollen Verbindung zwischen allem und allem, zwischen verschiedenen Aspekten der Schöpfung, als holografisches Modell des Universums.
So ist das gesamte Universum ein gigantisches Netzwerk virtueller Resonanzen, die zwischen jedem Punkt (“Atom”) des Universums und allen anderen “Atomen” entstehen. Indem man einen einzigen Aspekt (“Atom”) des Universums in Tiefe kennt, kann man alles wissen, das gesamte Universum, weil alles Resonanz ist.
Die Bedeutung des Namens synthetisiert die Philosophie der Schule
Der Name der Schule Pratyabhijna leitet sich vom Namen des shhivaitischen Textes ab, der um 1000 v. Chr. vom befreiten Großmeister Utpaladava in Sanskrit geschrieben wurde. Der Name dieses Werkes ist ” Ishavapathyabijnakarika” (Aphorismen über die direkte Anerkennung von Demnezeu in uns selbst).
Utpaladeva (oder Utpala) ist ein perfektes göttliches Vorbild, das tiefes mystisches Wissen angesammelt hat, das von seiner grenzenlosen Liebe zu Gott, dem Wunsch nach Wissen und Transformation angetrieben wird.
Er behauptet, dass höchste spirituelle Befreiung im Wesentlichen eine totale und unumkehrbare Anerkennung ist, dass unsere wahre Identität ewig, unveränderlich und unaussprechlich ist.
Der Mensch lebt in Leid und Begrenzung, weil er seine wahre Identität vergessen hat. Aber er kann aus Samsara hervorgehen durch eine direkte und spontane Erkenntnis seiner essentiellen Natur, durch die spontane Anerkennung seiner Identität mit dem Höchsten Selbst Atman.
Diese Offenbarung ist eine totale und überwältigende Manifestation der göttlichen Gnade. Es tritt nur auf, wenn sich alle notwendigen Bedingungen vollständig im Menschen manifestiert haben. Wir können diese Bedingungen durch intensive, konsequente Spirituelle Praxis erfüllen und indem wir den aufeinanderfolgenden Stufen des spirituellen Pfades folgen, indem wir die Momente der Pause überwinden. In diesen Momenten der Pause entstehen verschiedene Schwierigkeiten oder spirituelle Prüfungen, die es zu bestehen gilt, um sich fortpflanzen zu können. All dies führt zu qualitativen Sprüngen als Ergebnis quantitativer Akkumulationen.
Auf diese Weise lernt der Aspirant die höchste Wirklichkeit kennen, nämlich dass es eine Identität zwischen ihm, der Außenwelt und Gott gibt.
Das ist die Philosophie hinter diesem System.
“Pratyabhijna” bedeutet “sich selbst erkennen, spontan sein Selbst wieder erkennen” oder “die Erkenntnis, die Erinnerung an unsere göttliche Natur”. Es bedeutet, zu erkennen, wer wir wirklich sind und uns selbst zu finden.
Auf diese Weise gibt es keine “upaya”, d.h. Mittel, Wege oder Instrumente der Transformation, sondern die Kultivierung innerer Einstellungen, um das Göttliche Bewusstsein in uns augenblicklich zu erwecken.
Er wird auch als der “einfache und sehr kurze Weg” bezeichnet und ist für sehr wenige sehr hohe Wesen zugänglich.
“ Yovikalpamidamarthamandalam
Pashyatisha Nikhilam Bhavadvapuh
Svatmapakshaparipurite Jagat
Yasya Nitya Sukhinah Kuto Bhayam “
(Shivastotravali XIII.16)
“O Herr, wer die ganze objektive Welt als ein rein nicht-relationales Bewusstsein sieht (erkennt). Also die Identifikation des individuellen Bewusstseins mit dem universellen Bewusstsein und damit die Erlangung göttlichen Glücks, wovor oder vor wem müssen sie Angst haben? “
Die großen Meister dieser Schule
Utpaladeva
Utpaladeva, auch bekannt als Utpala oder Utpalacharya, lebte im späten 9. und frühen 10. Jahrhundert n. Chr. (ca. 900–950).
Er ist der Gründer der Pratyabhijna-Schule.
Einer seiner Schüler war Lakshanagupta, der wiederum der spirituelle Führer des großen Meisters Abhinavagupta war.
Er war neben Abhinavagupta einer der wichtigsten Meister der Pratyabhijna-Schule.
Ein repräsentatives Werk von ihm ist das Gedicht “ Shivastotravali”, das nach einer Periode intensiver und tiefer Zustände göttlicher Ekstase (Samadhi) entstand. Dieses Gedicht ist ein Spiegel seiner außergewöhnlichen spirituellen Erfahrungen.
Abhinavagupta
Abhinavagupta (ca. 920 – 1020 n. Chr.) war einer der wichtigsten Meister des Sivaismus in Kaschmir, der diese Schule und seine Schüler zu den Höhen der spirituellen Vollkommenheit führte.
Prominente Persönlichkeit, die einen starken Einfluss auf die frühe indische Kultur ausübte. Seine besonderen Fähigkeiten manifestierten sich in den Bereichen Musik, Poesie, Dramaturgie, gleichzeitig als Philosoph, Mystiker und Kosmetiker.
Verschiedene Gelehrte bewerteten ihn als “brillant und heilig “, ein Höhepunkt der Entwicklung des Shahivaismus in Kaschmir.
Der große Weise Abhinavagupta soll eine Manifestation Shivas gewesen sein.
Abhinavagupta bleibt einzigartig in seiner meisterhaften Synthese aller Visionen und Theorien, die ihm vorlagen, und gibt ihnen eine viel breitere, tief spirituelle Perspektive.
Es heißt, dass er einmal mit einer großen Gruppe von Jüngern in eine Höhle ging, um zu meditieren, und sie kehrten nie zurück.
Abhinavaguptas Nachfolger wurde Kshemaraja, sein wichtigster direkter Schüler. Dann erlosch allmählich die geheime Tradition des Shaivismus in Kaschmir. Es blühte etwas später, etwa 300 Jahre später, im Süden Indiens, wo einige große Initiate lebten: der berühmte Jayaratha, der Tantraloka meisterhaft konzentrierte, sowie der visionäre Bhattanarayana.
Maheshvarananda
Goraksa, der Autor des Gedichts Maharthamanjari, wurde von seinem Meister Mahaprakasa zur Zeit seiner Initiation Maheshvarananda – die Seligkeit von Lord Shiva – dem Herrn des Universums – genannt.
Lalla
Lalla ist eines dieser gesegneten Wesen, die im Laufe ihres Lebens den Zustand der höchsten Befreiung erreicht haben.
Von Shivaiten Lalleshvari und von Muslimen Lal Didi oder Ded genannt, lebte der Yogi im 14. Jahrhundert, zeitgleich mit dem großen Sufi Sayyid ‘Ali Hamadan, der 1380 Kaschmir zum Islam bekehrte.
Hassan, ein bekannter später Historiker Kaschmirs, berichtet uns:
“Dieser Heilige ist unter vielen Namen bekannt, wie: Lalla-ded, Lalla-moj, Lalleshvari, etc. Sie wurde im 8. Jahrhundert der Hijri im Dorf Sempore im Haus eines kaschmirischen Pandits geboren. Datum und Tag seiner Geburt sind nicht genau bekannt. Schon in jungen Jahren war ihr Weg ungewöhnlich. Sie hörte Stimmen und hatte spirituelle Visionen .”
Der Name Lalla, getragen von YogeshvarI, stammt etymologisch vom Präfix “lal”, einer kaschmirischen Ableitung des Sanskrit-Wortes “lalasa”, das Verlangen, leidendes Streben bedeutet, nach dem Verlangen, zu suchen, zu erlangen, zu erreichen.
Sie wurde Lalla oder Lalla-ded genannt, weil sie eine leidenschaftliche Wahrheitssucherin war, die während ihres Lebens auf Erden den Zustand des Yoga, der vollständigen Verschmelzung und der Identifikation mit dem Absoluten erreichte.
Bhattanarayna
Bhattanarayna, auch bekannt als Nishanarayana, war ein Sanskrit-Gelehrter und Schriftsteller, der vor 800 d.hr lebte.
Unter seinen wichtigsten Werken erwähnen wir “The Fliting of the Braid “, das auf dem zweiten und achten Buch des Mahabharata basiert und Episoden aus der großen Schlacht von Kurukshetra präsentiert.
Er ist der Autor des Initiationsgedichts von großer Tiefe: “Stavacintamani” (Das geheime Heiligtum des Juwels der göttlichen Liebe.
Vasugupta
Vasugupta war ein Autor des neunten Jahrhunderts, der vor allem für die Shiva-Sutras bekannt ist, einem wichtigen Text in der Advaita-Tradition des kaschmirischen Shaivismus.
Die Einzelheiten von Vasuguptas Leben sind unbekannt.
In der Shaiva-Tradition wird angenommen, dass Vasugupta sein Wissen und seine Anerkennung durch direkte Verwirklichung angesammelt hat.
Somananda
Somananda (875–925) war einer der Lehrer des Shivaismus in Kaschmir, ein Schüler von Vasugupta.
Er war der Autor des Shiva-Sutras, eines der grundlegenden Texte des Shivaismus.
Zusammen mit Bhaṭṭa Kallaṭa strukturierte er rigoros und logisch die Konzepte des Shivaismus.
Bhatta Kallata, Autor von “Spandei Karika”, war ein Zeitgenosse von Somananda und auch ein Schüler von Vasugupta
Es gibt einen Mythos über den Ursprung von Somananda. Er behauptete, ein Nachkomme des Weisen Durvasa zu sein, der von Shiva die spirituelle Mission erhielt, die Tradition und die Geheimnisse des agamischen Shivaismus am Leben zu erhalten. Es wird gesagt, dass Durvasa ihren Sohn Tryambaka direkt aus dem Verstand erschuf (ähnlich wie die Erschaffung Athens direkt aus dem Geist ihres Vaters Zeus in der griechischen Mythologie). Im Gegenzug schuf Tryambaka auch einen Sohn direkt aus seinem Kopf. Dies dauerte 15 Generationen und endete mit Sangamadityas Vater, der eine Frau zur Frau nahm. Dann blieben noch drei Generationen bis Somananda.
Somananda beansprucht also eine göttliche spirituelle Abstammung.
Swami Brahmacharin Lakshman
Der letzte Fortläufer der shivaitischen Tradition Kaschmirs war Swami Brahmacharin Lakshman (Lakshmanjoo), der bis 1992 lebte.
