Maha Shiva Purana (aus dem Sanskrit-Originaltext)

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Shiva Purana
(aus dem ursprünglichen Sanskrit-Text)

Zuallererst drückte der Weise Shaunak gegenüber Sutji seinen Wunsch aus, die Mittel zu kennen, die einem Mann in dieser Ära von Kali helfen könnten, Lord Shiva zu erreichen, indem er alle Unreinheiten seines Geistes reinigt und seine innewohnenden dämonischen Tendenzen korrigiert. Sutji beschrieb dann über Shiv Mahapuran – das höchste aller Puranas, das von Lord Shiva selbst erzählt wurde und das später von Sage Vyas mit der Erlaubnis von Maharshi Sanatkumar zum Segen des einfachen Mannes nacherzählt wurde. Sutji sagte: “Indem er die Geheimnisse von Shivmahapuran versteht und sein Lob singt, erlangt ein Mensch größere Tugenden als das, was durch Wohltätigkeit oder durch die Durchführung aller ‘Yagyas’ erreicht werden könnte. Das Nachdenken über die Themen von Shivmahapuran gibt glückverheißende Früchte wie ein “Kalpa-taru” (Ein mythologischer Baum, der alle Wünsche erfüllt). Shiv Mahapuran enthält vierundzwanzigtausend Shlokas und sieben.

Shivmahapuran ist das beste Mittel zur Befreiung des Menschen.

RICHTIGE METHODE DES ZUHÖRENS

SHIVPURAN Sage Shaunak bat Sutji, über die richtige Methode des Zuhörens von Shivpuran zu erzählen, damit der Mann vollen Nutzen daraus zieht. Sutji antwortete:

“Zuallererst sollte ein glückverheißender Moment von einem Astrologen bestimmt werden. Danach sollten Freunde und Verwandte eingeladen werden, insbesondere diejenigen, die dazu neigen, sich von solchen Anlässen fernzuhalten. Die Weisen und die tugendhaften Menschen sollten ebenfalls eingeladen werden. Die “Katha” muss an verängstigten Orten wie dem Shiva-Tempel, an jedem Wallfahrtsort oder zu Hause helfen, nachdem man einen Bhumi Pujan des Landes gemacht hat, in dem man beabsichtigt, die Katha von Shiv Puran abzuhalten. Das Vordach sollte gut dekoriert sein.” “Nachdem man einen Entschluss gefasst und Ganapati – den Zerstörer aller Hürden und Hindernisse – verehrt hat, sollte die Katha begonnen werden. Die Person, die die “Katha” sagt, sollte nach Norden ausgerichtet sein und alle Zuhörer sollten nach Osten schauen. Die Person, die die “Katha” erzählt, sollte ein Gelehrter sein und in der Lage sein, alle Zweifel aus dem Kopf des Zuhörers zu entfernen. Während der Katha-Zeit sollte es keine Ablenkung geben. Ein Devotee, der dem Katha zuhört und all seine weltlichen Sorgen hinter sich lässt, erhält volle Vorteile. Ein Devotee sollte auch Spenden und Opfergaben entsprechend seiner Fähigkeit und Fähigkeit machen, sonst würde er ein elender Mann werden. Das Mantra “OM NAMAH SHIVAY” sollte während der gesamten Katha-Zeit gesungen werden.

RECHT, SHIVMAHAPURAN ZU HÖREN:

Eine uneingeweihte Person hat nicht das Recht, der Katha von Shivmahapuran zuzuhören. Ein Mann, der Shivmahapuran zuhören möchte, sollte also zuerst eingeweiht werden.

ZU BEFOLGENDE SPARMASSNAHMEN:

Ein Devotee, der das Gelübde abgelegt hat, auf die Katha von Shivmahapuran zu hören, sollte ein zölibatäres Leben führen. Er sollte auf dem Boden schlafen und sollte nur Früchte in der Ernährung haben. Er kann sein normales Abendessen erst nach Abschluss der Katha einnehmen. Die Ernährung sollte frisch und rein sein. Er sollte auch versuchen, sündige Tendenzen wie Lust, Wut, Gier, Anhaftung und Verurteilung anderer usw. zu vermeiden. Spenden von noch mageren Dingen geben unverminderte Tugenden.

RITEN, DIE NACH ABSCHLUSS DER OBSERVANZ DURCHGEFÜHRT WERDEN:

Nach der methodischen Vollendung der Katha sollte ein Devotee UDDYAPAN (Schlussfolgerung der Katha) durchführen, das dem CHATURDASHI UDDYAPAN ähnelt. Der Devotee sollte auch wohltätig an alle Brahmanen spenden, die bei der Durchführung von Katha geholfen haben. Am nächsten Tag sollte der ‘Pfad’ von SHIV GITA durchgeführt werden. Wenn der Devotee (Zuhörer der Katha) ein Haushälter ist, dann sollte er ‘Havan’ mit dem aus Kuhmilch zubereiteten Ghee durchführen, um die ungehinderte Vollendung der Katha zu befrieden. Der Havan sollte entweder mit Hilfe von ‘Rudra Samhita Mantras’ oder ‘Gayatri Mantra’ oder mit den Shlokas von Puran durchgeführt werden.

Dieses Purana besteht aus den folgenden 7 Kapiteln:
1.1 Vidyeshwar Samhita
Dieses Kapitel besteht aus 24 Abschnitten.
1.1.1 Die Weisen fragen
nach Viddyeshwar Samhita, das in fünfundzwanzig Kapitel unterteilt ist, hat im ersten Kapitel eine Erzählung, die wie folgt lautet:

Es war einmal, dass die Weisen ein Yagya in Prayag Kshetra durchführten. Der Weise Sutji erfuhr davon und kam dort an. Alle Weisen freuten sich sehr, ihn zu sehen. Sie forderten:

“Herr! Obwohl wir viele Geschichten von Ihnen über den Segen des Mannes gehört haben, wollen wir heute etwas Besonderes hören. Denn in dieser gegenwärtigen Ära von Kali, in der alle Kasten ihre jeweiligen Pflichten vergessen haben, wollen wir wissen, ob es eine Möglichkeit gibt, den Verfall der menschlichen Werte zu verhindern?”

Sutji antwortete:

“Ein großer Mann! Ihre Anfrage hat eine große Relevanz in dieser Ära von Kali. Ich werde euch sicherlich erzählen, wie ein Mensch mit Hilfe Segnung erlangen kann. Shivmahapuran enthält die Essenz der vedantischen Philosophie, die sowohl weltliche Freuden als auch Erlösung gibt. Die bloße Erinnerung daran zerstört alle Sünden eines Menschen. Wer die Rudra-Samhita aufmerksam studiert, dem werden seine schwersten Sünden augenblicklich vernichtet. Jemand, der Rudra-Samhita’ schweigend studiert und vor Bhairav-Idol sitzt, erfüllt sich alle seine Bestrebungen. Ein Mann wird von der Sünde befreit, einen Brahmanen zu töten, wenn er Rudra Samhita studiert, während er um einen Banyan-Baum kreist.”

“Kailash Samhita ist sogar höher als Rudra Samhita, da es die Bedeutung von Omkar ausführt. Shivmahapuran wurde von Lord Shiva Selbst erschaffen. Es enthält zwölf Samhitas, die – Viddyeshwar, Rudra, Vinayak, Uma, Matri, Ekadash-rudra, Kailash, Shat-rudra, Koti-rudra, Sahastra Koti, Vayaviya und Dharma sind.

“Anfangs enthielt es einen Lac Shlokas, aber er wurde vom Weisen Vyas auf vierundzwanzigtausend Shlokas präzisiert. Das gegenwärtige ShivPuran ist das vierte, das aus sieben Samhitas besteht. Die früheren drei Shivpuranas sind nicht verfügbar. Die wissenschaftliche Analyse der vedantischen Mysterien ist das Hauptthema dieses göttlichen Shivpuran. Das Studium von Shivpuran hilft einem Menschen, Dharma, Artha, Kaam und Moksha zu erlangen.
1.1.2 Vorschlag und Mittel
Sutji fuhr mit seiner Erzählung fort:
“Während der Anfangszeit von ‘Svet Varah Kalp’. Sechs prominente Weise versammelten sich in der Nähe von Triveni und begannen darüber zu diskutieren, wer die größte Gottheit unter Brahma Vishnu und Mahesh war. Ihre Debatte blieb ergebnislos, also gingen sie zu Lord Brahma, um die Antwort zu suchen.

Lord Brahma sagte zu ihnen:

“O verehrte Weise! Die Quelle von Vishnu, Rudra, allen Gottheiten, einschließlich mir und all den anderen Schöpfungen, ist kein anderer Mahadeo. Die Vereinigung mit dem Shiva sollte das Ziel eines Menschen sein, um dieses Ziel zu erreichen. Auf die Qualitäten von Lord Shiva zu hören, hingebungsvolle Lieder zu seinem Lobpreis zu singen und über ihn nachzudenken, sind die größten Mittel, die helfen, sich mit Shiva zu vereinen.”
1.1.3 Hören, Kirtan, Kontemplation

SHRAVAN KIRTAN MANAN

Die Reinigung des Geistes durch die Hilfe der Anbetung und des Chantens des Namens Gottes wird Kontemplation genannt. Das Singen von Andachtsliedern in Form von Stotra, oder Hymnen der Veden oder sogar in der eigenen Sprache wird Kirtan genannt.

Die oben genannten drei Aktivitäten sind die höchsten Mittel, um Befreiung zu erlangen.
1.1.4 Die Größe von Shiva Linga
Laut Sutji sollte eine Person, die nicht in der Lage ist, den oben genannten drei Aktivitäten, d.h. Shravan, Kirtan und Manan, zu folgen, den Shivalinga verehren. Selbst wenn er dies tut, kann er Befreiung von allen Fesseln der Welt erlangen.

Über die Majestät von Shivalinga sagt Sutji: “Lord Shiva ist die Manifestation des Allmächtigen Gottes (Brahma) selbst und aus diesem Grund ist er als NISHKAL bekannt. Wegen seiner göttlichen Schönheit wird Shiva SAGUNA (Gott mit Form) genannt. Der Begriff SAGUNA wird auch auf andere Weise ausgedrückt, nämlich SAKAL. Shivalinga wird verehrt, da es die Form von Shiva symbolisiert. Lord Shiva wird auch als NIRGUNA (ohne irgendwelche Eigenschaften) betrachtet.)”

“Im ersten Kalpa von Swetvarah wurde eine Schlacht zwischen Sri Brahma und Sri Vishnu ausgetragen, um ihre Überlegenheit zu beweisen. Lord Shiva manifestierte sich vor der Arroganz. Danach zeigte er ihnen auch seine Gestalt in Gestalt von Shivalinga. Von diesem Tag an wurde der Shivalinga berühmt.”
1.1.5 Die Gottheiten gehen zum Kailash-Berg
Nandikeshwarji erzählt die Geschichte des Kampfes zwischen Lord Brahma und Lord Vishnu. “Einmal erreichte Lord Brahma auf Reisen die Wohnstätte von Lord Vishnu. Er sah Lord Vishnu. Er sah, wie Lord Vishnu auf Shesh-Nag ruhte und von Garuda und anderen Begleitern begleitet wurde. Als Brahmaji sah, dass Vishnu nicht aufstand, um ihn zu empfangen, wurde er sehr wütend. Sehr bald brach ein verbaler Dual zwischen ihnen aus. Es wurde so heftig, dass ein Kampf zwischen ihnen ausgefochten wurde, der sehr lange andauerte. Alle Gottheiten kamen vom Himmel, um die Schlacht zu beobachten. Sie wurden sehr besorgt, als sie keine Anzeichen für ein Ende der Schlacht sahen. Sie beschlossen, zu Lord Shiva zu gehen, um seine Hilfe zu suchen.
1.1.6 Anaal-Stambh (Die Feuersäule)
“Obwohl Sri Shiva alles wusste, aber immer noch Unwissenheit vortäuschte, fragte er nach den Wohlfahrtswesen der Welt. Die Gottheiten erzählten ihm von der Schlacht, die zwischen Brahmaji und Vishnuji ausgefochten wurde.”

Lord Shiva sandte dann seine hundert Ganas, um sie beide zu besänftigen. Auch er ging dorthin, begleitet von Mutter Parvati, die auf einem Wagen bestieg. Als Lord Shiva dort ankam, sah er, dass Brahmaji und Vishnuji im Begriff waren, ihre tödlichen Waffen einzusetzen – Maheshwar bzw. Pashupat. Aus Angst vor der Zerstörung, die diese tödlichen Waffen hätten verursachen können, manifestierte sich Lord Shiva in Form von “Analstamba” (Feuersäule) zwischen ihnen. Brahmaji und Vishnuji hatten bereits ihre Waffen losgelassen – Maheshwar und Pashupat. Beide Waffen fielen in diese Feuersäule und wurden zerstört.

“Brahmaji und Vishnuji waren sehr überrascht, die Feuersäule zu sehen, die so riesig war, dass sie den Himmel erreichte und die Erde hinunterdrang. Vishnuji verwandelte sich in ein Wildschwein und ging zum “Patal” (Unterwelt), um die Basis dieser “Feuersäule” zu finden. Aber er war bei seinem Versuch erfolglos und kam zurück.

In ähnlicher Weise verwandelte sich Brahmaji in einen Schwan und flog in den Himmel, um seine Grenze zu finden. Während er durch die Luftroute ging, traf er auf eine verwelkte ‘Ketaki’-Blume, die noch etwas Frische und Duft in sich trug.”

Lord Shiva lächelte über die vergeblichen Versuche von Shri Brahmaji und Vishnuji. Als Ergebnis seines Lächelns fiel die Ketaki-Blume vom Zweig herunter. Die Ketaki-Blume erzählte Brahmaji, dass er dort seit Beginn der Schöpfung anwesend gewesen sei, aber nicht in der Lage sei, über den Ursprung dieser “Säule des Feinen” Bescheid zu wissen. Die Blume riet Brahmaji auch davon ab, sich in diese Richtung zu bemühen, da dies nichts nützen würde.”

“Brahmaji suchte dann die Hilfe der Ketaki-Blume, um vor Lord Vishnu ein falsches Zeugnis abzulegen, dass es ihm (Brahmaji) gelungen war, die Grenze dieser Feuersäule zu sehen. Ketaki Blume stimmte zu. Beide gingen zu Vishnuji und Brahmaji sagte ihm, dass er die Grenze dieser Feuersäule gesehen hatte. Die Ketaki-Blume gab ein Zeugnis. Vishnuji akzeptierte die Überlegenheit von Brahmaji.”

“Lord Shiva wurde sehr zornig auf Brahmaji. Er fuhr fort, Brahmaji für seine Lüge zu bestrafen. Lord Vishnu bat Lord Shiva, das Leben von Brahmaji zu verschonen. Lord Shiva war mit Vishnuji zufrieden und verlieh ihm den gleichen Status wie seinen eigenen Hut.”
1.1.7 Shiva Obliges Brahma
Nandikeshwar fuhr mit der Erzählung fort und sagte:

“Nachdem er Vishnuji den gleichen Status wie seinem eigenen eingeräumt hatte, öffnete Lord Shiva sein drittes Auge, indem er ‘Bhairav’ manifestierte. Er befahl Bhairav, Brahmaji zu töten. Bhairav trennte den fünften Kopf von Lord Brahma mit seinem Schwert ab. Brahmaji wurde sehr erschrocken. Er zitterte vor Angst. Lord Vishnu hatte Mitleid mit seinem Zustand und bat Lord Shiva, ihm zu vergeben.

Lord Shiva stoppte dann Bhairav, sagte es aber zu Brahma.

“Du hast die Unwahrheit mit dem Wunsch gesagt, anbetungsfähig zu werden. Es ist mein Fluch, dass du von niemandem angebetet wirst. Du wirst nur vier Köpfe besitzen.”

Brahmaji bat ihn um Vergebung. Lord Shiva, der Mitleid mit Brahmaji empfand, gab ihm den Segen, die präsidierende Gottheit aller Yagya zu sein. In ähnlicher Weise ist es auch verboten, die Ketaki-Blume während der Anbetung zu verwenden. Aber als die Ketaki-Blume sich entschuldigte, gab Shiva den Segen, dass es ein Glück wäre, während der Anbetung Lord Vishnu dargebracht zu werden.
1.1.8 Weihe von Maheshwar
, Lord Vishnu und Brahma grüßten Lord Shiva und boten ihm einen Sitz an. Dann beteten sie ihn an. Dies war das erste Mal, dass Brahma und Vishnu Lord Shiva verehrten. Shiva war sehr zufrieden. Shiva-ratri wird seit diesem Tag weiter gefeiert. Dieser besondere Tag gilt als der verheißungsvollste Tag für die Verehrung von Lord Shiva.

Ein Devotee, der an Shiv ratri fastet und nur auf Früchten bleibt, erlangt Tugenden, die der Anbetung entsprechen, die das ganze Jahr über ausgeübt wird.

Das Idol Shivas wird an diesem Tag geweiht.

Lord Shiva selbst hat den Gottheiten gesagt, dass er sich im Monat Agahan und während des Sternbildes Ardra in Form einer Feuersäule manifestiert hat. Er sagte auch:

“Jemand, der an diesem Tag meinen Darshan (Shivratri) hat oder mich in meiner Form von Linga verehrt, ist mir teurer als Kartikeya. Der Ort, an dem ich mich in Form der Feuersäule manifestierte, wird als Lingasthan berühmt werden. Wegen seiner Ähnlichkeit mit dem ‘Berg des Feuers’ wird er auch Arunachal bekannt sein.”

Später erweckte Shiva all die Menschen wieder zum Leben, die in der Schlacht zwischen Brahmaji und Vishnuji gefallen waren.
1.1.9 Omkar
Lord Shiva predigte dann Brahmaji und Vishnuji über die fünf Pflichten (Panchakritya) und sagte, dass “Shrishti” (Schöpfung), “Sthithi” (Position), Samhar (Vernichtung), Tirobhav (Verhüllung) und “Anugrah” (Pflicht oder Güte) die fünf Pflichten sind, nach denen diese Welt funktioniert.

Die Quelle dieser Welt in ‘Sarga’ oder Natur. Die Errichtung dieser Welt ist ‘Stithi’ oder Position. Die Tendenz dieser Welt zu zerstören ist Samhar oder Zerstörung. Das Gefühl der Abwesenheit dieser Welt ist Tirobhav oder Verhüllung und Moksha oder Erlösung ist Verpflichtung oder Anugrah.

Lord Shiva erklärt dann, dass die ersten vier Pflichten wie Sarga (Natur) usw. bei der Pflege der Welt helfen und die fünfte Pflicht Anugrah ein Geber der Erlösung ist.

Lord Shiva sagte ihnen auch (Brahmaji & Vishnuji), dass er (Shiva) beide gesegnet hatte, sich um die beiden Pflichten zu kümmern, d.h. Shrishti und Sthiti. Rudra und Mahesh wurden mit der Aufgabe von Sanhar & Tiribhav betraut. “Die fünfte Pflicht ‘Anugrah’ wurde von mir gehalten.” Sagte Shiva.

Nachdem Lord Shiva die Verteilung der verschiedenen Aufgaben beschrieben hatte, beschrieb er ihnen die Bedeutung von “OMKAR”. Er sagte, dass OMKAR die Welt bedeute und die Kraft von Shiva und Shakti enthielt. Dieses kraftvolle Mantra gibt alle Arten von weltlicher Leistung sowie Erlösung.

Danach weihte Lord Shiva sowohl Brahmaji als auch Vishnuji mit dem OMKAR’-Mantra ein. Er predigte ihnen auch über die Bedeutung der Verehrung Shivalingas.
1.1.10 Rituale der Shiva-Verehrung
Auf Bitten der Weisen beschreibt Sutji die Methoden der Verehrung von Shiva Linga. Er sagt

“Man sollte eine Shivalinga entweder aus Schlamm, Stein oder Metall bauen und sie an einem Ort errichten, an dem sie täglich ungehindert verehrt werden kann.”

“Der ‘Char’ (mobile) Linga sollte klein sein und der Sthira (Fixed) Linga sollte groß sein. Der Linga sollte zusammen mit dem Sockel gebaut werden. Die Regel für den Bau eines Shiva Linga wurde speziell beschrieben. Die Breite der Dicke des Linga sollte das Zwölffache der Dicke des Fingers der Devotees (einer, der den Linga konstruiert) betragen, während die Länge fünfundzwanzigmal betragen sollte. Nachdem der Linga auf die oben erwähnte Weise etabliert wurde, sollte er nach der Durchführung des Shodasopachar verehrt werden. Der Daumen symbolisiert auch einen Shiva Linga und seine Verehrung kann durchgeführt werden. Während der Verehrung des Shiva Linga sollte das Mantra OM NAMAH SHIVAY kontinuierlich gesungen werden. Dieses Mantra fünf Crore Mal zu singen, hilft einem Mann, zum Wohnort Shivas zu gelangen. Die Verehrung Shivas, die während der Mitternacht praktiziert wird, gilt als besonders fruchtbar.
1.1.11 Heilige Pilgerfahrten Shivas
An den Ufern des Ganges und des Indus gibt es zahlreiche Pilgerstätten, die mit Shiva verbunden sind. Der Fluss Saraswati gilt als ein sakrosankter Fluss und die Möglichkeit, an seinen Ufern zu leben, hilft dabei, die Wohnstätte von Brahma zu erreichen.

Ebenso gibt es berühmte Tempel von Lord Shiva in Kashi, Naimisharanya, Badrikasharam und Kedar usw. Es gibt viele Tempel von Shiva an den Ufern des heiligen Flusses wie Ganges, Yamuna, Saraswati, Godavari, Narmada, Kaveri, Sarayu, Tungabhadra usw. Die Verehrung Shivas an diesen Orten verleiht unverminderte Tugenden und befreit den Menschen von all seinen Sünden.
1.1.12 Verhalten der jeweiligen Kasten
Auf Bitten der Weisen beschrieb Sutji über die tugendhaften und tugendhaften Aktivitäten eines Mannes, der den jeweiligen Kasten angehört. Er sagte:

“Ein Brahmane, der die Rituale durchführt, wie sie in den Veden beschrieben werden, ist nur berechtigt, Dwija genannt zu werden. Ein Brahmane, der die Veden nicht so gut beherrscht, wird “Kshatriya Brahmane” genannt. Ein Brahmane, der sich mit landwirtschaftlichen Aktivitäten und Geschäften beschäftigt, wird Vaishya-Brahmane genannt. Ein Brahmane, der die Gewohnheit hat, andere zu verurteilen und zu kritisieren, wird als “Shudra-Brahmane” bezeichnet.

“Ein Kshatriya, der sich um das Wohlergehen seiner Untertanen kümmert, wird König genannt, während der Rest von ihnen einfach als Kshatriya bekannt ist. Ein Kshatriya, der sich dem Geschäft hingibt, wird Vaishya Kshatriya genannt. In ähnlicher Weise wird ein Kshatriya, der sich im Dienst der drei höheren Kasten – Brahmanen, Kshatriya und Vaishya – engagiert, ein Shudra Kshatriya genannt.
1.1.13 Arten von Dharma
Dharma wird in zwei Arten unterschieden:

1) Dharma, der von Materie und Materialien ausgeführt wird.

2) Dharma, der durch körperliche Aktivitäten ausgeführt wird.

Die Leistung von Yagya usw. kommt in die erste Kategorie. Pilgerfahrten zu heiligen Stätten fallen in die zweite Kategorie. Während des Satya-Yuga war Meditation der Weg, um Selbsterkenntnis zu erlangen. Während des Treta-Yuga wurde es durch Buße erreicht, während des Dwapar Yuga wurde es durch die Durchführung von “Yagya” erreicht, während in der gegenwärtigen Ära des Kali Yuga die Götzenanbetung als Mittel zur Selbstverwirklichung angesehen wird. Unvirtuosität lädt Trauer ein, während Virtuosität Freude und Glück schenkt.

“DIE BEDEUTUNG VON AGNI-YAGYA” Die Weisen fragten Sutji dann nach dem Agniyagya Brahma Yagya und Guru Puja in der Reihenfolge ihrer Wichtigkeit.

Sutji sagte:

“Das Ausführen von ‘Havan’, indem man Materie und Materialien in das heilige Feuer opfert, wird Agni Yagya genannt. Dieses Ritual ist speziell für die Brahmachari (Zölibatäre) gedacht. Die Durchführung von Havanna während der Abendzeit bringt Wohlstand, während die Aufführung von Havanna während der Morgenzeiten ein langes Leben ermöglicht. Tagsüber Opfer für die Gottheiten darzubringen, wird “Deva Yagya” genannt. Ein Brahmane sollte ‘Brahma Yagya mit Hilfe des Studiums der Veden durchführen.”

“Zuerst nahm Lord Shiva einen glückverheißenden Tag für sich an und nannte ihn Sonntag. Danach benannte er die sechs verbleibenden Wochentage und schrieb sie den folgenden Gottheiten zu: Montag (Durga), Dienstag (Skand), Mittwoch (Vishnu), Donnerstag (Yama), Freitag (Brahma) und Samstag (Indra).

Die Verehrung der Gottheiten an ihren jeweiligen Tagen gibt Frieden, Schicklichkeit und alle Arten von Errungenschaften.
1.1.14 Angemessener Ort und Zeit für die Anbetung Shivas

BEDEUTUNG DES ORTES:

In der Viddyeshwar Samhita von Shivapuran, die über die Bedeutung von Ort und Zeit für die Verehrung von Shiva beschreibt, heißt es:

“Die Anbetung Shivas an einem reinen Ort in einem Haus gibt angemessene Früchte, während die Anbetung in einem Kuhstall Tugend verleiht, die zehnmal mehr ist als die erste. Shiva am Ufer eines Flusses anzubeten, gibt zehnmal mehr Tugenden als der zweite. Die Verehrung Shivas, die entweder im Tempel, unter der Basilikumpflanze usw. oder am Ufer des Sapt Ganga durchgeführt wird, gibt zehnmal mehr Tugend als die dritte. Wenn Shiva an der Küste verehrt wird als der vierte, während Shiva auf dem Gipfel eines Berges verehrt wird, gibt es zehnmal mehr Tugend als der fünfte. Aber Anbetung, die mit einem voll konzentrierten Geist getan wird, gibt die besten Früchte.

BEDEUTUNG DER ZEIT: Während der Satya-yuga-Aufführung von Yagya und Spenden ergaben vollständige Ergebnisse. Während des Treta-yuga gab es die Hälfte, während es im gegenwärtigen Kaliyuga ein Viertel Ergebnisse liefert. Virtuosität, die mit reinem Herzen vorgetragen wird, ist nicht umsonst. Die anderen glücksverheißenden Tage in der Reihenfolge ihrer zunehmenden Bedeutung sind ‘Surya-Sankranti’, Tula Sankranti und Mesh-Sankranti, Mondfinsternis bzw. Sonnenfinsternis.
1.1.15 Anbetung des Götzen Shivas
Im sechzehnten Kapitel von Viddyeshwar Samhita wurde erwähnt, dass alle Wünsche eines Menschen vollständig erfüllt werden, wenn er sogar den irdenen Götzen Shivas anbetet. Dafür, dass du Shiva zu einem Idol gemacht hast. Der Tag sollte von der Basis des Flusses, Teiches, Brunnens oder eines anderen Ortes erworben werden. In diesem Ton sollten duftendes Pulver und Milch hinzugefügt werden, um es zu einer Paste zu machen. Nachdem der Bau von Idol abgeschlossen ist, sollte es von allen sechzehn Arten von Ritualen Shodasopachar verehrt werden.

Wenn der Shiva Linga von jemand anderem konstruiert wird, dann sollten drei “Seren” von Naivedya der Gottheit dargebracht werden, wohingegen wenn man selbst den Shiva-Linga konstruiert hat, das Viertel einer “Sera” dargebracht werden sollte.

Wenn ein solches Idol tausendmal verehrt wird, dann hilft es einem Gottgeweihten, die Satyaloka zu erreichen. Die Durchführung von “Abhishek” eines solchen Idols hilft bei der Selbstreinigung, das Anbieten von Düften gibt Tugenden, Naivedya erhöht die Lebensdauer und die Verehrung mit “Dhoop” gibt Reichtum bzw. Wohlstand.

Die Anbetung des Götzenbildes mit einer brennenden Lampe gibt dem Devotee Wissen, während das Anbieten von Buchenblättern Pracht verleiht.

Ein Devotee, der Lord Shiva im hinduistischen Monat Magh und auf Krishna Chaturdashi verehrt, erreicht Langlebigkeit des Lebens. Sowohl weltliche Freuden als auch Erlösung werden durch die Anbetung Shivas erreicht.

Die Verehrung Shivas im hinduistischen Monat Kartik durch Japa, Buße usw. gibt besondere Früchte und der Devotee wird frei von allen Arten von Krankheiten.

Wenn ein Gottgeweihter am Sonntag Gott Shiva anbetet, wird er frei von der Wiedergeburt.
1.1.16 Die Majestät von Pranav Panchakshar
Die Wurzellaute Akaar, Ukaar, Makaar, Bindu und Naad, die frei von den Wahnvorstellungen sind und von Mutter Natur stammen, werden Pranav genannt. Es gibt zwei Arten:

a) Brutto, b) Subtil. (PRANAV MANTRA OM UND OM NAMAH SHIVAY!

Es symbolisiert die vereinte Kraft von Shiva und Shakti und zerstört alle Sünden eines Menschen. Ein Mann, der weltliche Freuden wünscht, muss das Mantra “Hrishva Pranav” singen, das die drei Wurzellaute A, U und Ma enthält, die Brahma, Vishnu bzw. Mahesh symbolisieren. Auf der anderen Seite muss ein Mann, der nach der Erlösung strebt, das Mantra “Deergha Pranav” singen, das A, U, Ma, Naad und Bindu enthält.

Bevor Sie mit dem Studium der Veden beginnen, ist die Aussprache von OMKAR ein Muss. Durch das Chanten von “Pranav” für neun Crore Male wird der Mensch rein. Indem er es weitere neun Crore Male singt, entwickelt ein Mann eine Kontrolle über Naturkräfte wie Wind, Geruch und Erde usw.

Dieses Pranav-Mantra gilt als das mächtigste und hilft einem Menschen, die Wohnstätte von Shiva zu erreichen.
1.1.17 Weltliche Knechtschaft und Erlösung
Im achtzehnten Kapitel baten alle Weisen Sutji, die Bedeutung der Fesseln des Lebens und der Erlösung zu erklären

Sutji antwortete:

Wegen der acht Arten von Bindungen, die ein Mensch auf dieser Erde fühlt, ist die Seele auch als “Jeeva” bekannt. Die Jeeva wird erst befreit, nachdem sie sich von diesen acht Fesseln befreit hat. Diese acht Fesseln sind – Natur, Intelligenz qualitatives – Ego und die Panchatanmatras, d.h. Klang, Berührung, Aussehen, Geschmack und Geruch.

“Jede Seele ist durch diese acht Aspekte der Natur verbunden. Die Handlungen, die als Ergebnis dieser Fesseln ausgeführt werden, werden Karma genannt. Ein Mensch erntet die Früchte seiner Taten – ob gut oder böse. Er genießt entweder Vergnügen oder leidet wegen Kummer, wegen dieses Karmas.” Die Seele erwächst Wiedergeburt in einem zyklischen wurde durch die Auswirkungen seines Karmas gebunden. Die acht Chakras sind nichts anderes als die acht Formen der Natur. Shiva ist außerhalb der Reichweite dieser acht Chakren, im Gegenteil, er hat die volle Kontrolle über diese acht Chakren. So kann ein Mensch nur durch die Anbetung von Shiva Linga von den Fesseln dieser Welt befreit werden. Der Linga ist sowohl grob als auch subtil. Es gibt fünf Arten von Linga auf dieser Erde: SWAYAMBHU LINGA, BINDU LINGA, PRATISTHIT LINGA, CHAR LINGA, GURU LINGA. Eine Person, die weltliche Freuden wünscht, sollte das Kreuz Shivalinga anbeten, wo jemand, der Erlösung erlangen möchte, den subtilen Shiva Linga anbeten muss.”
1.1.18 Die Verehrung des Parthiva Linga
Sutji erklärt dann die Größe der Verehrung eines Parthiva Linga-:

“Parthiva Linga ist der höchste unter allen Shiva-Lingas. Alle Bestrebungen sowohl der Gottheiten als auch der Menschen werden durch die Verehrung von Parthiv Linga erfüllt. Während der Ära von Satya wurde Juwel als von größter Bedeutung angesehen, wo wie während Tretayuga und Dwaparyuga Gold und Quecksilber die Hauptbedeutung hatten. In der heutigen Ära von Kali hat ein Parthiva Linga diesen Ehrenplatz inne. Die Verehrung von Parthiva Linga erzeugt mehr Tugenden als sogar Buße. So wie Ganga unter den Flüssen, Kashi unter den heiligen Wallfahrtsorten, Omkar unter allen Mantras als überlegen angesehen werden, ebenso wie Parthivalinga als der höchste unter allen Linga gilt. Die Anbetung, ein Parthiva Linga mit einem ‘Nishkam Bhava’ hilft einem Menschen, Befreiung zu erlangen.”
1.1.19 Methoden der Anbetung von Parthiva Linga
Beschreibt ausführlich die Methoden der Anbetung von Parthiva Linga:

“Nachdem er am Morgen frisch geworden ist, sollte ein Mann eine Rudraksha-Girlande im Nacken tragen und Bhasma (Asche) auf seine Stirn auftragen. Er sollte dann den Parthiva Linga verehren. Er sollte die verschiedenen Namen Shivas chanten, während er den Parthiva Linga anbetet, wie Har, Maheshwar, Shambhu, Shoolpani, Mahadev usw. Nach der Verehrung des Parthiva Linga sollte es in den Fluss eingetaucht werden, dann sollte das Mantra – OM NAMAH SHIVAY mit völliger Hingabe gekantet werden. Dies ist die Methode, die in den Veden für die Verehrung von Parthiva Linga beschrieben wurde.”
1.1.20 Anzahl der Shivalingas Parthiva
Die Anzahl der Parthiva Linga unterscheidet sich je nach Wunsch. Zum Beispiel muss ein Mann, der nach Lernen und Wissen strebt, tausend Parthiva Linga anbeten. Ein Mann, der sich nach Reichtum sehnt, muss anbeten. Eintausendfünfhundert Parthiva Lingas. Ein Mann, der Erlösung erlangen möchte, muss einen Crore Parthiva Lingas anbeten.

Parthiva linga, der der von den vier Fingern gemessenen Höhe entspricht und auf einem schönen Sockel aufgestellt wurde, gilt als der beste. Parthiva Linga, die die Hälfte der oben genannten Höhe ist, gilt als “mittel; und immer noch die Hälfte als die zweite Kategorie gilt als minderwertiger Parthiva Linga. Es ist besser und ratsam, täglich ein einzelnes Parthiva Linga zu verehren, weil es der Anbetung der ganzen Welt entspricht. Niemand ist daran gehindert, Shiva anzubeten, außer den Menschen, deren Vorfahren von den Weisen wie Dadhichi und Gautam verflucht wurden. Solche Menschen sollten auch die acht Götzen (Erde, Wasser, Feuer, Luft, Himmel, Sonne, Mond und die Hostie) zusammen mit dem Parthiva Linga verehren.

Ein Brahmane sollte Parthiva Linga gemäß den in den Veden beschriebenen Methoden verehren. Der Gottesdienst sollte mit Blick nach Norden stattfinden.
1.1.21 Die Bedeutung von Naivedya und Bilva Leaves Sutji
beschrieb dann die Bedeutung von Naivedya, die Lord Shiva dargebracht wurde.

“Ein Gottgeweihter wird von all seinen Sünden befreit, nur beim Anblick der Naivedya, die Lord Shiva dargebracht wurden. Er erlangt große Tugenden, indem er die Prasada hat.”

Ein Mann darf die Prasada nicht akzeptieren, wenn die Anbetung unter Aufsicht eines ‘Chandala’ durchgeführt wurde, aber einige der Shivalingas wie Baanlinga, Siddhalinga und Swayambhu Linga sind Ausnahmen von dieser Regel. Die Prasada, die dem Shivalinga dargebracht wurde und darauf liegen bleibt, ist verboten, aber der Prasad, der den Shivalinga nicht berührt, sollte akzeptiert werden.

BILVA (HOLZAPFEL)-: Bilva-Frucht gilt als eine Form von Lord Shiva Seine Größe wurde sogar von den Gottheiten selbst gepriesen. Es wird angenommen, dass alle Wallfahrtsorte im Bilva-Blatt wohnen. Es wird angenommen, dass Lord Shiva seinen Wohnsitz in den Wurzeln des Bilva-Baumes hat. Ein Gottgeweihter, der die Wurzeln des Bilva-Baumes bewässert, erlangt größere Tugenden, als den Gottheiten aller Wallfahrtsorte Wasser anzubieten. In ähnlicher Weise gelangt ein Gottgeweihter, der die Wurzeln des Bilva-Baumes anbetet, in die Wohnstätte von Lord Shiva.
1.1.22 Die Majestät des Namens
Shivas, Sutji, fährt dann fort und erklärt die Größe von Shivas Namen und die Bedeutung von Bhasm (Ash) und Rudraksha-Perlen für seine Verehrung.

Der Name Shiva ist so heilig wie der Ganges; In ähnlicher Weise sind “Bhasm” und “Rudraksha” so heilig wie der Fluss Yamuna bzw. Saraswati. Daher erlangt ein Gottgeweihter, der den Namen von Lord Shiva auf seinen Lippen trägt, der Bhasm auf seine Person anwendet und der ein Rudraksha im Hals trägt, die Tugenden, die denen eines Bades im Sangam ähneln. In der Antike wurde ein König namens Indrayumna von den Fesseln der Welt befreit, indem er einfach den Namen Shivas chantete.
1.1.23 Die Bedeutung von Bhasma in Shivas Verehrung
Es gibt zwei Arten von Bhasma:

1) Mahabhasma und 2) Swalpabhasma.

‘Shrota’ (Zuhörer), ‘Smart; (Riten nach der Smritis) und Laukik (weltlich) gelten als Mahabhasma. Es gibt viele Arten von Swalpabhasma

“Shrota” und “Smart” sind nur für die Brahmanen gedacht. Für den Rest der Kasten ist “Laukik bhasma” angemessen. Ein Brahmane muss Bhasma erst anwenden, nachdem er es mit den Mantras initiiert hat. Die Asche, die nach dem Verbrennen von trockenem Kuhdung zurückbleibt, wird Aagneya Bhasma genannt. Das Auftragen von “Tripunda” auf die Stirn mit der Asche nach Beendigung von Yagya gehört zu den Upanishaden-Ritualen wie Sandhya und Japa sollte erst nach dem Auftragen von Tripunda auf die Stirn durchgeführt werden.
1.1.24 Die Bedeutung von Rudraksha
Rudraksha liegt Shiva sehr am Herzen, und daher werden alle Sünden eines Menschen vernichtet, wenn er den Namen von Lord Shiva mit einer Rudraksha-Perle chantet. Er erlangte auch die Erlösung nach seinem Tod. Es wird angenommen, dass der Ursprung von Rudraksha mit Shiva-Buße verbunden ist.

Einmal, als Sadashiv seine Buße vollbrachte, öffneten sich seine Augen aufgrund einiger Störungen. Er war so reumütig, dass ihm die Tränen aus den Augen rollten. Es wird angenommen, dass diese Tränen der Ursprung der Rudraksha-Bäume sind.

Rudraksha in bestimmten Farben wurden für verschiedene Kasten vorgeschrieben. Zum Beispiel wurden ein Brahmane, ein Kshatriya, ein Vaishya und ein Shudra angewiesen, Rudraksha von weißer, roter, gelber und schwarzer Farbe anzuziehen.

Eine Person, die elfhundert Rudraksha auf seinem Körper trägt, vereint sich mit Shiva. Rudrakshas sind von verschiedenen Arten, z.B. EKMUKHA RUDRAKSHA (eine Eröffnung) bis Rudraksha mit vierzehn Öffnungen. Jede Art von Rudraksha hat ein spezifisches Mantra und eine bestimmte Gottheit, die damit verbunden ist.
1.2 Rudra Samhita
Dieses Kapitel enthält 149 Abschnitte.
1.2.1 Shrishti-Khand
Die Weisen äußern ihren Wunsch, etwas über die Manifestation von Shiva und Uma, ihre Ehe und ihr Leben als Haushälter und die anderen Aspekte von Shivas Göttlichkeit zu erfahren

Sutji erzählte die Geschichte von Narads Anhaftung und Lust – wie sie schließlich zerstört wurden. Er erzählte auch von Narads tiefem Wunsch, mehr über Shiva zu erfahren.
1.2.2 Sieg von Narada über ‘Kama’Es war einmal
ein Narad, der in der Höhle des Himalaya-Berges Buße verrichtete. Indra wurde ängstlich und schickte Kamadev, um seine Buße zu behindern. Aber Kamadeva war bei seinem Versuch erfolglos, da der Ort, an dem Narada Buße tat, derselbe Ort war, an dem Lord Shiva Buße tat. Nach der Vollendung seiner Buße wurde Narada arrogant, dass er Kamadeva besiegt hatte. Er ging zum Kailash Berg und erzählte Lord Shiva von seiner Leistung. Narada war naiv, die Tatsache nicht zu erkennen, dass dies nur aufgrund der göttlichen Macht Shivas geschieht.

Lord Shiva hörte sich seine arrogante Aussage an. Er riet Narada, dieses Geheimnis niemandem zu verraten. Aber Narada ging zu Brahmaloka und prahlte vor Lord Brahma mit seinen Füßen.

Lord Brahma hörte sich seine ungestümen Aussagen an und riet ihm, dies niemandem zu offenbaren.

Aber Narada war nicht zufrieden. Er wollte Lord Vishnu die Nachricht von seiner Leistung überbringen. Also ging er zu Lord Vishnus Wohnsitz und prahlte mit seiner Leistung, Kamdeva besiegt zu haben.

Lord Vishnu hatte den Wunsch, sein aufgeblasenes Ego zu bändigen, und manifestierte seine illusionäre Macht mit dem Segen von Lord Shiva.
1.2.3 Naradas Ego bezwungen:
Als Narada von Vaikuntha Loka zurückkehrte, sah er eine wunderschöne Stadt. Diese Stadt wurde von einem König namens SheelNidhi regiert. Der König hatte eine Tochter und ihr Swayamvar wurde organisiert. Zahlreiche Könige waren gekommen, um an diesem Swayamvar teilzunehmen. Narada betrat neugierig den Ort, an dem Swayamvar festgehalten wurde. Der König bat Narada, die Linien der Handfläche der Prinzessin zu studieren. Narada war vernarrt in die Schönheit der Prinzessin. Er kehrte zu Lord Vishnu zurück und äußerte seinen Wunsch, diese Prinzessin zu heiraten. Er bat Vishnuji auch, ihn so gut aussehend wie sich selbst (Vishnu) zu machen.

Lord Vishnu machte Naradas ganzen Körper sehr schön, außer seinem Gesicht. Die er wie ein Affe machte. Narada, der sich dessen nicht bewusst war, kehrte glücklich zur Swayamvar-Stätte zurück. Narada saß unter den Königen – sein Gesicht ähnelte einem Affen, auch Lord Vishnu war dort anwesend. Die Prinzessin sah Narad, dessen Gesicht wie ein Affe aussah. Sie war amüsiert. Schließlich legte sie die Girlande um den Hals von Lord Vishnu und ging mit ihm zu Vaikuntha Loka.

Auch einige der Gana des Shiva waren dort in der Gestalt eines Brahmanen anwesend. Ihre Namen waren Marud ganas. Als sie Narada sahen, um die Reflexion seines Gesichts im Wasser zu sehen.

Als Narada sein Gesicht im Wasser sah, sah er, dass er wie ein Affe aussah. Er wurde sehr wütend und verfluchte die Marudganas, als Dämonen geboren zu werden, obwohl sie von Geburt an Brahmanen waren.

Wütend ging Narada zu Lord Vishnu und verfluchte ihn: “Auch du würdest unter der Trennung von deiner Frau leiden, während deiner Inkarnation von Ram und der Affe würde dir zu Hilfe kommen.
1.2.4 Vishnu predigt Narad:
Lord Vishnu akzeptierte Naradas Fluch ohne zu zögern. Dann entfernte er die illusionären Kräfte, von denen Naradas’ Geist beeinflusst wurde Nun bereute Narada seine Handlungen. Lord Vishnu sagte Narada, dass alles wegen Shivas göttlichen Illusionen geschah.

“Du hast seinen Rat nicht beachtet und daher hat Shiva dir durch seine Illusionen eine Lektion erteilt. Shiva ist außerhalb der Reichweite der drei Grundqualitäten Satva, Rajo und Tamas. Deshalb müsst ihr den Namen Shivas anbeten und betrachten. Alle deine Sünden werden vernichtet werden.

Nachdem er Narada gepredigt hatte, verschwand Lord Vishnu aus seinem Blickfeld. Narada stieg dann auf die Erde hinab und während er Darshan von zahlreichen Shivalingas hatte, sah er zwei der Marudganas, die er verflucht hatte. Er sagte beiden, dass sie aus dem Schoß einer Riesin geboren würden, aber ihr Vater würde Weise sein. Er erzählte ihnen auch, dass sie aufgrund ihrer Hingabe sehr berühmt werden würden. Narad ging zu Lord Brahma und bat ihn, ihm von der Göttlichkeit Shivas zu erzählen.
1.2.5 Brahmaji predigt Narad:
Auf Narads Bitte sagte Brahmaji:

“Während der Periode von Mahapralaya (Endgültige Vernichtung) existiert nichts, außer Shiva. Die Kraft, die Shiva aus sich selbst manifestierte, wurde als Ambika bekannt. Diese Ambika wird als Ursache der ganzen Welt sowie der Natur verstanden. Lord Shiva erschuf dann ein Shivaloka, das als Kashi bekannt ist. Es ist der Wohnsitz von Shiva und Parvati. Ein Mensch, der eine Pilgerreise nach Kashi unternimmt, erlangt Erlösung.
1.2.6 Der Ursprung von Vishnu
Lord Shiva fühlte das Bedürfnis nach jemandem, der sich in seiner Abwesenheit um die Schöpfung kümmern konnte, da er sich zusammen mit Ambika in Kashi zur Ruhe setzen wollte. Die vereinte Energie von Shiva und Ambika führte zu einer strahlenden physischen Form eines Kindes. Das Kind fragte Shiva nach seinem Namen und dem Zweck seines Wesens.

Lord Shiva nannte das Kind Vishnu und riet ihm, eine Buße zu tun, die ihm helfen würde, alle Arten von Vollendungen zu erreichen. Dann bot er ihm das Wissen der Veden durch seinen Atem an. Aus diesem Grund wurde gesagt:

“YASYA NISHVASITAM VEDAH”

Bedeutung: Wessen ausgeatmete Luft Veda ist.

Vishnu folgte den Anweisungen Shivas und tat zwölf Jahre lang eine enorme Buße, aber es gelang ihm immer noch nicht, zum zweiten Mal einen Darshan von Lord Shiva zu haben. Er machte sich Sorgen. Er hörte eine himmlische Stimme, die ihn anwies, weitere Buße zu tun.

Vishnu begann dann wieder mit seiner Buße. Es dauerte viele Tage. Durch den Segen Shivas brachen zahlreiche Quellen von Bächen aus seinem Körper aus, die sich in Form von Brahma in alle Richtungen ausbreiteten. Vishnuji war sehr erfreut, diesen Strom zu sehen. Er schlief in diesen Strömen ein, weshalb er auch als “Narayan” bekannt wurde. Einer, der seinen Wohnsitz im Wasser hat. Danach manifestierten sich alle fünf Elemente aus seinem Selbst. Die drei Qualitäten – Salva, Rajos und Tamas sowie das Ego manifestierten sich aus seinem Körper. In ähnlicher Weise manifestierten sich auch fünf Tanmantras (feinstoffliche Form der Materie), Panchabhuta (Himmel Wasser, Luft, Feuer und Erde) und schließlich fünf Sinnesorgane und fünf Handlungsorgane. Insgesamt sind es vierundzwanzig Arten von Elementen, die sich aus dem Körper von Shri Vishnu manifestiert haben.
1.2.7 Herkunft von Brahmaji
Brahmaji erzählte Narad:

“Während Vishnuji im Wasser schlief, manifestierte sich eine Lotusblume aus dem Nabel Vishnus nach dem Wunsch Shivas. Auf diesem Lotus saß mit vier Köpfen. Ich sah nichts außer dieser Lotusblume. Ich hatte den Wunsch, etwas über meine Identität zu erfahren. Also trat ich in den hohlen röhrenförmigen Stiel dieser Lotusblume ein, aber ich konnte die Quelle nicht finden. Ich kehrte an den gleichen Ort zurück. Plötzlich hörte ich eine Stimme, die mich anwies, Buße zu tun. Ich tat zwölf Jahre lang eine enorme Buße mit dem Wunsch, etwas über meinen Schöpfer zu erfahren. Da er mit mir zufrieden war, manifestierte sich Lord Vishnu vor mir in seiner Chaturbhuj-Form, aber ich konnte ihn nicht identifizieren, da er von der illusionären Kraft Shivas beeinflusst wurde. Ich habe mich mit ihm gestritten.”
1.2.8 Streitigkeiten zwischen Brahmaji und Vishnuji
“Ich fragte ihn, wer er sei. Vishnuji antwortete, dass er der Erfüller all seiner Wünsche sei. Aber ich antwortete ihm, dass ich nur der Schöpfer, Ernährer und die höchste Seele dieser Welt sei. Vishnuji wurde wütend und sagte, dass ich (Brahma) zweifellos der Schöpfer dieser Welt sei, aber er (Vishnu) derjenige, der mich (Brahma) und die ganze Welt erschaffen habe. Vishnuji befahl mir auch, seine Zuflucht zu nehmen und versprach, mich zu beschützen. Aber als Unwissender glaubte ich ihm nicht. Zwischen uns beiden wurde ein erbitterter Kampf ausgetragen. Ein Shiva Linga manifestierte sich zwischen uns, um den Kampf zu beenden. Wir baten Shivalinga, seine wahre Identität zu zeigen. Dieser Shivalinga hatte unseren Stolz zerstört.”
1.2.9 Shabda-Brahma
Wir hörten einen Klang OM. Wir wurden neugierig, den Ursprung dieses Klangs zu erfahren. Vishnuji sah einen Buchstaben “A” südlich dieses Shivalinga. Er sah auch die Buchstaben “U” und “M” in Richtung Norden des Shivalinga bzw. in seiner Mitte. Er sah auch das Mantra “OM”, das blendend wie eine Sonne war. Es gab keinen Anfang und kein Ende dieses Mantras OM. Als wir uns bemühten, etwas über seinen Ursprung zu erfahren, erschien Shiva plötzlich in Form eines Weisen. Er gab uns das Wissen über OM. Er offenbarte uns auch, dass ich aus dem Buchstaben “A” stammte, Vishnuji aus dem Buchstaben “U” und Shiva selbst aus dem Buchstaben M. Der Buchstabe A steht für Schöpfung, U für Erziehung und M für Erlösung.

Die drei Buchstaben A, V & M symbolisieren auch die grundlegenden Ursachen der Schöpfung. A oder Brahma symbolisiert auch den Samen, U oder Vishnu symbolisiert die Vagina und der Klang von OM ist Maheshwar – der kombinierte Klang von A, U und M. Alle drei vereinigten sich, aus denen sich ein goldenes Ei manifestierte. Dieses goldene Ei blieb tausend Jahre lang im Wasser versunken. Dann schnitt der Allmächtige dieses Ei in zwei Hälften, aus denen Himmel und Erde erschienen. Wir sahen auch die göttliche Schönheit von Maheshwar.”
1.2.10 Shabda-Brahma Tanu
Dann sahen wir alle Vokale und Konsonanten, die aus dem Körper von Mahadeva ausgingen. Vishnuji sah die achtundvierzig Buchstaben in OMKAR, die in Wirklichkeit die beiden folgenden Mantras waren: “TATPURUSHAY VIDDYAMAHE MAHADEVAY DHIMAHI, TANNO RUDRAH PRACHODAYAT.” Und “TATSAVITURVARENYAM BHARGO DEVASYA DHIMAHI DHIYO YONAH PRACHODAYAT.”

Danach erhielten wir auch die Mahamrityunjay Mantras wie ‘OM JOOM SAH’, ‘HRAUM HRIM JOOM SAH’ und “TRAYAMBAKAM YAJAMAHE”. Danach erhielten wir das Mantra mit fünf Buchstaben “OM NAMAH SHIVAY”, das Chintamani-Mantra “KSHAMYAUM”, das Dakshinamurti-Mantra – “OM NAMO BHAGAWATE DAKSHINAMURTAYE MAHYAM MEGHAM PRAYACHCHHA SWAHA. Endlich erhielten wir das große Mantra TATVAMASI. Vishnuji war von diesem Mantra so verzaubert, dass er anfing, dieses Mantra zu singen. Dann beteten wir zu Shiva – dem Schöpfer, dem Ernährer und dem Zerstörer.
1.2.11 Shiva erleuchtet Brahma & Vishnu
“Shiva war sehr zufrieden mit uns beiden. Er predigte uns den Inhalt des Veda. Shiva erzählte Vishnuji von den Methoden, mit denen seine (Shivas) Verehrung durchgeführt werden konnte. Er offenbarte uns, dass Vishnuji sich tatsächlich aus dem linken Teil des Körpers seines Shiva manifestiert hatte und ich aus dem rechten Teil seines Körpers. Er segnete uns auch, dass er seine Inkarnation von Rudra aus unserem Körper manifestieren würde und auch, dass der Zweck dieser Inkarnation darin bestehen würde, Vernichtung zu begehen. Lord Shiva offenbarte uns, dass seine Gemahlin Uma tatsächlich Mutter Natur war und ihre Macht in der Inkarnation von Saraswati meine Gemahlin sein würde. Laxmi, der sich auch aus der Natur manifestieren würde, wäre die Gemahlin Vishnus.”
1.2.12 Alter von Brahma, Vishnu & Rudra
Bramhaji erzählten Narada:

Lord Shiva informierte uns, dass mein Tag aus viertausend Epochen besteht und ebenso meine Nacht aus viertausend Epochen. Denn ein Monat besteht aus dreißig Tagen und ein Jahr besteht aus zwölf Monaten. Auf diese Weise wurde mein Alter auf hundert Jahre festgelegt. Ein Tag Vishnu entspricht einem Jahr Brahma. Auch Vishnus Alter wurde auf hundert Jahre festgelegt. Der Tag des Rudra entspricht einem Jahr Vishnu und sein Alter wurde ebenfalls auf hundert Jahre festgelegt.
1.2.13 Die Methoden der Verehrung Shivas
Auf Bitten der Weisen erzählte Sutji die Predigt, die Brahmaji Narad überliefert hatte. Er beschreibt die Methode der Shiva-Verehrung und sagt:

“Ein Gottgeweihter sollte früh am Morgen aufstehen und über Shiva nachdenken, der Segen gibt. Danach sollte er seine tägliche Routing-Arbeit beenden und Rituale wie ‘Sandhya’ und Vandana etc. durchführen. Danach sollte er Shivalinga nach vedischen Riten wie Panchopachar, Sodashopachar usw. verehren. Er sollte auch ‘Abhiseka’ mit verschiedenen Opfergaben aufführen. Endlich sollte er um Verzeihung für seine Sünden bitten.”
1.2.14 Nach dem Erwerb von Shiva Lingas durch die Gottheit
begab sich Brahmaji in Begleitung der Gottheiten nach ‘Kshirsagar’ (der Wohnstätte von Vishnu) und fragte Lord Vishnu, wie ein Mensch von seinen Sorgen befreit werden könne. Lord Vishnu sagte ihnen, dass dieses Ziel durch die Verehrung von Shiva-Linga erreicht werden könne.

Alle Gottheiten beteten dann zu Lord Shiva, der, nachdem er erfreut war, ‘Vishwakarma’ anwies, einen Shivalinga für sie zu bauen. Vishwakarma machte dann einen Shivalinga für Kuber, einen Shivalinga aus gelbem Diamanten für Dharmaraj, einen Shivalinga aus dunkel gefärbten Diamanten für Varun, einen Shivalinga aus Indraned Diamant für Vishnu und einen goldenen Shivalinga für Brahmaji. In ähnlicher Weise erhielt Vishwadeva ein Shivalinga aus Silber, die Ashwini Kumars erhielten Shivalinga aus Bronze, Laxmi erhielt ein Shivalinga aus Kristall (Sphatik), der Sonnengott erhielt ein Shivalinga aus Kupfer und der Mond erhielt ein Shivalinga aus Perle.
1.2.15 Methoden der Anbetung Shiva Linga
Brahmaji hat die folgenden Methoden für die Verehrung von Shivalinga beschrieben:

“Nach der Durchführung der Rituale wie ‘Aachaman’ und Pranayam sollte ein Devotee eine Tripodunde auf seine Stirn auftragen und eine Rudraksha auf seinem Körper tragen. Nach dem Studium des Shanti-Pfades und der Durchführung von Devata-Namaskar sollte er einen Entschluss fassen, wenn er einen Wunsch hat, erfüllt zu werden. Dann sollte die Verehrung von Shivalinga mit Hilfe von Mahima-Stavan und dem Anbieten von Blumen an die Shivalinga erfolgen. Die Reinheit der Mantras sollte beim Chanten gewahrt werden.
1.2.16 Die Tugenden der methodischen Verehrung Shivas
Im Shivapuran wird erwähnt, dass das Darbringen von Opfergaben in Form von Lotus, Shatapatra, Shankhapushpi, den Blättern des Holzapfelbaums, einem Menschen hilft, Reichtum und Wohlstand zu erlangen. Um frei von Krankheiten zu werden, sollten fünfzig Lotusblumen dem Shivalinga angeboten werden. Mrityunjay-Jap sollte fünf Mal lang gesungen werden, für alle Arten von Leistung. Eine Lac Dhatura-Frucht sollte für ein langes Leben, weltliches Vergnügen sowie für das Erlangen der Erlösung geopfert werden.
1.2.17 Der Ursprung von Kailash & Vaikunth
Brahmaji offenbarte Narad, wie der Schöpfungsprozess begann:

“Nachdem Lord Shiva aus unserem Blickfeld verschwunden war, verwandelte ich mich in die Gestalt eines Schwans und Vishnuji verwandelte seine Erscheinung in die eines Wildschweins mit dem Ziel, den Schöpfungsprozess zu beginnen. Zuerst habe ich das Wasser geschaffen. Ich goss eine Handvoll Wasser hinein und ein Ei manifestierte sich, das aus allen vierundzwanzig Elementen bestand. Dieses Ei war sehr enorm groß, was mich verwirrte. Ich tat zwölf Jahre lang Buße. Vishnuji erschien vor mir. Ich bat ihn, dieses Ei zu Bewusstsein zu bringen. Vishnuji trat in dieses Ei ein. Infolgedessen entstanden der Kailash-Berg und alle sieben Welten. Danach entstanden die statischen Lebewesen, die die dunkle Qualität (Tamogun) symbolisierten. Danach erschuf ich vierfüßige Tiere wie Kühe und Ochsen usw. Trotz dieser Kreationen war ich nicht zufrieden, also ging ich wieder in die Meditation.

Als Ergebnis wurden die Gottheiten geschaffen, die die tugendhafte Eigenschaft (Satoguna) symbolisierten. Wieder meditierte ich und die menschliche Spezies entstand, die die mittlere Qualität (Rajoguna) symbolisierte. Mit der Erlaubnis von Lord Shiva erschuf ich dann Geister wie Geister usw. Danach schuf ich meine fünf Manasputras – Sanak, Sanadan usw. Aber sie waren so asketisch und losgelöst von der Welt, dass sie ihre Abneigung zeigten, zum Schöpfungsprozess beizutragen. Das machte mich wütend, Tränen rollten aus meinen Augen. Mit der Erlaubnis von Vishnuji tat ich eine gewaltige Buße, um einen Darshan von Lord Shiva zu haben.
1.2.18 Das Auftauchen des Rudra-Avatars
Brahmaji sagte zu Narad:

“Als ich meine Buße vollbracht hatte, manifestierte sich Lord Shiva in seiner Inkarnation von Rudra zwischen den Augenbrauen. Die Hälfte seines Körpers ähnelte der einer Frau (Ardhanarishwar). Ich bat ihn, mir bei meinen kreativen Aktivitäten zu helfen. Rudra schuf seine Gastgeber (Rudragana), die ihm ähnelten. Ich bat ihn, die Sterblichen zu erschaffen, worauf er lachte und sagte, dass er die Sterblichen von ihrem Kummer befreite, wie konnte er sie also mit Fesseln befestigen. Rudra bat mich, die Sterblichen zu erschaffen und dann verschwand er.
1.2.19 Schöpfung
Brahmaji predigte Narad über die Essenz von Shivatattva und sagte:

“Mit der Erlaubnis Shivas schuf ich die fünf Grundelemente, aus denen die Materie besteht, und auch alle Arten von Künsten. Ich habe auch die Zeit geschaffen. Trotz all dieser Kreationen war ich nicht zufrieden. Ich erschuf den Weisen Marichi aus meinen Augen, den Weisen Bhrigu aus meinem Herzen, den Weisen Angira aus meinem Kopf, den Weisen Pulaha aus meinem Vyan Vayu, den Weisen Pulatsya aus meinem Udan Vaya, den Weisen Vashishth aus meinem Saman Vayu, den Weisen Kratu aus meinem Apan Vayu, den Weisen Atri aus meinem Ohr, Daksha Prajapati aus meiner vitalen Luft Du (Narad) manifestierst dich von meinem Schoß. Der Weise Kardam und der Dharma manifestierten sich aus meinem Schatten. Dann teilte ich meinen Körper in zwei Teile und aus jedem der beiden Teile. Manu und Shatarupa manifestierten jeweils. Beide heirateten und begannen auf diese Weise die eheliche Schöpfung. Priyavrata und Uttanpad waren die beiden Söhne, die ihnen geboren wurden. Shatarupa gebar auch drei Töchter mit Namen Aakuti Devahuti und Prasuti. Sage Ruchi war mit Aakuti verheiratet, Sage Kardam war mit Devahuti verheiratet und Daksha Prajapati war mit Prasuti verheiratet. Der Weise Yagya und Dakshina wurden dem Weisen Ruchi und Aakuti geboren.”

“Zahlreiche Töchter wurden dem Weisen Kardam und Devahuti geboren. In ähnlicher Weise wurden Daksha und Prasuti vierundzwanzig Töchter geboren. Daksha heiratete dreizehn seiner Dhauthers mit Dharma.

Der Rest seiner Töchter war mit Weisen wie Pulastya usw. verheiratet. Alle drei Welten werden von den Nachkommen dieser Weisen bewohnt. Derselbe Daksha Prajapati hatte sechzig Töchter in einem anderen Kalpa, die mit Weisen wie Kashyap verheiratet waren. Etc. In diesem Kalpa war ‘Sati eine seiner Töchter, die mit Lord Shiva verheiratet war. “Sati”, die von der Respektlosigkeit ihres Vaters Daksha gegenüber ihrem Ehemann Shiva beunruhigt war, hatte ihr Leben aufgegeben, indem sie in das Opferfeuer gesprungen war. In ihrer nächsten Geburt wurde sie als Parvati geboren und war wieder mit Shiva verheiratet. Auf diese Weise habe ich diese Welt mit der Erlaubnis von Shiva erschaffen.”
1.2.20 Gunanidhi, der Sohn des Brahmanen Naradji
, fragte Sri Brahma, wann Lord Shiva Kailash zu seinem Wohnsitz gemacht habe und was der Grund für die Freundschaft zwischen Shivaji und Kubera sei. Brahmaji erzählte die folgende Geschichte: Es lebte ein Brahmane namens Yagyadutt in Kampilyanagar, der die Ausführung von Somyagya beherrschte. Er hatte einen Sohn namens Gunanidhi. Obwohl er ein Gelehrter war, war er gleichzeitig unreligiös und hielt schlechte Gesellschaft. Er pflegte sich bösen Aktivitäten wie Glücksspiel hinzugeben.

Sein Vater – Yagyadutt war sich seiner bösen Aktivitäten nicht bewusst. Wann immer er seine Frau nach Gunanidhis Gewohnheiten und Verhalten fragte, erzählte seine Frau Lügen und lobte das Verhalten von Gunamidhi. So verschlechterte sich Gunamidhis Zustand von Tag zu Tag.

Yagyadutt heiratete Gunanidhi mit einem Mädchen, das zu einer wohlhabenden Familie gehörte. Aber seine Gewohnheiten hatten sich nicht geändert. Seine Mutter versuchte ihr Bestes, um ihn verstehen zu lassen, aber es nützte nichts.

Eines Tages sah Yagyadutt einen Spieler, der seinen Ring trug. Er fragte ihn nach diesem Ring. Der Spieler erzählte ihm, dass sein Sohn – Gunanidhu – es ihm im Glücksspiel verloren hatte. Er teilte ihm auch mit, dass er bei dem Glücksspiel auch zahlreiche Ornamente und andere Eigenschaften verloren hatte.

Yagyadutt wurde sehr wütend. Er heiratete eine andere Frau, nachdem er seine Frau und seinen Sohn verlassen hatte.
1.2.21 Gunanidhis Rettung
Als Gunadhi von der zweiten Ehe seines Vaters erfuhr, zog er an einen anderen Ort und verfluchte sein Schicksal. Er ging weiter, bis er müde wurde. Er setzte sich unter einen Baum und begann über sein weiteres Vorgehen nachzudenken. Sein Herz war voller Reue und er bereute seine vergangenen Taten. Da sein Geist in solche Gedanken vertieft war. Er sah Somw-Dörfer in Richtung Tempel gehen. Sie trugen Prasad in ihren Händen.

Da Gunanidhi hungrig war, folgte er ihnen und nachdem er den Tempel erreicht hatte, setzte er sich an das Haupttor des Tempels. In der Nacht, nach der Vollendung des Pujan, gingen die Devotees schlafen. Gunanidhi betrat die Prämisse und ging schlafen. Gunanidhi betrat das Gelände des Tempels. Die Flamme der Lampe wurde allmählich schwach, wodurch er nicht mehr richtig sehen konnte. Er zerriss einige Stoffstücke, die er trug, machte einen dicken Docht und steckte ihn in die Lampe. Nun reichte das Licht aus, um zu sehen, was der Gottheit dargebracht worden war.”

“Er trug so viele Früchte und andere Esswaren wie möglich und versuchte, sich aus dem Tempel zu schleichen. Unglücklicherweise stürzte er sich gegen einen Devotee, wachte auf und verfolgte ihn schreiend Dieb-Dieb.”

“Als sie seine Schreie hörten, wachten alle anderen Devotees auf und erwischten Gunanidhi. Er bekam eine so schöne Prügelattacke, die sich als tödlich erwies, und als Ergebnis starb Gunanidhi.”

Die Yamaduts sind gekommen, um seine Seele nach Yamloka zu bringen. Aber genau in diesem Moment kamen die Shivaganas und hinderten die Yamadutas daran, seine Seele zu tragen. Sie informierten die Yamdutas, dass Gunanidhi Anspruch auf Shivaloka hatte, da er das Shivaratri-Fasten andächtig beobachtet hatte, den Geschichten Shivas zugehört und die Lampe angezündet hatte, die im Begriff war, auszugehen. Die Shivaganas informierten die Yamadutas auch, dass Gunamidhi bei seiner nächsten Geburt der König von Kalinga werden würde.”

“Auf diese Weise erreichte Gunanidhi Shivaloka. In seiner nächsten Geburt wurde er als Sohn von König Arindam, dem König von Kalinga, geboren. Er wurde Dama genannt.” “Als er noch jung war, stirbt sein Vater Arindam. So folgte ihm Dama als König von Kalinga. Er renovierte den gesamten Shiva-Tempel, der unter seine Gerichtsbarkeit kam, und verabschiedete eine Strenge, die die Verehrung von Lord Shiva für alle Untertanen obligatorisch machte. Durch den Segen von Lord Shiva wurde er der König von Alkapuri und wurde als Kubera bekannt.”
1.2.22 Shiva segnet Gunanidhi
“Während der Padma Kalpa wurde der Weise Vishrawa dem Weisen Pulastya geboren – dem Manasputra von Lord Brahma. Vishrawas Sohn – Vishrawan herrschte lange Zeit über Alkapuri. Diese Stadt wurde von der Gottheit Vishwakarma erbaut. Vishrawan war ein großer Verehrer von Lord Shiva.” “Während der Kalpa namens Meghawahan tat Gunanidhi zehn Jahre lang eine enorme Buße. Als Ergebnis dieser Buße wurde sein Körper zu Skelton reduziert.”

Lord Shiva war sehr zufrieden mit ihm und erschien vor ihm, begleitet von seiner Gemahlin Parvati. Er sagte Gunanidhi, er solle um irgendeinen Segen bitten, der erfüllt werde.” “Als Gunanidhi Shivas Stimme hörte, öffnete er seine Augen, aber seine Augen wurden von der schieren Ausstrahlung von Lord Shiva geblendet. Er bat Shiva, die Kraft des Sehens in seinen Augen wiederherzustellen. Shiva segnete ihn, wodurch er nun den göttlichen Anblick von Lord Shiva sehen konnte. Aber er wurde eifersüchtig auf Uma, die an der Seite Shivas anwesend war. Er fragte sich, wer diese Dame war, die Shiva teurer war als er. Er warf ihr einen grausamen Blick zu. Dadurch verlor sein linkes Auge die Sehkraft.” “Parvati fragte Lord Shiva, warum dieser Weise (Gunanidhi) grausam zu ihr schaute. Shiva antwortete: “Er ist niemand anderes als dein Sohn. Er schaut dich erstaunt an, während er verwirrt über die Heldentaten ist, die deine Buße erreicht haben.” Lord Shiva segnete dann Gunanidhi, um der König der Könige zu werden. Er versicherte ihm auch, dass er immer in der Nähe von Alkapuri anwesend sein werde. Nachdem er von Shiva gesegnet worden war, grüßte Gunanidhi auch Parvati.

Parvati sagte:

“Da du mich wütend angeschaut hast, war dein Hass und deine Feindschaft (Bair) mir gegenüber deutlich sichtbar. Aus diesem Grund werdet ihr als Kubers bekannt sein.” Nach dem Segen brachte Gunanidhi sowohl Shiva als auch Parvati zu einem Ort namens Vaishveshwar. Der Kailash-Berg befand sich in der Nähe von AlkaNagri.
1.2.23 Shiva geht zum Kailash
Als Rudra – der Ansha des allmächtigen Brahma – von der ungeheuren Buße hörte, die Kubera tat, begann er seine ‘Damaru’ (Trommel) zu spielen, deren Klang alle drei Welten erreichte. Rudra erreichte dann den Ort, an dem Kubera Buße tat.”

“Als er den Klang seines Damaru hörte, erschienen alle Gottheiten, einschließlich Brahma, Vishnu und Sadashia, vor ihm.”

“Als Kubera Lord Rudra vor sich sah, bot er ihm seinen Platz an und betete ihn an. Er verehrte auch die anderen Gottheiten. Rudra war so zufrieden mit Kubera, dass er beschloss, in seiner Nähe zu bleiben. Er rief Vishwakarma und befahl ihm, seinen Wohnsitz am Kailash-Berg zu führen, damit er in der Nähe seines großen Anhängers Kubera leben konnte. Kubera baute eine wunderschöne Stadt nach seinen Anweisungen. Ein verheißungsvoller Moment wurde gewählt und Shiva ging zum Kailash-Berg. Er wurde von den Gottheiten gekrönt.”

Brahamaji erzählte Narada auf diese Weise von Shivas Abreise zum Kailash-Berg.

SATI KHAND
Im Sati Khand von Rudra-Samhita fragt Narada Lord Brahma nach dem Grund, warum Lord Shiva Sati geheiratet hat, obwohl er ein ‘Yogi’ ist. Er bat Brahmaji auch zu erzählen, wie Sati die Tochter von Daksha Prajapati und bei ihrer nächsten Geburt als Uma die Tochter des Himalaya wurde. Wie kam Uma dazu, Lord Shiva zum Ehemann zu machen?”, fragte Narada

Lord Brahma erzählte die folgende Geschichte:

“Ein Mädchen namens Sandhya manifestierte sich aus meinem Wesen. Ich war erstaunt über ihre himmlische Schönheit. In diesem Moment erschien ein göttliches Wesen vor mir, dessen Schönheit nicht einmal von den Gottheiten hätte erreicht werden können. Er war Kamadeva – der Gott der Liebe. Er beeinflusste mich so sehr, dass ich vergaß, dass Snadhya meine Tochter war und mich in sie verliebte.”

“Als Rudra von meiner Lust auf Sandhya erfuhr, ermahnte er mich und machte sich über meinen Charakter lustig. Ich schämte mich. Aber ich wurde auch eifersüchtig auf Rudra. Ich beschloss, ihn mit der Kraft der Verliebtheit zu beeinflussen, aber ich war bei meinen Versuchen erfolglos. Ich erinnerte mich an Lord Vishnu und er versuchte, mir die Sinnlosigkeit meiner Versuche verständlich zu machen, da Rudra ihm (Vishnu) zufolge außerhalb der Reichweite jeglicher menschlicher Emotionen war.”

“Aber ich habe meinen Sohn Daksha angewiesen, bei der Zeugung eines Mädchens aus dem Mutterleib von Ashwinivirini zu helfen. So wurde Sati geboren. Sati wurde später berühmt für Uma und bekam Rudra wegen ihrer enormen Buße zu ihrem Ehemann.”

Rudra war zwar frei von allen Arten von Anhaftung, aber dennoch wurde er so sehr vom Wunsch nach Fortpflanzung beeinflusst, dass er mit Sati heiratete. Er genoss ein glückseliges Eheleben für eine sehr lange Zeit.”

“Rudra Schwiegervater, Daksha in seiner Arroganz fing an, seinen Schwiegersohn Rudra zu verurteilen. Einmal organisierte Daksha eine große Yagya-Zeremonie. Er lud alle ein, außer Rudra und Uma. Trotz Rudras Abneigung, Sati zu erlauben, zum Yagya ihres Vaters zu gehen, bestand sie darauf, und schließlich gelang es ihr, Rudra davon zu überzeugen, sie gehen zu lassen.”

“Als Sati dort ankam, wurde ihr von ihrem Vater Daksha kein Respekt entgegengebracht. Nicht nur das, Daksha machte sich über Rudra lustig. Sati fühlte sich entehrt und gab ihr Leben auf, indem sie ins Opferfeuer sprang.”

“Als Rudra die Nachricht von Satis Tod erhielt, wurde er extrem wütend. Um sich zu rächen, erschuf er Veerbhadra aus seinen Haarlocken. Veerbhadra ging zum Daksha-Ort und zerstörte seine Opferstätte. Er trennte Dakshas Kopf ab. Alle Gottheiten bekamen Angst und beteten zu Rudra, Barmherzigkeit zu haben. Rudra erweckte dann Daksha wieder zum Leben und half ihm, den noch unvollendeten Yagya zu vollenden. Der Ort, an dem Sati später gestorben war, wurde als Jwalamukhi devi berühmt.”

“Derselbe Sati in ihrer nächsten Geburt wurde als Parvati im Himalaya geboren. Durch ihre enorme Buße bekam sie wieder Lord Shiva als ihren Ehemann.

Danach erzählte Lord Brahma Narada von der Manifestation von Kama – dem Gott der Liebe.
1.2.24 Die Manifestation von “Kama”
“Als ich von der göttlichen Schönheit Sandhyas vernarrt wurde, führte meine Verliebtheit zur Manifestation meiner anderen Manas-Putra namens Kamadeva. Seine Schönheit und seine Qualitäten waren unvergleichlich. Seine Manifestation versetzte mich nicht nur mit Lust, sondern auch meine anderen Manasputras füllten sich mit Lust. Kamadeva grüßte mich und fragte, wie er hieß und was er bezwecke. Ich gab ihm den Namen “Pushpavan” und wies ihn an, bei der Fortpflanzung zu helfen. Ich segnete ihn auch, dass niemand von seinem Einfluss unberührt bleiben würde, einschließlich mir und Vishnuji.”
1.2.25 Brahma verflucht Kamadeva
Nachdem er von Lord Brahma als “Pushpavan” bezeichnet wurde, erhielt Kamadeva auch verschiedene Namen wie Manmath, Kama, Madan usw. von Weisen wie Mareech usw. Sie sagten ihm auch, dass er mit “Rati”, der Tochter von Daksha, verheiratet werden würde.

Kamadeva selbst war vernarrt in die Schönheit von Sandhya. Um die Authentizität von Brahmas Segen zu testen, nahm Kamadeva seine fünf Pfeile heraus und wollte ihre Kraft untersuchen. Die Namen ihrer Pfeile waren Harshan, Rochan, Mohan, Shoshan und Maran.

Diese Pfeile hatten Wirkung auf alle Menschen, die dort anwesend waren, einschließlich Lord Brahma und Sandhya. Von diesen Pfeilen beeinflusst, tauchten neunundvierzig Arten von Gedanken in Brahmas Geist auf. Ebenso waren Fehler in Sandhyas Verhalten deutlich sichtbar.

Kamdeva wurde von seinen Kräften und Fähigkeiten überzeugt. Aber Dharma – der Manasputra von Brahma – war traurig über dieses Ereignis. Er betete zu Lord Shiva.

Als Lord Shiva den Zustand von Brahmaji sah, amüsierte er sich und machte sich über ihn und seine Manasputras lustig. Alle schämten sich.

Aufgrund seiner Scham schwitzte Brahmaji stark. Aus seinem Schweiß entstanden die Pitraganas. In ähnlicher Weise wurde aus dem Schweiß von Daksha Prajapati die schönste Frau – Rati – geschaffen.

Brahmaji war sehr wütend auf Kamadeva, wegen dem er von Shiva verspottet wurde. Er verfluchte ihn und sagte: “Du würdest durch den Pfeil Shivas zu Tode verkohlt werden.”

Kamadeva wurde sehr vernarbt und sagte, dass er nur die Authentizität seines Segens testete und er keine andere böse Absicht hatte. Er bat auch Brahmaji, ihn nicht zu verfluchen.

Brahmaji empfand Mitleid mit ihm und tröstete ihn, dass er, obwohl er definitiv durch den Pfeil von Shivas Augen getötet werden würde, dennoch seinen physischen Körper wiedererlangen würde, sobald Shiva heiraten würde. Sri Brahma ging dann zu Brahmaloka.
1.2.26 Kama heiratete Rati
Daksha bat Kamadeva, seine Tochter Rati zu heiraten. Kamadeva war sehr erfreut über diesen Vorschlag. Sowohl Kamadeva als auch Rati heirateten.
1.2.27 Sandhya tut Buße
Sandhya schämte sich sehr. Für die Sühne ihrer Sünde beschloss sie, Buße zu tun. Sie ging zum Berg Chandrabhaga und begann ihre gewaltige Buße.

Lord Brahma wies dann Vashishtha an, verkleidet zu ihr zu gehen und ihr zu helfen, sie einzuweihen. Er ging in der Gestalt eines Brahmanen zum Chandrabhaga-Berg und gab ihr das Mantra “OM NAMAH SHANKARAYA OM” und erklärte ihr auch die Methoden der Anbetung, dann kehrte er zurück.
1.2.28 Sandhya erhält eine Gnade von Shiva
Nachdem der Weise Vashishtha, der als Brahmane verkleidet war, verschwunden ist. Sandhayd tat Buße gemäß seinen Anweisungen. Nach dem Tod eines Chaturyuga hatte sie einen Darshan von Lord Shiva.

Shiva, die sich über ihre Hingabe freute, forderte sie auf, alles zu verlangen. Sandhya sagte:

“Niemand sollte Lust auf das Mitglied seines eigenen Clans haben. Es sollte keine tugendhafte und keusche Frau geben, die größer ist als ich in dieser ganzen Welt. Jeder außer meinem Mann, der mich mit bösen Absichten ansieht, wird ein ohnmächtiger Mann.”

Lord Shiva segnete sie, indem er sagte:

“EVAMASTU!”

Lord Shiva kategorisierte dann die Lebensspanne eines Mannes in vier Teile – Kindheit, Jugend, Jugend und Alter. Dann sagte er ihr, dass es in ihrem Schicksal geschrieben sei, durch Verbrennen zu sterben. Er riet ihr auch, hinzugehen und ihren Körper im Opferfeuer der Yagya zu übergeben, das von Medhatithi ausgeführt wurde. “Bevor Sie in das Opferfeuer springen, denken Sie einfach an jeden, den Sie als Ihren Ehemann wollen, und Ihr Wunsch würde bei Ihrer nächsten Geburt erfüllt werden, wenn Sie als Tochter von Daksha Prajapati geboren würden. Ihr Vater-Daksha Prajapati würde seine 27 zwanzig Tochter mit Moon verheiraten, aber der Mond würde nur Zuneigung zu Rohini haben und der Rest seiner Frauen würde von ihm vernachlässigt werden. Aus diesem Grund würde er von Daksha verflucht werden. Alle Gottheiten würden deine Zuflucht nehmen.”

Nachdem er Sandhya auf die Art und Weise gesegnet hatte, kehrte Lord Shiva zum Kailash-Berg zurück.
1.2.29 Sandhyas Geburt und ihre Heirat mit dem Weisen Vashistha
Als Lord Shiva wegging. Sandhya stand auf und ging zu dem Ort, an dem Medhatithi seine Yagya durchführte. Sie fasste den geistigen Entschluss, diesen Brahmanen als ihren Ehemann zu haben, der in Wirklichkeit Vashishtha war und dann in das Opferfeuer eintrat. Das Feuer der Yagya verbrannte ihren Körper und trug ihn durch das Sonnensystem, wo er vom Sonnengott in drei Teile geteilt und in seinem Wagen errichtet wurde. Die Namen dieser drei Teile waren Pratah-Sandhya, Madhyanha-Sandhya und Sayam Sandhya. Sandhya Lebenskraft wurde von Lord Shiva absorbiert.

Als die Yagya endete, waren die Weisen überrascht, die Anwesenheit eines Mädchens zu sehen, das wie Gold im Opferfeuer strahlte. Sie nahmen dieses Mädchen aus dieser Yagya-kunda heraus. Die Weisen zogen dieses Mädchen dann mit Liebe und Zuneigung auf. Sie wurde Arundhati genannt.

Als sie fünf Jahre alt wurde, kamen Brahma Vishnu und Mahesg und heirateten sie mit Vashishth. Arundhati genoss ein glückliches Leben und wurde berühmt für ihre Keuschheit.
1.2.30 Erscheinen des Frühlings (Vasant Ritu)
Brahmaji erzählte Narada, dass er seit dem Tag, an dem er von Shiva hermiligt wurde, Groll gegen ihn hegte und sich rächen wollte. “Ich wollte die Arroganz Shivas unterdrücken, indem ich ihm bewies, dass sogar er durch Anhaftung gebunden werden konnte. Ich fragte Daksha und Weise wie Mareech, wie dieses Kunststück erreicht werden könne. Als Ergebnis manifestierten sich ‘Rati’ und ‘Kama’. Ich wies Kama an, Shiva durch seine Kräfte zu beeinflussen. Kama stimmte zu, bat mich aber, eine angemessen göttliche Frau für Shiva zu schaffen. Ich und Daksha wurden besorgt und während dieser Zeit atmeten wir duftende Luft durch unsere Nasenlöcher aus, was zur Entstehung der Frühlingssaison führte. Die Frühlingssaison sah in ihrer physischen Form göttlich schön aus. Ich übergab sie Kama und so gingen alle drei (Frühling, Kama und Rati) zu Lord Shiva, der sich in seinem tiefen Meditationszustand befand.
1.2.31 Die Erschaffung von Marganas und Kamas vergebliche Versuche
Kama versuchte sein Bestes, um Lord Shiva unter seinen Einfluss zu bringen. Alle Lebewesen waren von seinen Kräften gefesselt, außer Lord Shiva und Ganesha.

Kama kehrte nach Brahmaji zurück und erzählte ihm von seinen erfolglosen Versuchen. Brahmaji seufzte schwer. Aus seinen Seufzern entstanden die wilden Ganas. Diese Ganas riefen ”aray-Maray” (Töten-Töten). Sie versuchten, Lord Brahma anzugreifen, Kama besänftigte dann den Zorn dieser Ganas. Diese Ganas wurden Maar genannt.

Lord Brahma sandte diese Ganas dann zusammen mit Kama und Rati zu Shiva, um es noch einmal zu versuchen. Wieder einmal scheiterten ihre Versuche. Alle kehrten zu Brahma zurück und drückten ihre Unfähigkeit aus, Shiva zu beeinflussen.
1.2.32 Dailog Zwischen Brahma und Vishnu
Lord Brahma erinnerte sich dann an Vishnuji, der augenblicklich erschien. Brahmaji offenbarte ihm seine Absichten. Lord Vishnu sagte ihm, dass es töricht von seiner Seite sei, Feindschaft gegenüber Shiva zu haben. Aber als Lord Brahma darauf bestand, offenbarte er ihm, dass dies nur durch den Segen der Göttin Parvati erreicht werden konnte. Lord Vishnu sagte:

“Wenn sie mit dir zufrieden ist, dann könnte sie dir helfen, dein Ziel zu erreichen, indem sie in menschlicher Gestalt geboren wird und Shiva als ihren Ehemann hat. Weisen Sie Daksha an, Buße zu tun, damit Parvati in seinem Haus geboren wird.”
1.2.33 Göttin Durga
Nachdem Vishnu gegangen war, begann Brahma über die Gestalt der Göttin Durga zu meditieren. Sie erschien vor ihm. Lord Brahma sagte:

“Ich brauche deine Hilfe, um Shiva mit deiner Maya zu verbinden.”

Die Göttin Durga sagte Brahmaji, dass Lord Shiva in seiner Inkarnation von Rudra außerhalb der Reichweite jeder Art von Maya war. Aber als Brahmaji darauf bestand, stimmte die Göttin Durga zu, ihm bei seinen Bemühungen zu helfen. , Sagte sie-

“Ich werde als Tochter von Daksha Prajapati geboren und versuchen, ihm durch meine Buße zu gefallen.”

Nachdem sie Lord Brahma versichert hatte, verschwand sie. Auch Sri Brahma begab sich in seine Wohnstätte.
1.2.34 Daksha verehrt Devi
Mit der Erlaubnis von Lord Brahma tat Daksha dreitausend Jahre lang Buße. Infolgedessen erschien die Göttin Jagdamba vor ihm. Sie segnete ihn, indem sie sagte, dass sie als seine Tochter geboren werden und durch ihre enorme Buße Rudra als ihren Ehemann erreichen würde. Aber sie warnte Daksha, dass sie ihr Leben beenden würde, wenn er ihr gegenüber irgendeine Art von Respektlosigkeit zeigen würde.
1.2.35 Daksha verflucht Narad
Mit der Erlaubnis von Lord Brahma erschuf Daksha Prajapati viele Dinge allein durch seinen geistigen Entschluss. Aber als er feststellte, dass es in ihnen keine Evolution und Entwicklung gab, ging er nach Brahmaji, um seinen Rat anzunehmen.

Brahmaji wies ihn an, mit Hilfe der Kopulation zu erschaffen. Daksha Prajapati heiratete dann Asikti – die Tochter von Panchajan. Zehntausend Söhne, einschließlich Haryasya, wurden ihnen geboren, aber alle wurden von Narada angewiesen, dem Weg der Erlösung zu folgen.

Danach heiratete Daksha Panchajani, von dem Tausende von Söhnen geboren wurden, aber alle folgten dem Weg der Erlösung und waren nicht an der Schöpfung interessiert. Narada wurde angewiesen, ihre Meinung zu ändern.

Daksha Prajapati wurde sehr wütend auf Narada und verfluchte ihn, ein ewiger Wanderer zu werden. Er sagte-

“Du wirst nie lange an einem Ort bleiben.”
1.2.36 Geburt von Sati
Als Sri Brahma von Daksha Prajapatis Zorn auf Narad erfuhr, ging er zu ihm und kühlte ihn ab. Später wurden Daksha sechzig Töchter geboren. Er heiratete seine zehn Töchter mit Dharma, dreizehn Töchter mit Kasyap. Siebenundzwanzig Töchter mit Moon, zwei Töchter mit Bhutangiras, zwei Töchter mit Krishashva und die restlichen sechs Töchter mit Garuda. Daksha vermittelte über die Form von Bhagawati und wurde von ihr angewiesen, Buße zu tun. Daksha tat eine enorme Buße und wurde so als Uma von Daksha und Virani geboren. Uma wurde mit großer Liebe und Zuneigung erzogen. Uma pflegte Lord Shiva zu verehren, indem sie hingebungsvolle Lieder zu seinem Lobpreis sang.
1.2.37 Sati tut Buße
Als Sati das heiratsfähige Alter erreichte, begann Daksha sich Sorgen zu machen. Sati verstand den Grund für die Sorge ihres Vaters. Sie ging zu ihrer Mutter Virani und äußerte ihren Wunsch, Lord Shiva zu heiraten.

Ihre Mutter traf alle Vorkehrungen, damit Sati Shiva ohne Probleme anbeten konnte. Sati begann ihre Sparpolitik namens Nandavrata, die ein Jahr lang andauerte. Beeindruckt von ihrer Entsagung stiegen alle Gottheiten vom Himmel herab, um sie zu sehen.
1.2.38 Brahmaji bittet Shiva
Alle Gottheiten und Weisen baten Shiva zu heiraten, aber Shiva wollte seine Freiheit nicht einschränken, indem er heiratete. Als die Gottheiten darauf bestanden, sagte er ihnen, sie sollten eine geeignete Übereinstimmung für ihn finden.

Brahma und Vishnu erzählten Shiva von der gewaltigen Buße, die Uma ihm (Shiva) als ihrem Ehemann antat. Sie baten ihn auch, zu ihr (uma) zu gehen und ihren Wunsch zu erfüllen. Lord Shiva stimmte zu.
1.2.39 Shiva segnet Uma mit einer Wohltat
Nachdem Uma ihre Buße namens Nandavrat vollbracht hatte, erschien Lord Shiva vor ihr und bat sie, alles zu fordern. Uma konnte wegen ihrer Schüchternheit nichts sagen. Lord Shiva wusste von ihrem Wunsch, also sagte er:

“Du wirst mich als deinen Ehemann haben.”

Umas Gesicht strahlte vor Freude, aber sie bat Lord Shiva schüchtern, diesen Vorschlag vor Daksha zu halten. Shiva stimmte zu und sagte: “Tathastu”. Dann kehrte er zu seinem Wohnort Kailash zurück.

Sati erzählte ihren Eltern die ganze Geschichte. Beide freuten sich sehr über diese Nachricht. Lord Shiva wies dann Brahmaji an, Daksha einen formellen Vorschlag bezüglich seiner Ehe mit Sati zu unterbreiten. Lord Brahma ging hin und informierte Daksha über Lord Shivas Vorschlag. Daksha war sehr glücklich über den Vorschlag. Brahma kehrte dann zu Lord Shiva zurück.
1.2.40 Shiva heiratete Sati
Lord Shiva wartete gespannt auf seine Ankunft. Als Lord Brahma ankam, fragte er neugierig nach Dakshas Antwort. Als Lord Brahma ihm von Dakshas Zustimmung zur Ehe erzählte. Shiva war sehr erfreut darüber.

Lord Shiva ging am glückverheißenden Moment von Phalgun, Krishnapaksha und am dreizehnten Tag von Phalguni Nakshatra zu Dakshas Wohnort. Auf dem Rücken von Nandi sitzend und begleitet von allen Gottheiten, einschließlich Lord Brahma, Vishnuji, erreichte er Dakshas Residenz.

Die Hochzeitsprozession wurde von Daksha mit großem Respekt empfangen. Shiva erzählte Sati in einer glückverheißenden Lagune. Erfreut priesen alle Gottheiten Shiva und tanzten vor Freude.
1.2.41 Sri Brahma sieht sich dem Zorn Shivas
gegenüber Daksha schenkte seiner Tochter Sati unschätzbare Dinge als Mitgift. In ähnlicher Weise wurden den Brahmanen große Mengen an Reichtum präsentiert.

Lord Brahma war von der göttlichen Schönheit Satis verzaubert. Mit dem Wunsch, ihr Gesicht zu sehen, legte er nasse Holzscheite in die Yagni Kunda und goss Ghee darauf. Infolgedessen füllte sich die Atmosphäre mit Rauch.

Nun entfernte Brahma das Stück Stoff, das ihr Gesicht bedeckte. Er war vernarrt in ihre Schönheit. Als Lord Shiva von seinen bösen Absichten erfuhr, rannte er bedrohlich auf ihn zu. Lord Shiva wollte ihn töten, aber die Gottheiten beteten, um sein Leben zu schonen. Lord Vishnu lobte und verehrte ihn und erst dann wurde sein Zorn gedämpft. So wurde Lord Brahma von Shiva vergeben.
1.2.42 Missgestaltetes Antlitz von Brahma
Obwohl Lord Shiva Brahmaji vergeben hatte, wies er ihn dennoch an, sich zu entschuldigen, indem er seinen Kopf senkte. Brahma tat, was ihm befohlen worden war, und richtete sich dann auf seinem Haupt auf. Brahmaji schämte sich und fragte, wie er für seine Sünden sühnen könne. Lord Shiva wies Brahmaji an, dass er durch seine Anbetung angemessen für seine Sünden sühnen könne. Dann wies er Brahma an, auf die Erde zu gehen, wo er als “Rudra Shir” verehrt werden würde. Shiv sagte-

“Deine Anbetung würde dem Brahmanen helfen, jede Art von Arbeit zu vollbringen. Wenn man von euch lernt, würden die Leute es nicht wagen, außereheliche Affären zu haben.
1.2.43 Shiva-Shakti als Ehemann und Ehefrau
Nachdem er den Kailash-Berg erreicht hatte, wies Lord Shiva alle seine Ganas (Diener) an, sie (Shiva und Shakti) nicht zu stören. Als alle Ganas verschwunden waren, genossen Shiva und Shakti fünfundzwanzig Jahre lang eine glückselige Vereinigung.
1.2.44 Shiva-Shakti bricht nach Himalya
auf Als die Regenzeit kam, bat Shakti Shiva, sich an einem solchen Ort niederzulassen, dass sie nicht durch Regen usw. gestört werden könnten. Lord Shiva lächelte und sagte:

“Lieber Sati! Die Wolken und der Regen werden es nicht wagen, zu stören, wenn Sie an meiner Seite sind, egal wo wir leben – auch wenn wir auf den Gipfeln des Himalaya leben.

Sati bat ihn, den Himalaya zu seinem Wohnsitz zu machen. Lord Shiva stimmte zu und beide, wenn sie in ihren neuen Wohnsitz im Himalaya umzogen, wo sie zehntausend “Deva-Jahre” lebten.
1.2.45 Die Bedeutung der Hingabe im Kaliyuga
Sati bat Lord Shiva, ihren Geist durch Vorträge zu erleuchten. Shiva offenbarte ihr, wie wichtig Hingabe im Kaliyug ist. Er sagte, dass der Wert des Wissens (gyan) und der Askese (vairagya) in der Ära des Kali bis zum Aussterben abnehmen würde und nur Hingabe einem Menschen helfen würde, Befreiung zu erlangen. Lord Shiva sagte:

“Ich hatte die Zeit (Kala) zum Wohle der Devotees verbrannt, mit meinem dritten Auge. Um meiner Anhänger willen verließ ich sogar Ravana ohne Parteilichkeit. Zum Wohle meiner Devotees wies ich Nandi sogar an, die Weisen Vyas zu bestrafen, die aus Kashi verbannt wurden.”

Shiva predigte über viele Themen wie Hingabe, Arten der Hingabe, Yantra, Mantra, Schriften usw.
1.2.46 Satis Zweifel
Devarshi Narad, der den göttlichen Erzählungen von Shiva lauschte, die von Lord Brahma mit gespannter Aufmerksamkeit erzählt wurden, bat ihn, über andere Eigenschaften Shivas zu berichten. Brahmaji sagte:

“Einmal, Lord Shiva begleitet von Sati, kam er in Dandak Aranya an, wo Sri Ram auf der Suche nach Sita umherwanderte, die von Ravana entführt worden war. Nachdem Lord Shiva einige Zeit gelaufen war, sah er Sri Ram und Laxman. Lord Shiva grüßte Sri Ram. Sati war überrascht über Shivas Verhalten. Sie fragte Lord Shiva nach dem Grund, warum er Sri Ram grüßen ließ. Shiva sagte Sati, dass er (Sri Ram) seine Gottheit und eine Inkarnation von Lord Vishnu sei. Aber Sati war mit dieser Antwort nicht zufrieden. Sie wollte testen, ob Sri Ram wirklich eine Inkarnation von Lord Vishnu war oder nicht. Sie verkleidete sich als Sita und ging zu Sri Ram. Aber Sri Ram erkannte ihre wahre Identität und sprach sie als Mutter an. Sati schämte sich, fragte Sri Ram aber, warum Shiva sie grüßen würde.”

Sri Ram erzählte die folgende Geschichte: 1.2.47
Shiva sieht Sati nicht als seine Gemahlin
an. Einmal bat Lord Shiva Vishwakarma, einen großen Palast und einen prächtigen Thron für ihn zu bauen. Als alles fertig war, lud Shiva alle Gottheiten zur Krönungszeremonie von Lord Vishnu ein.

Lord Vishnu wurde gebeten, auf dem Thron Platz zu nehmen und wurde von allen Gottheiten, einschließlich Shiva selbst, verehrt. Er versicherte Lord Vishnu, dass alle seine (Vishnus) Inkarnationen von seinen (Shivas) Anhängern (Ram) als Inkarnation Vishnus respektiert würden.”

Sati war nun rundum zufrieden. Sie schämte sich auch, dass sie an Shivas Worten gezweifelt hatte. Sie ging zu Lord Shiva.

Lord Shiva hörte auf, Sati als ihre Gemahlin anzusehen, weil sie sich als Mutter Sita personifiziert hatte. Diese Tatsache wurde sogar durch eine himmlische Stimme bestätigt. Nun war Satis Herz voller Kummer.

Sie folgte dem desillusionierten Shiva zum Kailash-Berg, wo er seine Meditation begann und in Samadhi ging. Sie setzte sich, ohne ein Wort zu sagen. Als Lord Shiva aus seinem Samadhi herauskam, sah er, wie sie sich hinsetzte. Er hatte Mitleid mit ihr und vertrieb ihre Schuld und ihren Kummer, indem er Reden hielt.
1.2.48 Dakshas Feindseligkeit gegenüber Shiva
Einst organisierten die Weisen in Prayaga ein Yagya, an dem alle Gottheiten teilnahmen. Auch Lord Shiva war gekommen, begleitet von Sati. Er wurde von allen Gottheiten und Weisen gelobt und verehrt.

Daksha kam dort an und nachdem er Lord Brahma begrüßt hatte, setzte er sich, ohne Shiva irgendeinen Respekt zu erweisen. Danach kamen alle Gottheiten und die Weisen und grüßten Daksha, aber Shiva saß dort, wo er saß.

Der unwissende Daksha verfluchte Shiva, dass von nun an sein (Shivas) Anteil nicht mehr in der Yagya behalten werden würde.

Bei diesem Nandi wurde das Vehikel Shivas sehr wütend und verfluchte Daksha, dass die Brahmanen von heute an das Wesen der Veden nicht verstehen würden.

Lord Shiva besänftigte dann Nandis Zorn und beide kehrten zu ihrem Wohnsitz zurück. Auch Daksha kehrte an seinen Platz zurück und begann, Hass auf Shiva zu empfinden.
1.2.49 Daksha führt Yagya
auf Daksha organisierte eine Yagya in ‘Kanakhal’, zu der alle außer Shiva und Sati eingeladen waren. Der Weise Dadhichi kam an und fand nicht den Platz für Shiva und sagte, dass es unmöglich sei, ein Yagya ohne Shiva zu erreichen.

Dann begann Daksha mit der Hilfe anderer Weiser, die dort anwesend waren, die Yagya.
1.2.50 Satis Ankunft an der Opferstätte
Als Sati sah, dass alle Gottheiten glücklich gingen, wurde sie neugierig zu erfahren, wohin sie gingen. Sie bat ihren Begleiter, den Mond zu fragen, wohin er in so fröhlicher Stimmung gehe.

Der Mond sagte ihrem Begleiter, dass sie an der Yagya-Zeremonie teilnehmen würden, die von Daksha organisiert wurde.

Sati war sehr überrascht über diese Information. Sie ging zu Lord Shiva und bat ihn um Erlaubnis, dorthin zu gehen. Lord Shiva sagte dann zu Sati, dass ihr Vater sie wegen der Feindseligkeit, die er ihm gegenüber (Shiva) hatte, nicht eingeladen hatte.

Sati wurde sehr wütend und beschloss, dorthin zu gehen, um zu erfahren, warum Daksha die Yagya durchführte, ohne ihren Ehemann Shiva einzuladen. Shiva schickte Nandi und andere Rudraganas als ihre Eskorte.
1.2.51 Satis Schande
Als Sati dort ankam, wo Daksha seine Yagya verrichtete, traf sie ihre Mutter und ihre Schwestern. Sie begegneten ihr mit allem Respekt und Ehre. Aber Daksha warf ihr nicht einmal einen Blick zu. Viele andere Menschen imitieren ihn, taten dasselbe.

Aber Sati kümmerte sich nicht um die Respektlosigkeit, die ihr gegenüber gezeigt wurde, und grüßte ihre beiden Eltern. Als sie in die Nähe des Yagya-Mandap kam, sah sie, dass Anteile aller Gottheiten vorhanden waren, außer denen von Shiva. Sie wurde wütend und fragte ihren Vater, warum Shiva nicht zum Yagya eingeladen wurde.

Daksha machte sich dann über Shiva lustig und verfluchte ihn. Das machte sie noch wütender und sie erklärte, dass sie ihr Leben in der Gegenwart aller aufgeben würde. Nach dieser Erklärung war ihr Geist von den Gedanken Shivas eingenommen.
1.2.52 Sati gibt ihr Leben
auf Sati setzte sich dann in Padmasan und schloss ihr Ja. Durch ihre yogischen Kräfte vereinigte sie sich mit Shiva und ihr lebloser Körper fiel in die Yagya-kunda. Dieser Vorfall schockierte alle und die Rudraganas griffen wütend zu ihren Waffen. In diesem Moment war eine himmlische Stimme zu hören.

“Eine gemeine Daksha! Teilen Sie auf Sie! Du bist ein Sünder und ein Narr. Jetzt bist du sicher, dass du dem Zorn Shivas gegenüberstehen wirst. Wegen deiner Tat werden auch die Gottheiten leiden müssen.”

Daksha bekam Narben. Er lobte sofort Lord Vishnu.
1.2.53 Manifestation von Veerbharda & Mahakali
Als Nandi Shiva über Satis Tod informierte, wurde er sehr wütend. Wütend zog er eine Haarlocke heraus und stieß sie gegen den Berg, der in zwei Teile geteilt wurde. Von einem Teil manifestierte sich der tapfere Veerbharda und vom anderen Teil Mahakali.

Veerbhadra und Mahakali wurden von Shiva angewiesen, die Yagya von Daksha zu zerstören und alle Menschen zu töten, die zum Zeitpunkt von Satis Tod anwesend waren, einschließlich der Gottheiten und Weisen.
1.2.54 Veerbhadra & Kali versammeln ihre Armee
Nachdem sie die Anweisungen von Lord Shiva erhalten hatten, marschierte Veerbhardra mit einer riesigen Armee, zu der auch die mächtigen Shivaganas wie Dakini, Bhairav und Kapalish usw. gehörten. Göttin Kali schloss sich ihm mit ihrer Armee an, die aus all ihren neun Inkarnationen wie Katyayani usw. bestand. Als die Armee weitermarschierte, waren zahlreiche verheißungsvolle Zeichen zu sehen.
1.2.55 Daksha erlebt ungünstige Zeichen
Auf der anderen Seite erlebte Daksha viele ungünstige Zeichen. Sein linkes Auge, seine linke Armee und sein linker Oberschenkel begannen zu pochen. Er sah die Geier über seinen Kopf fliegen. Er hörte das Heulen von Schakalen.
1.2.56 Lord Vishnu predigt Daksha
Daksha betete dann zu Lord Vishnu, um ihn vor dem drohenden Zorn Shivas zu retten. Lord Vishnu predigte Daksha und sagte:

“Daksha! Denn du hast die größte Sünde begangen, indem du Shiva und Sati entehrt hast. Selbst ich kann die Katastrophen nicht verhindern, denen Sie sicher gegenüberstehen werden.”

Als Lord Vishnu Daksha predigte, gab es plötzlich einen lauten Aufruhr. Die Armee von Veerbhadra war eingetroffen. Daksha war erschrocken und betete erneut zu Vishnu, um sein Leben zu retten.

Sri Vishnu drückte erneut seine Hilflosigkeit aus und sagte ihm, dass auch alle Gottheiten wegen ihm leiden müssten.
1.2.57 Daksha bekommt den Kopf abgetrennt
Eine schreckliche Schlacht wurde zwischen den Armeen von Veerbhadra und den Gottheiten geschlagen. Die Gottheiten wurden besiegt und flohen. Sie gingen zu Lord Vishnu und baten ihn um Hilfe. Lord Vishnu beschloss, auf der Seite der Gottheiten zu kämpfen.

Die Schlacht begann zum zweiten Mal. Lord Vishnu hatte einen doppelten Kampf mit Veerbhadra und die Gottheiten kämpften gegen seine Armee.

Plötzlich hörten alle eine himmlische Stimme, die sagte, dass Veerbhadra unbesiegbar sei. Als Lord Vishnu und Brahmaji dies hörten, gingen sie zu ihren jeweiligen Wohnstätten.

Daksha rannte um sein Leben und versteckte sich hinter dem Attar, wo die Yagya durchgeführt wurde. Aber Veerbhadra zog ihn von dort heraus und trennte ihm den Kopf ab. Dann warf er seinen Kopf in die Agni-kunda. Danach kehrte er in Begleitung seiner Armee nach Kailash zurück.
1.2.58 Der Streit zwischen Kshuva und Dadhichi
Narad, der den göttlichen Erzählungen Shivas mit gespannter Aufmerksamkeit zuhörte, war sehr neugierig auf die Gründe, warum Lord Vishnu an einer Yagya teilnahm, zu der Shiva nicht eingeladen war, und warum er einen Kampf gegen Veerbhadra führte, obwohl er von seiner Unbesiegbarkeit wusste.

Lord Brahma sagte ihm, dass all dies aufgrund des Fluches des Weisen Dadhichi geschah.

In der Antike lebte dort ein König namens Kshuva, der ein großer Freund des Weisen Dadhichi war. Aus irgendeinem Grund entwickelten beide Feindseligkeit zueinander. Dadhichi betrachtete sich als überlegen, weil er ein Brahmane war, andererseits betrachtete sich Kshuva aufgrund seines Reichtums als überlegen. Der Streit nahm eine schlimmste Wendung und Dadhichi schlug ihm auf den Kopf. Infolgedessen fühlte sich Kshuva bewusstlos. Als er sein Bewusstsein wiedererlangte, erreichte er den Weisen Da dhichi mit seiner Waffe namens Vajra, die Dadhichi verletzte.

Dadhichi suchte die Hilfe von Shukracharya. Shukracharya heilte seine Wunden durch seine Mantras. Er lehrte Dadhichi auch das Mahamrityunjay-Mantra. Dadhichi tat dann eine enorme Buße, um Lord Shiva zu gefallen. Lord Shiva erschien vor ihm und segnete ihn mit drei Segen, sie waren 1) seine Knochen, würden so hart wie ein Blitz werden (Vajra), ii) er nicht getötet würde, iii) Er würde niemals gedemütigt werden.

Bewaffnet mit diesen drei Segnungen zog der Weise Dadhichi erneut in den Kampf gegen Kshuva. Er trat ihn, im Gegenzug griff auch Kshuva ihn mit seiner Waffe namens Vajra an, aber es hatte keine Wirkung auf Dadhichi, da seine Knochen so hart wie Licht geworden waren.

König Kshuva tat eine gewaltige Buße, um Lord Vishnu zu gefallen. Vishnu offenbarte ihm, dass Dadhichi durch den Segen Shivas unsterblich geworden sei, versicherte ihm aber, dass er ihm sicherlich helfen würde, Dadhichi zu besiegen.
1.2.59 Kampf zwischen Vishnu und Dadhichi
Lord Vishnu besuchte daraufhin die Einsiedelei des Weisen Dadhichi, verkleidet als Brahmane. Als er von Dadhichi nach dem Zweck seiner Ankunft gefragt wurde, sagte er, dass er mit dem Wunsch nach einem Segen auf seinem Herzen gekommen sei.

Der Weise Dadhichi erfuhr durch seine yogische Kraft von der wahren Identität eines “Brahmanen”. Er erzählte, dass er erwischt worden sei. Lord Vishnu schämte sich.

Lord Vishnu ging dann zurück nach Kshuva und wies ihn an, zum Weisen Dadhichi zu gehen und so zu tun, als hätte er seine Überlegenheit akzeptiert.

“Kshuva ging zum Weisen Dadhichi und tat, was ihm befohlen wurde, aber Dadhichi glaubte seinen Worten nicht. Nun wurde Lord Vishnu wütend und versuchte, ihn durch sein Sudarshan-Chakra zu töten, aber er war nicht erfolgreich, da das Chakra, das ihm von Lord Shiva selbst gegeben wurde, nicht bereit war, einem Anhänger Shivas zu schaden.

Lord Vishnu versuchte dann, Dadhichi zu töten, indem er Salve von Pfeilen abfeuerte. Auch die Gottheiten griffen mit ihrer Waffe an. Der Weise Dadhichi warf ihnen eine Handvoll Kusha-Gras zu, das mit Mantras initiiert wurde und alle Waffen der Gottheiten zerstörte.”

“In der Zwischenzeit kam Lord Brahma in Begleitung von Kschuwa auf die Bühne. Er sagte den Gottheiten, dass es sinnlos sei, mit Dadhichi zu kämpfen, da er unbesiegbar sei, aufgrund des Segens, den Lord Shiva gegeben habe.

“Schließlich bat König Kschuwa um Vergebung für sein Vergehen. Dahichi vergab ihm, verfluchte aber Vishnu einschließlich aller Gottheiten, dass sie durch den Zorn von Rudra zu Asche verbrannt würden.”

“Dies war der Grund, warum alle Gottheiten und Lord Vishnu an der Yagya teilnahmen, die von Daksha organisiert wurde, und von Veerbhadra besiegt wurden.”
1.2.60 Die Gottheiten gehen zu Lord Shiva
Nachdem sie von Veerdbharda besiegt worden waren, gingen sie zu Brahmaloka und erzählten alles über die Zerstörung von Dakshas Yagya und auch, wie sein Kopf von Veerbharda abgetrennt wurde.

Brahmaji wurde sehr traurig. Um Daksha wieder zum Leben zu erwecken und das noch unvollendete Yagya zu vollenden, ging er zu Lord Vishnu, um seine Hilfe anzunehmen. Alle Gottheiten begleiten ihn.

Lord Vishnu sagte ihnen, dass es falsch von Daksha sei, Shiva gegenüber respektlos gewesen zu sein. Die Gottheiten lagen falsch, um ihn zu unterstützen. Lord Vishnu ging dann zum Kailash-Berg, begleitet von Lord Brahma und all den anderen Gottheiten. Alle lobten und verehrten Shiva. Sie baten ihn auch, Daksha wieder zum Leben zu erwecken.
1.2.61 Daksha wird lebendig
Lord Shiva war sehr erfreut und stimmte zu, Daksha lebendig zu machen. Alle gingen nach Kanakhal – dem Ort, an dem Daksha die Yagya-Zeremonie organisiert hatte. Auch Veerbhadra begleitete sie.

Als sie den Ort erreichten, konnte Lord Shiva sein Lachen nicht zurückhalten, nachdem er die Zerstörung der Stätte gesehen hatte. Wie auch immer, er verband den Kopf einer Ziege mit dem Torso von Dakshas Körper und machte ihn lebendig. Er kompensierte auch alle Verluste, die durch die Zerstörung verursacht worden waren. Alle Gottheiten waren sehr erfreut und lobten Shiva.
1.2.62 Daksha organisiert erneut Yagya
Erfreut über die Anrufung und Lobpreisung der Gottheiten Predigte Lord Shiva Daksha auf folgende Weise:

“Die Person, die das richtige Wissen (gyani) hat, ist der Höchste unter allen Menschen. Eine Handlung, die in Unwissenheit und Eifersucht ausgeführt wird, befreit einen Menschen nicht von seinen Weltfesseln.

O Daksha vollendete dann seine Yagya, indem er das Lob von Lord Shiva sang. Er gibt auch viel Spende an die Brahmanen. Sie kehrten alle zufrieden in ihre jeweiligen Häuser zurück.

Sati – die Tochter von Daksha wurde als Gauri wiedergeboren – die Tochter von Himalaya und Maina. Durch ihre ungeheure Buße hatte sie wieder Lord Shiva zum Gatten.
1.2.63 Parvat Khand: Himalya heiratet Maina
Narada bittet Lord Brahma, Licht auf die Geburt von Maina zu werfen, und sie war auch mit Himalaya verheiratet.

Brahmaji sagte:

“Nachdem sie ihren Körper aufgegeben hatte, erreichte Sati – die Tochter von Daksha den Wohnsitz Shivas. In ihrer nächsten Geburt wurde sie in Maina geboren – der Frau des Himalaya und war als Parvati bekannt. Maina hatte Sati in ihrem früheren Leben als ihre eigene Tochter große Dienste erwiesen. Aus diesem Grund wurde sie gesegnet und bekam Parvati als ihre Tochter. Parvati tat enorme Buße und bekam Lord Shiva zu ihrem Ehemann.”

Brahmaji fuhr mit seiner Geschichte fort und sagte:

“Einmal entschied sich Himalaya – der König der Berge, zu heiraten mit dem Wunsch, seine Linie zu erweitern. Die Gottheiten erfuhren von seinen Wünschen und so gingen sie zu den Pitras und baten sie, ihre Tochter – Maina – zu geben, damit Himalaya sie heiraten konnte. Die Pitras stimmten diesem Vorschlag zu. So heiratete Maina im Himalaya. Nach der Trauung kehrten die Gottheiten in ihre jeweiligen Wohnstätten zurück.
1.2.64 Maina wird vom Fluch
befreit Daksha hatte sechzig Töchter, ‘Swadha’ war eine von ihnen und wurde mit den Pitras verheiratet. Im Laufe der Zeit wurden ihnen drei Töchter geboren – Maina, Dhanya und Kalawati. Einmal gingen alle drei nach Swetadweepa, um einen Darshan von Lord Vishnu zu haben. Genau in diesem Moment kamen Weise wie Sanak, Sanadan usw. dort an. Alle Anwesenden standen ehrfürchtig auf, aber Maina, Dhanya und Kalawati konnten nicht erkennen, wer sie waren, und deshalb blieben sie sitzen. Nicht nur das, sie grüßten sie nicht einmal.

Die Weisen wurden wütend und verfluchten sie, bei ihrer nächsten Geburt als Menschen geboren zu werden. Maina, Dhanya und Kalawati bekamen große Angst und baten um Begnadigung.

Die Weisen Sanak, die Mitleid mit ihnen hatten, sagten, dass Maina bei ihrer nächsten Geburt die Frau des Himalaya werden und Parvati gebären würde, ebenso würde Dhanya mit König Janak verheiratet werden und Sita würde ihnen geboren werden, ebenso würde Kalawati mit Vrishbhan verheiratet werden und Radha würde ihnen geboren werden. Der Weise Sanak sagte ihnen auch, dass sie auf diese Weise alle drei in den Himmel gelangen würden.
1.2.65 Die Anrufung von Ua
Brahmaji erzählte Narad, dass Himalaya nach seiner Heirat mit Maina lange Zeit ein glückliches Eheleben führte.

Einmal besuchte Lord Vishnu seinen Platz, begleitet von allen Gottheiten. Himalaya war sehr erfreut über seine Ankunft. Nachdem er begrüßt hatte, fragte er nach dem Zweck ihres Besuchs.

Die Gottheiten offenbarten ihnen, dass sehr bald die Inkarnation von Sati – Parvati geboren werden wird.

“Deshalb, ein Himalaya! Seid auf diesen herrlichen Anlaß vorbereitet.” Sagten die Gottheiten.

Himalaya freute sich sehr über diese Nachricht. Die Gottheiten begannen, Uma anzurufen.
1.2.66 Göttin Uma tröstet die Gottheiten
Erfreut über die Anrufung der Gottheiten Die Göttin Uma versicherte den Gottheiten ihre Ankunft in dieser Welt. Sie erzählte, dass ihre Inkarnation im Haus des Himalaya stattfinden würde und durch die Tugenden ihrer enormen Buße würde sie Lord Shiva als ihren Ehemann bekommen. Sie sagte den Gottheiten auch, dass sie mit dem Dienst von Maina, der ihr im vorherigen Leben getan wurde, zufrieden war. Nachdem sie sich versichert hatten, kehrten die Gottheiten zufrieden zurück.
1.2.67 Maina und Himalya beginnen Buße
Himalaya und Maina begannen ihre Buße mit dem Ziel, Uma als ihre Tochter zu bekommen. Maina tat eine gewaltige Buße, die siebenundzwanzig Jahre dauerte.

Göttin Uma erfreute sich sehr über ihre Buße. Sie erschien vor ihr und bat sie, alles zu verlangen, was sie sich wünschte. Maina drückte ihren Wunsch aus, hundert tapfere Söhne und eine Tochter zu haben, die von den Menschen in allen drei Welten verehrt würden.

Göttin Uma segnete sie, indem sie Tathastu sagte. Maina erzählte diesen Vorfall ihrem Ehemann Himalaya. Er war sehr zufrieden. Im Laufe der Zeit wurden in Maina hundert Söhne geboren. Einer der Söhne war Mainak, der höchste Qualitäten besaß. Aus irgendwelchen Gründen hatte Indra die Flügel von Mainaks neunundneunzig Brüdern abgetrennt, aber indem er die Zuflucht des Ozeans suchte, konnte Mainak den Angriff von Indras Vajra überleben.
1.2.68 Geburt von Parvati
Himalaya und Maina beschäftigten sich Tag und Nacht mit der Verehrung von Shiva und Shakti. Nach einigen Tagen manifestierte sich Parvati durch die Geburt. Nach ihrer Geburt wurde die gesamte Bergregion des Himalaya von ihrem Glanz erleuchtet.
1.2.69 Göttliche Kinderspiele von Parvati
Nach ihrer Geburt begann Parvati allmählich erwachsen zu werden. Varioua Namen wie Girja, Uma und Jagdamba. Himalaya und Maina waren stolz auf ihr Schicksal, das sie zu Eltern einer Inkarnation gemacht hatte. Als sie die Kinderspiele von Uma sahen, kannten ihre Herzen keine Grenzen.

Eines Tages kam der Weise Narad dort an, Himalaya bat ihn, die Palme von Parvati zu studieren, da er neugierig war, etwas über ihre Zukunft zu erfahren. Nachdem er die Linien der Handfläche studiert hatte, sagte Narada voraus, dass Parvati dazu bestimmt war, die Frau eines Wesens zu sein, das außerhalb der Reichweite aller drei Qualitäten sein würde. Er offenbarte ihnen auch, dass ihr Mann frei von Fehlern sein würde und selbstgeborene Rudra sein würde.

Narad sagte Himalaya, dass Parvati, um Rudra als Ehemann zu haben, große Entbehrungen und Buße vollbringen müsse. Narad ging dann weg.
1.2.70 Die Träume von Parvati und Himalya
Als Uma das heiratsfähige Alter erreicht hatte, bat Maina ihren Mann um einen geeigneten Bräutigam für sie. Himalya sagte ihr, dass die Worte von Narada niemals umsonst sein würden, daher sollte Uma gebeten werden, Buße zu tun, damit sie Rudra als ihren Ehemann haben konnte.

Aber Maina war nicht geneigt, ihre zarte Tochter Parvati zu solchen harten Dingen wie Buße zu zwingen. Parvati erzählte Maina dann von ihrem Traum, in dem sie gesehen hatte, wie ein Brahmane sie anwies, Buße zu tun, um Rudra als ihren Ehemann zu haben.

Maina erzählte Himalaya von Parvatis Traum. Himalaya offenbarte Maina dann seinen eigenen Traum, in dem er gesehen hatte, wie Lord Shiva am Kailash-Berg Buße tat. Er hatte versucht, Parvati ihm zu geben (Shiva) war unwillig, ihren Dienst zu haben. Aber Shiva änderte schließlich seine Meinung, nachdem er mit Parvatis Antworten zufrieden war.

Himalaya sagte: “Ich sah in meinem Traum, dass Parvati Shiva durch ihre enorme Buße gefallen hatte und schließlich beide heirateten. Maina war zufrieden und wartete sehnsüchtig auf diesen verheißungsvollen Moment.
1.2.71 Die Geburt von ‘Bhaum’-Mars
Einmal, als die Ganas Shivas die Herrlichkeit der Mutter Sati priesen, wurde Lord Shiva überglücklich, genau wie ein gewöhnlicher Mensch. In seiner Freude reiste er ohne Kleidung am Körper um die drei Welt. Er kehrte zum Kailash zurück und begann zu meditieren.

Während er in sein Samadhi vertieft war, fielen drei Schweißtropfen von seiner Stirn auf die Erde. Aus diesen Tropfen manifestierte sich ein sehr schönes Kind, das von rötlichem Teint war und vier Arme hatte.

Als er das Kind sah, machte sich Lord Shiva Sorgen um seine Erziehung. Genau in diesem Moment manifestierte sich Mutter Erde und Lord Shiva vertraute die Aufgabe der Erziehung des Kindes an. Das Kind wurde von Mutter Erde mit großer Liebe und Fürsorge erzogen. Das Kind wurde “Bhaum” genannt, da es von “Bhumi” (Erde) genährt und erzogen wurde.

Als das Kind erwachsen war, ging es nach Kashi und tat eine enorme Buße, um Lord Shiva zu gefallen Lord Shiva wurde mit ihm zufrieden und segnete ihn, indem er ihm ‘Mangalloka’ gewährte, das sogar dem ‘Shukraloka’ überlegen war. Derselbe “Bhauma” ist im Sonnensystem unter dem Namen “Mars” etabliert.
1.2.72 Shiva kommt im Himalya
an Eines Tages kommt Lord Shiva in Begleitung seiner Ganas wie Bhringi, Nandi usw. in den Himalaya, um Buße zu tun. Als Parvatis Vater Himalaya von seiner Ankunft erfuhr, ging er zu ihm. Nachdem er Shiva seinen Gruß gemacht hatte, wurde er von Shiva angewiesen, darauf zu achten, dass er nicht gestört wird, während er seine Buße tut.

Himalaya traf alle notwendigen Vorkehrungen, damit Lord Shiva seine Buße ungestört verrichten konnte. Eines Tages kam Himalaya an dem Ort an, an dem Lord Shiva seine Buße tat. Auch Parvati kam mit ihm. Himalaya bat ihn, Parvati zu behalten, damit sie ihm zur Verfügung stehen könne. Lord Shiva lehnte es ab, sie bei sich zu behalten, weil er befürchtete, dass ihre Anwesenheit den Weg seiner Buße behindern könnte. Nun machte sich Himalaya große Sorgen um die Zukunft seiner Tochter und schwankte, ob Parvati unverheiratet bleiben würde.
1.2.73 Gespräch zwischen Parvati und Shiva
Als Parvati sah, dass ihr Vater über Shivas Reaktion beunruhigt wurde, beschloss sie einzugreifen. Sie sagte zu Lord Shiva-

“Ich bin ‘Prakriti’ (Natur) und du bist der ‘Purusha’ (Allmächtiger). Du existierst in der ‘Sagun’-Form (mit Form) wegen mir. In meiner Abwesenheit wirst du es unmöglich finden, überhaupt zu existieren.”

Lord Shiva war beeindruckt von ihrem Wissen. Er erlaubte ihr, in ihrer Nähe zu sein. Himalaya und Parvati waren sehr zufrieden.

Parvati kam täglich an den Ort, an dem Lord Shiva seine Buße tat. Auch ihre Begleiter kamen mit. Sie pflegte sich mit großer Hingabe an der Verehrung von Lord Shiva zu beteiligen.

Obwohl Lord Shiva von ihrer Hingabe sehr beeindruckt war, entschied er, dass er sie nicht heiraten würde, bis sie ihren Mut durch ihre enorme Buße bewiesen hat.

Die Gottheiten wurden von einem Dämon namens gequält. Tarakasur. Sie gingen zu Lord Brahma, um seine Hilfe zu suchen. Lord Brahma sendet ‘Kamadeva’, um den Samadhi Shivas zu stören, so dass Shiva, von ihm beeinflusst, Parvati heiratet und schließlich Tarakasur tötet.

Dieser Versuch Brahmas war erfolglos. Shiva “verbrannte” Kamadeva mit Hilfe seines dritten Auges. Parvati verdoppelte dann ihre Anstrengungen, um die Aufmerksamkeit Shivas auf sich zu ziehen, indem sie sich in einer gewaltigen Buße engagierte.
1.2.74 Die Geburt von Vajrang
Narada war neugierig auf Tarakasur. Er bat Brahmaji, seine Geschichte zu erzählen.

Brahmaji sagte:

“Kashyap, der Sohn von Marichi, hatte dreizehn Frauen, Diti war die älteste unter ihnen. Sie war die Mutter von Hiranyakashipu und Hiranyaksha. Ihre beiden Söhne wurden von Lord Vishnu in seinen Inkarnationen Nrisimha bzw. Varaha getötet. Diti wurde sehr traurig über den Tod ihrer Söhne.

Nach einiger Zeit wurde sie wieder schwanger, aber der Fötus wurde von Indras Waffe Vajra im Mutterleib selbst zerstört. Indra war jedoch nicht in der Lage, den Fötus vollständig zu zerstören, sondern es gelang ihm nur, den Fötus in neunundvierzig Teile zu teilen. Diese neunundvierzig Teile wurden später als “Maraudganas” berühmt.

Wieder gebar Diti Vajrang, der sehr tapfer und mutig war. Als er erwachsen war, befahl Diti ihm, die Gottheiten zu besiegen. Mit der Erlaubnis und dem Segen seiner Mutter besiegte Vajrang die Gottheiten und hielt sie gefangen. Er befestigte alle Gottheiten. Mit Saiten und sich selbst wurde der König des Himmels.

Als ich den bemitleidenswerten Zustand der Gottheiten sah, ging ich (Brahma) in Begleitung von Kashyap nach Vajrang und bat ihn, die Gottheiten zu befreien. Vajrang stimmte zu, sie zu befreien, sagte aber, er habe nicht den Wunsch, der König des Himmels zu werden, er wolle Indra nur eine Lektion erteilen.
Vajrang gab den Gottheiten den Himmel zurück. Später heiratete er Varanji, der von mir (Brahma) erschaffen
worden war. Während Vajrang von tugendhafter Natur war, wurde Varangi getroffen.”

1.2.75 Die Geburt von Tarakasur und seine Buße
Varangi gebar Tarakasur – den tapferen und tapferen Dämon. Während der Zeit seiner Geburt wurde die Welt von unheilvollen Ereignissen wie Erdbeben, Wirbelstürmen usw. beeinflusst, Sein Name Tarakasur wurde von Kashyap gegeben.

Nachdem er erwachsen war, ging Tarakasur nach Madhuvan, um Buße zu tun. Seine gewaltige Buße hinterließ Narben bei den Gottheiten. Als er sich über seine Buße freute, erschien Lord Brahma vor ihm und bat ihn, irgendetwas zu verlangen.

Tarakasur forderte zwei Segnungen – es sollte keinen Mann geben, der so mächtig war wie er und außer Shivas Sohn sollte niemand in der Lage sein, ihn zu töten. Lord Brahma segnete ihn, indem er “Tathastu” sagte.

Nachdem er die Segnungen erhalten hatte, kehrte Tarakasur nach Ronitpur zurück und wurde von Shukracharya zum König gekrönt. Dann besiegte er die Gottheiten und vertrieb sie aus dem Himmel. Nun kam es unter die Herrschaft der Dämonen.
1.2.76 Tarakasur verlässt den Himmel auf Anraten von Sri Brahma
Nachdem die Gottheiten aus dem Himmel vertrieben worden waren, gingen sie zu Lord Brahma, um seine Hilfe zu suchen. Sie fragten ihn, wie sie diese Bedrohung namens Tarakasur loswerden könnten.

Brahmaji offenbarte den Gottheiten, dass Tarakasur nur von einer solchen Person getötet werden konnte, deren Eltern Shiva und Parvati sind. Er riet ihnen auch, sich anzustrengen, damit Shiva zustimmt, Parvati zu heiraten.

Lord Brahma ging zu ‘Tarakasur’, der nun der König des Himmels geworden war, und versuchte, ihn davon zu überzeugen, es den Gottheiten zurückzugeben. Tarakasur stimmte zu, den Himmel aufzugeben und ihn den Gottheiten zurückzugeben. Die Gottheiten kehrten in den Himmel zurück.
1.2.77 Kamadeva zu Lord Shiva
geschickt Lord Brahma erzählte Narada, dass die Gottheiten beschlossen hatten, Kamadeva zu senden, um Lord Shiva zu beeinflussen, damit die Ehe zwischen ihm und Parvati glücklich gemacht wird.

Indra rief Kamadeva an und sagte ihm, dass der Dämonenkönig Tarakasur nur von einer solchen Person getötet werden könne, die der Sohn von Shiva und Parvati sei. Indra wies Kamadeva an, in Lord Shiva Leidenschaft zu wecken, damit er zustimmte, Parvati zu heiraten.

Kamadeva ging in Begleitung seiner Frau Rati zu Lord Shiva, um seine Mission zu erfüllen.
1.2.78 Bemühungen von Kamadeva
Nachdem er den Ort erreicht hatte, an dem Lord Shiva in seine Meditation vertieft war, unternahm Kamadeva wiederholte Versuche, die Leidenschaft im Herzen von Lord Shiva zu erwecken, aber seine Handlungen waren erfolglos.

In diesem Moment sah Kamadeva Parvati in Begleitung ihrer Begleiter ankommen. Sie sah göttlich aus in ihrer Schönheit. Genau in diesem Moment war auch Lord Shiva aus seiner meditativen Trance erwacht. Kamadeva dachte, dass es der geeignetste Moment war, es zu versuchen.

Kamadeva schlug Lord Shiva mit seinem “Kamabana”, was einen tiefen Einfluss auf ihn hatte. Lord Shiva war beeindruckt von der atemberaubenden Schönheit von Parvati und sein Herz wurde voller Leidenschaft für sie. Aber gleichzeitig war er überrascht über die plötzliche Änderung seines Verhaltens. Er erkannte, dass es sich um eine Tat Kamadevas handelte.
1.2.79 Kamadeva wird zu Asche
Schutt und Asche Lord Shiva blickte sich um. Er sah Kamadeva zu seiner Linken stehen, mit Pfeil und Bogen in den Händen. Nun war er völlig davon überzeugt, dass es sich tatsächlich um eine Tat Kamadevas handelte.

Kamadeva bekameterrisierte, er fing an, sich an Gott zu erinnern, aber bevor die Gottheiten zu seiner Rettung kommen konnten, wurde das dritte Auge von Lord Shiva geöffnet und Kamadeva wurde zu Asche reduziert.

Parvati bekam Narben, nachdem sie Lord Shiva in einer solchen Zerstörung gesehen hatte. Sie ging zusammen mit ihren Gefährten zu ihrem Haus. Rati, die Frau von Kamadeva, weinte untröstlich.

Die Gottheiten kamen und trösteten sie, indem sie sagten, dass durch die Gnade von Lord Shiva ihr Mann wieder am Leben sein würde. Danach näherten sich die Gottheiten Lord Shiva und verrichteten seine Anbetung. Sie sagten ihm, dass es nicht die Schuld von Kamadeva sei, da er in Übereinstimmung mit den Bestrebungen der Gottheiten gehandelt habe. Sie erzählten ihm auch das Geheimnis von Tarakasurs Tod. Die Gottheiten baten ihn dann, Kamadeva wieder lebendig zu machen.

Lord Shiva sagte den Gottheiten, dass Kamadeva als Sohn von Krishna und Rukmini in der Ära von Dwapar geboren werden würde. Ein Dämon namens Shambar würde ihn ins Meer werfen. Er würde diesen Dämon töten und Rati heiraten, die ebenfalls in einer Stadt in der Nähe des Meeres leben würde.

Aber die Gottheiten waren nicht zufrieden. Sie baten Lord Shiva, Rati zu helfen, sich mit ihrem Ehemann zu vereinigen. Lord Shiva sagte ihnen dann, dass Kamadeva seine gana werden würde, aber er warnte sie auch davor, diese Tatsache irgendjemandem zu offenbaren. Rati ging dann in die Stadt, in der der Dämon Shambar in der Ära der Dwapar erscheinen sollte. Auch die Gottheiten kehrten in den Himmel zurück.
1.2.80 Der Zorn Shivas lässt nach
dem Tod von Kamadeva nicht nach und die ganze Welt beginnt, den Zorn von Lord Shivas Zorn zu spüren. Alle Lebewesen bekamen Angst. Sie gingen zu Lord Brahma und beteten zu ihm, um sie vor Shivas Zorn zu retten.

Lord Brahma ging zu Lord Shiva und übermittelte ihm ihre Bitte. Lord Shiva stimmte zu, seinen Zorn aufzugeben. Lord Brahma trug dann Shivas “Wut” zum Meer und ging zum Meer. Er bat das Meer, es bis zur endgültigen Vernichtung zu besitzen. Das Meer stimmte zu, dies zu tun. Auf diese Weise drang Lord Shivas Zorn in das Meer ein und alle Lebewesen fühlten ein Zeichen der Erleichterung.
1.2.81 Narada predigt Parvati
Als Parvati bei ihr zu Hause ankam, wurde sie sehr traurig, da sie den Schmerz über Shivas Trennung nicht ertragen konnte. Der Weise Narada kam dort an. Ihr Vater Himalaya erzählte ihm die ganze Geschichte.

Der Weise Narada gab ihr dann das Mantra mit fünf Buchstaben – “OM NAMAH SHIVAJ” und er wies sie auch an, Buße zu tun. Das Herz von Parvati füllte sich mit neuer Begeisterung.
1.2.82 Parvati tut Buße
Nachdem sie die Erlaubnis ihrer Eltern eingeholt und all ihren Schmuck und ihre königlichen Gewänder abgegeben hatte, begab sich Parvati an denselben Ort, an dem Lord Shiva selbst Buße getan hatte. Dieser heilige Ort lag am Himalaya, von wo aus der heilige Ganges entstand. Auch Parvati-Gefährten hatten sie begleitet.

Parvati begann ihre Buße, die von Tag zu Tag strenger wurde. Sie tat dreitausend Jahre lang Buße, indem sie das Mantra mit fünf Buchstaben OM NAMAH SHIVAY sang und andere Arten von Entsagungen durchführte. Beeindruckt von ihrer enormen Buße, strömten sogar die Gottheiten, um sie zu sehen. Parvati tat ihre Buße, im Sommer von allen Seiten von Feuer umgeben. In der Regenzeit tat sie ihre Buße ohne Obdach und im Winter tat sie Buße, indem sie in halstiefes Wasser tauchte.
1.2.83 Die Gottheiten gehen zu Lord Shiva
Parvatis Kraft und erzeugte eine solche Hitze in der Atmosphäre, dass die ganze Welt zu brennen begann. Alle Gottheiten und Weisen gingen zu Lord Brahma und erzählten ihm von den Auswirkungen, die Parvatis Buße auf alle drei Welten hatte.

Lord Brahma ging in Begleitung aller von ihnen nach Vishnuji. Sie besuchten den Ort, an dem Parvati ihre Buße tat. Sie erkannten, dass Lord Shiva das einzige Heilmittel war, und so gingen sie alle zu Lord Shiva und grüßten ihn.
1.2.84 Begrüßungen geben Seine Zustimmung
Lord Shiva erkundigte sich nach dem Zweck ihrer Ankunft. Lord Vishnu offenbarte ihm dann, wie verzweifelt und gequält die Gottheiten durch die Aktivitäten des Dämons Tarakasur waren.

Er sagte Shiva auch, dass er von einer solchen Person getötet werden könnte, die aus der Abstammung von Shiva und Parvati geboren wurde. Lord Vishnu erzählte Shiva dann von Parvatis Buße.

Anfangs weigerte sich Lord Shiva, ihrer Bitte nachzukommen, aber als die Gottheiten mit ihrem Beharren fortfuhren, gab er schließlich seinen Konsens. Die Gottheiten waren sehr erfreut.
1.2.85 Parvatis Liebe zu Shiva wird von den Sapta-Rishis
auf die Probe gestellt Nachdem die Gottheiten zurückgekehrt waren, rief Lord Shiva die Saptarishis (Vashishth usw.) zu sich und wies sie an, Parvatis Liebe zu ihm zu testen. Die Saptarishis gingen zu Parvati und testeten ihre Entschlossenheit, Lord Shiva zu heiraten. Sie versuchten, sie mit allen Mitteln abzuschrecken, aber Parvati war fest entschlossen. Sie gingen zurück zu Lord Shiva und erzählten die ganze Geschichte.
1.2.86 Lord Shiva prüft Parvati
Lord Shiva ging dann selbst in der Gestalt eines Brahmanen zu Parvati. Als Parvati einen Brahmanen sah, hieß sie mit voller Ehre willkommen.

Shiva fragte Parvati, warum sie Buße tue. Parvati sagte ihm, dass sie Shiva als Ehemann haben wollte. Lord Shiva, der in der Gestalt eines Brahmanen war, fing an, Shiva zu verfluchen, um zu sehen, wie Parvati darauf reagierte.

Parvati antwortete, dass Shiva trotz ihrer Buße nicht erschienen sei, also habe sie beschlossen, ihr Leben in brennendem Scheiterhaufen aufzugeben. Nachdem sie dies gesagt hatte, bat Parvati den Brahmanen, zurückzukehren, und sie selbst betrat den brennenden Scheiterhaufen, blieb aber unversehrt. Lord Shiva war sehr erfreut, ihre feste Entschlossenheit und Hingabe zu sehen. Er fragte sie erneut, was der Zweck hinter dieser gewaltigen Buße sei.
1.2.87 Parvatis Antwort
Parvati sagte dem Brahmanen, der in Wirklichkeit Shiva selbst war, dass sie Shiva um jeden Preis zum Ehemann haben wolle. , Sagte sie-

“Ihr sagt, dass Gott Shiva nichts besitzt – nicht einmal Reichtum. Er zieht keine Kleider an seinem Körper an. Du sagst auch, daß er nicht geeignet sei, ein Bräutigam von mir zu sein. Aber alle deine Äußerungen beweisen deine gemeine Intelligenz.”
1.2.88 Shiva enthüllt seine wahre Identität
Parvati fuhr mit ihren Aussagen fort und sagte, dass Shiva die fähigste Gottheit in allen drei Welten sei. “Es gibt keine größere Sünde, als Shiva zu verurteilen.” Sagte Parvati.

Als Shiva, der in der Gestalt eines Brahmanen war, etwas sagen wollte, was Parvati zu einem ihrer Gefährten sagte:

“Dieser Verurteiler sollte getötet werden, wenn das nicht möglich ist, dann müssen wir diesen Ort sofort verlassen.”

Als sie diesen Ort verlassen wollte, enthüllte Lord Shiva seine wahre Identität und indem er ihre Hand hielt, sagte er: “Du bist seit undenklichen Zeiten meine Frau, wohin gehst du?”

Parvati wurde sehr erfreut und ihr Herz war mit extremer Freude erfüllt. Sie bat ihn, ihren Vater bezüglich ihrer Hochzeit zu bringen. Lord Shiva stimmte zu. Er ging zurück zum Kailash Berg und erzählte seinen Ganas – Nandi, Bhairav usw. – die ganze Geschichte. Alle waren sehr glücklich und warteten sehnsüchtig auf den Tag, an dem Shiva Parvati heiraten würde.
1.2.89 Shiva verlangt Parvati als seine Gemahlin
, nachdem sie ihre Buße erfolgreich vollbracht hat, kehrt in ihr Haus zurück. Alle waren glücklich bei ihrer Ankunft.

Nach einiger Zeit ging Himalaya hinaus, um sein Bad im Fluss Ganges zu nehmen. In der Zwischenzeit kam Lord Shiva in seiner Erscheinung von Nataraj und begann vor Parvatis Mutter – Maina – zu tanzen. Sie war so erfreut über seinen Tanz, dass sie ihm Juwelen als Anerkennung überreichen wollte, aber Shiva weigerte sich, sie anzunehmen. Er äußerte seinen Wunsch, Parvati zu heiraten, was Maina wütend machte.

In der Zwischenzeit kam Himalaya an und sie informierte ihn, was Shiva gesagt hatte. Er wurde auch wütend und befahl seinen Begleitern, Nataraj (Shiva) von diesem Ort zu vertreiben. Shiva zeigte dann seine göttliche Erscheinung, aufgrund derer Himalaya die Vision von Lord Vishnu und Parvati hatte, die an der Seite von Lord Shiva in ihm saßen. Himalaya war sehr überrascht.

Lord Shiva verlangte erneut, Parvati zu seiner Gemahlin zu machen, aber Himalaya lehnte es in seiner Unwissenheit wieder ab. Nataraj kehrte dann in seine Wohnung zurück.

Nachdem Shiva zurückgekehrt war, hatte Himalaya das Gefühl, dass es vielleicht Lord Shiva selbst war, der in der Erscheinung von Nararaj angekommen war. Er erkannte, was für ein schwerer Fehler begangen worden war. Aufgrund ihres Schuldbewusstseins spürten sowohl Maina als auch Himalaya das Keimen der Hingabe in ihrem Herzen.
1.2.90 Shivas wahnhafte Kraft
Indra und die anderen Gottheiten bekamen Angst, als sie sahen, dass sowohl Himalaya als auch Maina eine tiefe Hingabe an Gott Shiva hatten. Sie befürchteten, dass, wenn Himalaya glücklich zustimmt, Parvati mit Shiva zu heiraten, er nicht mehr auf der Erde leben würde – Er würde Erlösung erlangen. Seine Abreise würde die Erde frei von Juwelen und anderen Arten von Reichtum machen.

Um dies zu verhindern, gingen sie zu Vrihaspati und baten ihn, den Geist des Himalaya zu beeinflussen, indem er Shiva verurteilte. Aber Vrihaspati weigerte sich, dem nachzukommen.

Die Gottheiten gingen dann zu Lord Brahma und stellten die gleiche Bitte. Brahma weigerte sich, ihre Forderung zu erfüllen.

Nun gingen die Gottheiten zu Lord Shiva und baten ihn, Parvati nicht zu heiraten, da dies die Erde von allen Arten von Reichtum befreien würde. Lord Shiva fühlte Mitleid und stimmte zu, ihnen zu helfen.

Lord Shiva ging in der Gestalt eines Einsiedlers in den Himalaya und fing an, sich selbst zu verfluchen (Shiva). Maina war tief von dem Wort der Einsiedler beeinflusst und beschloss, Parvati nicht mit Shiva zu verheiraten. Sie drohte auch, ihr Leben zusammen mit Parvati aufzugeben. Wenn Parvati gegen ihren Willen mit Shiva verheiratet wurde.
1.2.91 Shiva beauftragt Sapta-Rishis, Maina und Himalya
zu überzeugen Lord Shiva rief die Saptarishis zu sich und wies sie an, Maina und Himalaya davon zu überzeugen, Parvati mit ihm zu heiraten, damit Tarakasur getötet werden konnte. Er befürchtete, dass seine Handlungen viele Missverständnisse in ihren Köpfen geschaffen hätten.

Die Saptarishis gingen in den Himalaya und versuchten, ihn zu machen, damit Tarakasur getötet werden konnte. Er befürchtete, dass seine Handlungen viele Missverständnisse in ihren Köpfen geschaffen hätten.

Die Saptarishis gingen in den Himalaya und versuchten ihm verständlich zu machen, dass es keinen anderen Ausweg gab, als Parvati mit Shiva zu heiraten. Sie warnten auch sowohl Himalaya als auch Maina, wenn sie ihren Verbündeten nicht dazu brachten, Parvati mit Shiva zu heiraten, dann würde sie von ihm (Shiva) gewaltsam entführt werden, was Tod und Zerstörung für ihren gesamten Clan verursachen würde. Die Saptarishis erzählten dann die folgende Geschichte: 1.2.92
Anaranya, der König
Es gab einen König namens Anaranya, der aus der Linie des vierzehnten Manu-Indrasavarni stammte. Er war ein großer Verehrer von Lord Shiva. Er hatte fünf Königinnen, von denen hundert Söhne und eine sehr schöne Tochter namens Padma geboren wurden.

Als Padma erwachsen war, begann der König, nach einem geeigneten Match zu suchen. Eines Tages, als Padma ihr Bad im Bhadra-Fluss nahm, kam der Weise Pippalada dort an. Er wurde von Padmas Schönheit verzaubert.

Nachdem er Informationen über sie von den Leuten gesammelt hatte, ging er zu König Anaranya und äußerte seinen Wunsch, Padma zu heiraten. Er drohte ihm mit schlimmen Konsequenzen, wenn sie nicht mit ihr verheiratet wäre.

Anaranya bekam Angst und gab ihm seine Tochter. Der Weise Pippalada ging glücklich in Begleitung von Padma weg. Aber sowohl der König als auch die Königin gingen in den Wald wegen des Kummers, ihre kleine Tochter einem alten Weisen zu geben. Die Königin starb wegen ihrer Trauer. Der König gelangte aufgrund seiner tiefen Hingabe an Shiva zur Wohnstätte Shivas.
1.2.93 Padma und Pippalad
Auf Wunsch des Himalaya erzählte der Weise Vashishth, einer der Saptarishis, die Geschichte von Padma, der Prinzessin, und dem Weisen Pippalad.

“Zum Zeitpunkt seiner Hochzeit war der Weise Pippalad alt und schwach, aber Padma erfüllte immer noch hingebungsvoll die Pflichten einer treuen Frau.

Um ihre Treue zu ihrem Mann zu testen, kam Dharmaraj am Ufer des Flusses an, wo Padma ihr Bad nahm. Er war in der Gestalt eines jungen und gutaussehenden Prinzen. Er überredete Padma, ihren “alten Ehemann” zurückzulassen und mit ihm zu kommen. Padma wurde wütend und verfluchte ihn. Dharmaraj wurde sehr erfreut und enthüllte seine wahre Identität. Er fragte auch, wie die Auswirkungen ihres Fluches aufgehoben werden könnten.

Padma sagte ihr, dass seine Sünden dazu führen würden, dass er während der Ära von Satya vier Beine haben würde, aber sie reduzierten sich während der Ära von Treta auf drei, was sich während der Ära von Dwapar wieder auf zwei Beine reduzieren würde und schließlich würde er nur ein Bein während der Ära von Kali haben. Padma sagte ihr auch, dass sogar sein einzelnes Bein während der Endphase von Kali verschwinden würde. “Dies würde angemessen als Sühne für deine Sünden wirken”, sagte Padma.

Dharmaraj segnete sie, indem er sagte, dass sie zehn Söhne haben würde und auch, dass ihr Mann Jugend und ein langes Leben für die Ewigkeit besitzen würde.

Nachdem ich diese Geschichte gehört habe. Himalaya stimmte zu, Parvati mit Shiva zu heiraten. Die Saptarishis gingen dann zurück zu Lord Shiva und überbrachten ihm die gute Nachricht.
1.2.94 Himalya sendet Lagna-Patrika
Himalaya und bittet dann den Weisen Garga, wunderschöne Lagna-Patrikas vorzubereiten, die dann an seine Lieben geschickt werden. Dann bat er Vishwakarma, ein wunderschönes Mandap für die Ehe zu bauen, das von ihm in sehr kurzer Zeit gebaut wurde.
1.2.95 Lord Shiva lädt die Gottheiten
ein Lord Shiva lud alle seine Ganas zur Hochzeitszeremonie ein. Er wies auch den Weisen Narada an, alle Gottheiten, Weisen und himmlischen Wesen zu instruieren.

Nachdem sie die Einladung von Shiva erhalten hatten, begannen alle, Vorbereitungen zu treffen, um an Shivas Hochzeitsprozession teilzunehmen. Die sieben Mütter – Brahmi, Maheshwari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Aindri und Chamunda – kleideten ihn wunderschön Shiva und führten dann alle notwendigen Karmas aus, um den Planeten zu befrieden. Endlich zog dieser wunderbare Hochzeitszug Shivas in Richtung des Hauses der Schwiegereltern.
1.2.96 Lord Shivas Hochzeitsprozession
Shiva setzte seinen Hochzeitszug fort, bei dem er an Crores seiner ‘Ganas’ und Gottheiten wie Vishnu dachte, die in ihre Fahrzeuge eingestiegen waren. Sogar Narad und Lord Brahma waren bei seiner (Shivas) Hochzeitsprozession anwesend.

Zuerst schickte Shiva Narada zu Himalayas Haus, um ihn über ihre Ankunft (Hochzeitsprozession) zu informieren. Himalaya schickte seinen Sohn Mainak, um sie zu empfangen.
1.2.97 Shiva Göttliche Spiele
Als Maina sah, dass der Hochzeitszug kommen würde, erzählte sie Narad neugierig von ihrem Wunsch, ihren Schwiegersohn zu sehen.

Shiva verstand die Arrondanz, die ihr Verlangen enthielt. Er wollte ihr eine Lektion erteilen. Er sandte alle Gottheiten nacheinander. Maina hielt jeden von ihnen fälschlicherweise für Shiva, wurde aber später von Narada informiert, dass sie tatsächlich nicht Shiva waren, sondern die Diener Shivas.

Maina war sehr erfreut und fragte sich, wie gut aussehend der Meister (Shiva) sein musste, wenn die Diener so gut aussehend waren. Genau in diesem Moment kam Shiva mit seinen Ganas an – Sein Körper war mit Asche bedeckt. Auch seine Ganas sahen wild aus. Maina konnte diesen schrecklichen Anblick nicht ertragen und verlor das Bewusstsein.
1.2.98 Mainas Wehklagen
Die Dienerinnen trafen sofort ein und halfen Maina, wieder zu sich zu kommen. Sie fing an zu weinen und alle zu verfluchen. Sie dachte, sie sei verantwortlich für die Ehe ihrer Tochter mit Shiva. Niemand wurde verschont – Narad, die Saptarishis und sogar ihre eigenen Söhne. Sie ermahnte Parvati sogar, indem sie sagte.

“Hast du schwere Buße getan, um einen so schrecklichen Ehemann wie diesen (Shiva) zu bekommen?”

Lord Brahma und Narad versuchten, sie zu trösten und zu überzeugen, aber es war nutzlos. Als Himalaya versuchte zu intervenieren, wurde er scharf zurechtgewiesen. Maina drohte ihm, dass, wenn diese Hochzeit stattfinden würde, es der letzte Tag ihres Lebens sein würde.

Schließlich kam Lord Vishnu und versuchte, ihren Zorn zu besänftigen, indem er sagte, dass ihr Zorn grundlos sei, da sie die wahre Erscheinung Shivas, die Segen verleiht, nicht gesehen hatte. Lord Vishnu und Narad lobten dann Shiva, der, wenn er zufrieden war, seine bezauberndste Schönheit zeigte.

Maina war nun voll zufrieden. Auch Himalaya war stolz auf das Glück ihrer Tochter. Schließlich betrat Shiva den Mandap (Baldachin), wo die Hochzeitszeremonie organisiert werden sollte. Er sah Parvati dort sitzen. Beide freuten sich sehr, sich zu sehen.
1.2.99 Himalya schenkt Shiva
Parvati Nachdem die Hochzeitszeremonie beendet war, half der Weise Garg Himalaya bei der Durchführung des Ritus des Kanyadan, unter dem Gesang vedischer Mantras. Die Frauen sangen glückverheißende Lieder. Himalaya schenkte Shiva große Mengen an Mitgift. Parvatis Gefährten unterhielten sich mit Shiva in scherzhafte und humorvolle Gespräche.
1.2.100 Shiva bringt Kamadeva lebend
zurück Rati, die Frau von Kamadeva, sah den Moment günstig und bat Shiva, ihren toten Mann wieder zum Leben zu erwecken. Ihr Wehklagen machte die anderen Göttinnen ihr gegenüber sehr sympathisch. Auch sie baten Shiva, ihren toten Ehemann wieder zum Leben zu erwecken.

Mitleid mit ihrem Zustand. Shiva erweckte Kamadeva aus der Asche, die Rati ihm gegeben hatte, wieder zum Leben. Als Rati ihren Mann lebend sah, füllte sich Ratis Herz mit extremer Freude. Beide lobten Lord Shiva und drückten ihre Dankbarkeit aus.

Nachdem die Trauung beendet war, bat der Hochzeitsprozessionist den Himalaya um Erlaubnis, einen Schritt zu machen, aber er bat sie, noch einige Tage dort zu bleiben.
1.2.101 Shivas Abreise
Shiva blieb viele Tage im Haus seiner Schwiegereltern. Eines Tages bat er den Himalaya um Erlaubnis, zurückzukehren. Alle wurden traurig über die Aussicht auf Shivas Abreise. Besonders Maina, die über diese Nachricht sehr traurig war. Endlich war es Zeit für Shiva, in Begleitung von Parvati nach Kailash aufzubrechen.

Lord Shiva und Parvati genossen glückselig ihren kriegerischen Status, ohne sich des Eifers bewusst zu sein, mit dem die Gottheiten auf die Ankunft ihrer Nachkommen warteten.

Tarakasur – der Dämon quälte weiterhin die Gottheiten. Als ihr Elend unerträglich wurde, gingen sie zu Lord Brahma, um ihre Hilfe zu suchen. Alle gingen dann zu Lord Vishnu. Sie sagten ihm, dass Parvati und Shiva selbst nach so langer Zeit noch keine Eltern geworden seien. Sie baten Lord Vishnu, Shiva an den Zweck seiner Ehe zu erinnern.

Anfangs zeigte Lord Vishnu seine Abneigung, Shivas kriegerische Glückseligkeit zu stören, aber als die Gottheiten darauf bestanden, ging er zu Shiva in Begleitung von allen. Alle lobten Shiva und Parvati. Die Gottheiten baten daraufhin Shiva, seinen Beitrag zur Zerstörung von Tarakasur zu leisten.

Shiva verstand alles. Einige Tropfen seines Samens fielen auf den Boden. Einer wird von den Gottheiten beharrt. Agni verwandelte sein Erscheinen in Form einer Taube und pickte diese Samentropfen auf.

Genau in diesem Moment kam Parvati dort an und wurde extrem wütend, als sie sah, wie der Samen verschwendet wurde. Sie verfluchte die Gottheiten, dass ihre jeweiligen Frauen weniger als die Folgen ihrer sinnlosen Taten bleiben würden.

Agni hatte eine Entzündung in seinem Magen wegen des Samens des Shiva. Lord Shiva riet ihm, es in den Schoß einer edlen Frau zu übertragen. Agni folgte der Anweisung und injizierte den Samen durch die Poren der Haare in den Körper von sechs Frauen.

Diese Frauen konnten den extremen Glanz des Samens des Shiva nicht ertragen. Sie gingen nach Himachal und evakuierten es. Selbst Himachal konnte seine extreme Ausstrahlung nicht ertragen und tauchte ihn in den fließenden Ganges ein. Der Fluss Ganga trug es mit seiner Strömung und etablierte es inmitten von Schilfbüschen (Sarkanda). Sofort manifestierte sich daraus ein schönes Kind. Seine Geburt machte alle Gottheiten extrem freudig, einschließlich Shiva und Parvati. Es war der sechste Tag (helle Hälfte des Mondmonats) des hinduistischen Monats Margashirsha. Er war Kartikeya.
1.2.102 Der Kartitya-Weise
Vishwamitra kam an den Ort, an dem sich das Kind manifestiert hatte. Auf wiederholtes Drängen des Kindes hin führte Vishwamitra seine Reinigungsriten durch und nannte ihn “Guha”.

Das göttliche Kind segnete Vishwamitra und schenkte ihm göttliches Wissen. Er segnete ihn auch, um als “Brahmarshi” berühmt zu werden. Agnideva kam dort an und gab diesem Kind eine göttliche Waffe namens “Shakti”. Guha ging zum Kroncha-Berg und schlug mit seiner Waffe darauf. Der Berg konnte die Wirkung des Schlages nicht ertragen und begann zu bröckeln. Unzählige Dämonen, die auf diesem Berg lebten, kamen, um ihn zu töten. Aber das Kind tötete sie alle mit seiner Waffe.

Als Indra von seiner Tapferkeit hörte, kam er zusammen mit anderen Gottheiten, um ihn zu bekämpfen Indra griff Guha mit seinem Vajra auf der rechten Seite seines Körpers an, was zur Manifestation eines sehr mächtigen Wesens namens “Shakh” führte. Indra griff ihn erneut auf der linken Seite seines Körpers an, von wo aus sich ein extrem mächtiges Wesen namens “Vishakh” manifestierte. Indra griff Guha zum dritten Mal an – diesmal war seine Brust das Ziel. Von diesem dritten Schlag Indras manifestierte sich ‘Naigam’.

Guha, begleitet von allen drei mächtigen Entitäten – Shakh, Vishakh und Naigam – griff Indra und seine Armee an, aber sie flohen.

Sechs Göttinnen erschienen auf der Bildfläche. Alle versuchten, dieses kleine Kind aus Zuneigung zu füttern. Sie fingen an, sich untereinander zu streiten. In diesem Moment waren sie überrascht, das Kind mit sechs Köpfen erscheinen zu sehen. Nun waren ihre Probleme gelöst. Jede der Göttinnen fütterte das Kind mit ihrer Muttermilch. Sie nahmen Guha mit und zogen ihn mit großer Liebe und Sorgfalt auf. Guha wurde später als Kartikeya berühmt.
1.2.103 Suche nach Kartikeya
Eines Tages fragte Parvati Shiva neugierig nach seinem Sperma, das auf den Boden gefallen war. Lord Shiva rief die Gottheiten zu sich und fragte sie danach. Die Gottheiten erzählten die ganze Geschichte. Sowohl Shiva als auch Parvati waren sehr erfreut, von Kartikeya zu erfahren.

Lord Shiva befahl dann seinen Ganas, Kartikeya aus dem Besitz von Kritika zu bringen. Die Ganas erreichten Badrikasharam, wo Kritika lebte. Als Kritika die Ganas sah, bekam sie große Angst, aber Kartikeya gab ihm Trost. Die Ganas baten Kartikeya, mit ihm zu kommen.

Kartikeya nahm freudig die Erlaubnis seiner Mütter an und machte sich auf den Weg, um Shiva und Parvati zu treffen.
1.2.104 Kartikeyas Krönung
Zu der Zeit, als Kartikeya ging, waren die Mütter sehr emotional geworden. Kartikeya tröstete sie. Dann bestieg er den schönen Wagen, den Parvati geschickt hatte, und fuhr in Richtung Kailash Berg.

Alle Gottheiten, einschließlich Shiva, warteten sehnsüchtig auf seine Ankunft. Als Kartikeya den Kailash-Berg erreichte, wurde er königlich empfangen. Die ganze Atmosphäre war voller Freude. Alle feierten. Jede der Gottheiten überreichte ihm ihre jeweiligen Waffen.

Lord Shiva krönte ihn mit Hilfe des Brahmanen zum König. Auf diese Weise war er nun der Herr von Kailashpuri geworden.
1.2.105 Kartikeyas erstaunlicher Charakter
Kartikeya erzählte eine Geschichte, die mit ihm selbst verbunden ist:

“Eines Tages kam ein Brahmane namens Narad zu mir und bat mich, ihm zu helfen, seine Ziege zu finden, die verloren gegangen war. Er sagte mir, dass die Ziege als Opfer dargebracht werden sollte.

“Wenn die Ziege nicht gefunden würde, würde mein Gelübde unerfüllt bleiben.” Sagte Narad

Ich machte mich auf die Suche nach dieser Ziege. Ich fand es im Vishnulaka, wo es Belästigung verursachte. Als die Ziege mich sah, versuchte sie mich mit ihren scharfen Hörnern anzugreifen. Ich kletterte auf seinen Rücken. Nachdem sie durch alle drei Welten gereist war, kehrte die Ziege an ihren ursprünglichen Platz zurück. Ich kletterte von seinem Rücken herunter.

Narada kam und forderte seine Ziege. Ich sagte ihm, dass sein Yagya durch meinen Segen vollbracht worden sei und es nicht nötig sei, die arme Ziege zu opfern. Narada – der Brahmane kehrte zufrieden zurück.
1.2.106 Die Schlacht
Die Gottheiten wurden durch die Anwesenheit von Kartikeya unter sich sehr ermutigt. Sie strahlten vor Zuversicht und Begeisterung. Die Gottheiten versammelten sich an der Küste. Tarakasur kam mit seiner riesigen Armee an. Die Schlacht begann.

Tarakasur schien unbesiegbar zu sein. Sein Schlag war so heftig, dass Indra bewusstlos zu Boden fiel. Alle “Lokpalas” ereilte das gleiche Schicksal. Danach kämpfte Tarakasur mit Veerbharda und machte ihn bewusstlos. Selbst Lord Vishnu konnte sich nicht lange halten und wurde schließlich besiegt.

Lord Brahma bat Kartikeya, mit Tarakasur zu kämpfen, da niemand außer ihm in der Lage sein würde, ihn zu töten.
1.2.107 Tötung von Tarakasur
Auf Anweisung von Sri Brahma trat Kartikeya hervor, um mit Tarakasur zu kämpfen. Tarakasur verspottete die Gottheiten, weil sie den Schild eines kleinen Kindes genommen hatten.

“Wenn er von mir getötet wird, sollte die Verantwortung bei dir liegen.” Donnernder Tarakasur.

Zwischen den beiden begann ein heftiger Kampf, bei dem beide verletzt wurden. Als Kartikeya endlich einen günstigen Moment sah, schlug er Tarakasur mit seiner Waffe Shakti auf die Brust. Der Schlag erwies sich als tödlich und Tarakasur starb.

Kartikeya wurde von allen Gottheiten gefeiert. Nachdem sie Tarakasur getötet hatte, ging Kartikeya zu Mutter Parvati, die ihn liebevoll in ihren Schoß nahm. Er wurde von allen Gottheiten gepriesen.
1.2.108 Ermordung von Pralamb und Banasur
Der Berg – Kraunch, der von den Aktivitäten des Dämons namens Banasur gequält wurde, ging nach Kartikeya und erzählte seine traurigen Geschichten.

Kartikeya warf seine Waffe – Shakti in die Richtung, in der Banasur lebte. Die Waffe schlug genau auf das Ziel ein und kehrte zu ihm zurück. Bamnasur wurde zu Asche verbrannt. Kraunch ging sehr zufrieden zurück. Der Berg – Kraunch gründete drei Shivalingas, um Lord Shiva zu gefallen. Die Namen dieser drei Shivalingas waren – Kumareshwar, Pratigyeshwar und Kapaleshwar.

Es war einmal, dass die Gottheiten versuchten, den Wohnsitz von Lord Shiva-Kailash Berg zu erreichen. Ihr Lehrer Vrihaspati ging ihnen allen voraus. In der Zwischenzeit begann ein Dämon namens Pralamb Turbulenzen zu erzeugen. Nachdem er von seinen Aktivitäten gequält worden war, nahm Kumud – Sohn von Sheshnag – Kartikeyas Zuflucht. Kartikeya tötete den Dämon mit seiner göttlichen Waffe – Shakti.
1.2.109 Ganesh
Narada hatte einst den Wunsch, die Geschichten von Ganesha zu hören. Brahmaji antwortete:

“Es gab verschiedene Ganeshas in verschiedenen Kalpas. Während der Zeit von ‘Shweta-Kalp’ wurde Ganesha von Shiva und Parvati geboren, als sie kurz nach ihrer Hochzeit zum Kailash-Berg gingen.

“Einmal, als sie ihr Bad nahm, wies Parvati Nandi an, am Eingang Wache zu stehen und niemandem zu erlauben, das Gelände ohne ihre Erlaubnis zu betreten. Lord Shiva kam zufällig dorthin. Trotz Nandis Weigerung, ihn zu lassen, ging er hinein. Parvati gefiel das nicht.

Eines Tages geschah es so, dass Parvati wieder einmal ihr Bad nehmen wollte. Sie machte ein Idol aus dem Schmutz ihres Körpers. Sie machte das Idol lebendig und wies ihn an, niemanden ohne ihre Erlaubnis zuzulassen. Sie gab ihm auch einen Stock zu seinem Schutz.

Zufällig kam Lord Shiva wieder. Er versuchte, hineinzukommen, aber Ganesha weigerte sich, ihn hineinzulassen. Aber als Shiva versuchte, gewaltsam hineinzugehen, schlug Ganesha ihn mit seinem Stock. Lord Shiva wurde wütend und befahl seinen Ganas, ihn zu töten.
1.2.110 Ganesha besiegt die Shivaganas und die Gottheiten
Die Ganas von Shiva griffen Ganesha an, aber alle waren ihm nicht gewachsen. Nachdem sie von Ganesha besiegt worden waren, gingen die Shivaganas zu Shiva und erzählten alles.

Während die Shivaganas ihre Geschichten erzählten, kamen Lord Brahma, Lord Vishnu und einige andere Gottheiten dort an. Lord Brahma ging dann zu Ganesha, um ihn zu überzeugen, aber sobald Ganesha ihn sah, versuchte er, Lord Brahma anzugreifen. Brahmaji kam zurück, ohne irgendetwas zu erreichen. Danach kam Lord Shiva selbst, um gegen Ganesha zu kämpfen.
1.2.111 Shiva trennt Ganeshs Kopf
Es kam zu einem erbitterten Kampf zwischen Shiva und Ganesha. Als Lord Shiva erkannte, dass Ganesha den Kampf dominierte, schlug er ihm mit seinem Trishul den Kopf ab.
1.2.112 Ganesh wird lebendig
Parvati wurde äußerst wütend über den Tod von Ganesha. Ihr Zorn führte zur Manifestation unzähliger Göttinnen, die begannen, die Gottheiten zu verwüsten.

Die Gottheiten bekamen Angst und waren gezwungen, die Zuflucht von Parvati zu nehmen. Sie lobten sie und baten um Begnadigung. Parvati sagte ihnen, dass sie nur gerettet werden könnten, wenn Ganesha lebendig wird und genauso anbetungsfähig wird wie du (Gottheiten).

Die Gottheiten gingen zu Lord Shiva und baten ihn, Ganesha wieder lebendig zu machen. Lord Shiva wies sie an, in die nördliche Richtung zu gehen und den Kopf jeder Kreatur zu bringen, die sie finden könnten, und ihn mit dem Stamm von Ganesha zu verbinden. Die Gottheiten folgten den Anweisungen und gingen in die nördliche Richtung.

Sie fanden einen Elefanten, der nur einen Stoßzahn hatte. Sie trennten den Kopf des Elefanten ab und verbanden ihn mit dem Rüssel von Ganesha. Durch den Segen Shivas wurde Ganesha wieder lebendig. Die Gottheiten verehrten Ganesha und kehrten in ihre jeweiligen Wohnstätten zurück.
1.2.113 Ganeshas Heirat
Sowohl Kartikeya als auch Ganesha wuchsen im Laufe der Zeit zu hübschen Jünglingen heran. Shiva und Parvati begannen, über ihre Ehe nachzudenken.

Als Ganesha und Kartikeya von dem Plan ihrer Ehe erfuhren, begannen beide untereinander zu streiten, wer zuerst heiraten sollte.

Lord Shiva und Parvati entwickelten einen Plan, um dieses Problem zu lösen. Sie sagten ihnen, dass jeder, der zwischen ihnen zurückkehrt, nachdem er die Erde umrundet hat, zuerst heiraten wird.

Kartikeya und Ganesha stimmten zu. Kartikeya setzte seine Reise fort, um die Erde zu umrunden. Ganesha war sehr intelligent. Er bat seine Eltern – Lord Shiva und Parvati; an einem Ort zusammen zu sitzen und sie siebenmal zu umrunden und zu sagen:

“Laut Veda gibt das Umrunden der Eltern Tugenden, die denen der Umrundung der ganzen Erde entsprechen. Jetzt musst du mich also erst heiraten.”

Lord Shiva und Parvati waren sehr beeindruckt von seiner Intelligenz. Sie beschlossen, ihn mit Siddhi und Riddhi, der Tochter von Vishwaroop Prajapati, zu heiraten. Im Laufe der Zeit wurden ihnen zwei Söhne geboren, Kshem und Labh.

Als Kartikeya zurückkehrte, nachdem er die ganze Erde umrundet hatte, traf er unterwegs den Weisen Narad. Er erzählte Kartikeya von Ganeshas Ehe. Kartikeya wurde sehr traurig und fühlte sich, als wäre sie von ihren Eltern betrogen worden.

Als Kartikeya den Kailash-Berg erreichte, grüßte er Lord Shiva und Parvati und ging, ohne etwas zu sagen, zum Kraunch-Berg, um seine Buße zu tun.

Parvati war sehr traurig. Sie ging zum Kraunch-Berg, um Kartikeya in Begleitung von Shiva zu treffen. Als Kartikeya sie kommen sah, zog er an einen anderen Ort. Lord Shiva und Parvati folgten ihm und trafen ihn schließlich. Beide Orte haben religiöse Bedeutung. Einen Darshan von Kartikeya am Vollmondtag von Kritika Nakashatra zu haben, gilt als unermesslich glückverheißend und vernichtet alle Sünden eines Menschen.
1.2.114 Yudh-Khand: Tripurasur – Die drei Dämonen
Narada baten Lord Brahma zu erzählen, wie Lord Shiva die Dämonen vernichtete. Lord Brahma erzählte die Geschichte von Tripurasur.

“Nach der Ermordung von Tarakasur begannen drei seiner Söhne, Buße zu tun. Der älteste unter ihnen war Tarkasha, jünger für ihn war Viddyunmali und Kamalaksha war der jüngste. Ich (Brahma) freute mich sehr über ihre enorme Buße.”

“Sie baten mich, drei unbesiegbare Festungen für sie zu errichten, die voller Reichtum und Pracht aller Art sein sollten und die niemand brechen konnte.”

“Eine goldene Festung wurde für Taraksha gebaut; für Kamlaksha wurde ein Fort aus Silber und für Viddyunmali Eisenfort gebaut. Ich hatte dem Dämon namens Maya befohlen, diese Festungen zu bauen. Eine dieser Festungen wurde am Himmel gebaut, die andere auf der Erde und die dritte in der Unterwelt.”

“Nachdem sie die Festungen für sie gebaut hatten, übernahm Maya die Verantwortung, sie zu beschützen. Ich (Brahma) warnte die drei Dämonen, dass sie von Lord Shiva getötet werden würden. Danach bin ich zurückgekommen.”
1.2.115 Die Gottheiten preisen Shiva & Vishnu
Die drei Dämonenbrüder begannen, die Gottheiten zu quälen. Die Gottheiten gingen zu Lord Brahma und erzählten von ihrem Elend. Lord Brahma wies sie an, die Hilfe Shivas zu suchen.

Sie gingen zu Lord Shiva und erklärten über ihre Leiden. Sie baten Shiva auch, diese drei Dämonen zu eliminieren. Lord Shiva wies sie an, zu Lord Vishnu zu gehen und sagte:

“Die Tripurasuren sind sehr tugendhaft, so dass sie nicht getötet werden konnten. Ihr müsst alle zu Lord Vishnu gehen und versuchen, seine Hilfe zu suchen.”

Die Gottheiten gingen dann zu Lord Vishnu und stellten die gleiche Bitte. Lord Vishnu vollzog eine Opfergabe. Tausende von bewaffneten Geistern erschienen aus der Yagya-kunda. Lord Vishnu sandte diese Geister, um die drei Dämonenbrüder zu töten. Aber diese Geister waren der Macht der Tripurasurs nicht gewachsen und mussten um ihr Leben rennen. Sie kamen zu Lord Vishnu und erzählten die ganze Geschichte. Lord Vishnu wurde sehr besorgt. Er schickte alle Gottheiten zurück und begann über die Mittel nachzudenken, mit denen Tripurasurs getötet werden könnten.
1.2.116 Aufkommen des Atheismus
Lord Vishnu kam zu dem Schluss, dass die Tripurasuren nicht getötet werden können, solange sie nicht tugendhaft und religiös bleiben. Dann erschuf er ein illusionäres Wesen aus seinem Körper, das keine Haare auf seinem Kopf hatte. Er hatte schmutzige Kleidung getragen und eine Tasche hing an seiner Schulter. Er hatte auch einen Besen im Kopf.

Das Wesen fragte Lord Vishnu nach dem Zweck seiner Existenz und seinem Namen. Lord Vishnu sagte ihm, dass sein Name Arihan sei. Er wies ihn auch an, eine Schriftstelle zu erstellen, die die Wichtigkeit des Handelns betont (Karmavad0) und die sich von den in den Veden erklärten Ritualen unterscheidet. Lord Vishnu wies ihn ausdrücklich an, die Sprache dieser Schrift so einfach und degeneriert wie möglich zu halten.

Lord Vishnu predigte dann Arihan über die Wissenschaft der Illusion, die betonte, dass der Himmel oder die Hölle nirgendwo anders existiert, sondern auf dieser Erde selbst.

Lord Vishnu wies Arihan an, Tripurasurs in diese Philosophie einzuweihen, damit die Dämonenbrüder unreligiös werden. Vishnu befahl Arihan, sich mit seinen Schülern in einer Wüste niederzulassen.

“Du solltest deine Philosophie verbreiten, wenn Kaliyuga ankommt”, sagte Lord Vishnu.

Nachdem er seine Anweisungen gegeben hatte, verschwand Lord Vishnu. Arihan erschuf dann vier illusionäre Wesen aus seinem Bein, die als seine Anhänger fungieren sollten. Ihre Namen waren Rishi, Yati, Keerya und Upadhyay.

Nun war die Zeit gekommen, die Festungen von Tripurasurs zu betreten. Alle von ihnen betraten die Forts und begannen allmählich, ihren Einfluss zu vergrößern. Infolgedessen wurden die Tripurasuren unreligiös. Nicht nur, dass auch ihre Untertanen in kürzester Zeit unreligiös wurden.
1.2.117 Die Gottheiten preisen Lord Shiva
Als die Gottheiten sahen, dass die Tripurasuren völlig unreligiös geworden waren, gingen sie zu Lord Shiva und baten ihn, die Tripurasurs zu töten. In diesem Moment kam Mutter Parvati in Begleitung von Kartik und Ganesha an. Sie bat Shiva, mit ihr in den Palast zu kommen. Alle Gottheiten folgten ihnen und baten weiter. Die Gottheiten waren wütend, dass Parvati Hindernisse bei der Erfüllung ihres Ziels verursacht hatte. Sie konnten ihre Wut nicht verbergen und drückten sie aus.

Einer der Ganas von Shiva, dessen Name Kumbhodar war, griff die Gottheiten wütend an. Alle von ihnen wurden verletzt und gingen zu Lord Vishnu. Lord Vishnu riet ihnen, das Mantra mit fünf Buchstaben – OM NAMAH SHIVAY für ein paar Mal zu singen. Die Gottheiten folgten der Anweisung. Lord Shiva wurde erfreut und erschien vor ihnen. Er versicherte den Gottheiten, dass ihre Wünsche in Erfüllung gehen würden.
1.2.118 Tötungen von Tripurasur
Als Shiva sich bereit erklärte, den Dämon – die Brüder Tripurasur – zu töten, wurden die Gottheiten überaus fröhlich. Sie gaben Shiva ihre jeweiligen Waffen, damit er keine Schwierigkeiten hatte, die Dämonen zu töten. Vishwakarma gab ihm seinen schönen Wagen.

Lord Shiva ging zu den Festungen von Tripurasur, gefolgt von einer riesigen Armee der Gottheiten. Seine Armee drang in die Forts seines Bogens ein, aber er war nicht in der Lage, sie zu befreien. Er blieb tausend Jahre in dieser Position, aber es gelang ihm immer noch nicht, seinen Pfeil loszulassen.

Lord Shiva betete dann Ganesha an und hörte eine himmlische Stimme, die ihn anwies, seine Waffe – Pashupat – zu benutzen. Lord Shiva ließ es in Richtung der Festungen von Tripurasur frei. Alle drei Forts wurden durch den Angriff von Pashupat zerstört und verursachten Verwüstungen unter den Dämonen.

Als sie Tod und Zerstörung um sie herum sahen, beteten die Tripurasuren zu Lord Shiva, dass er Erbarmen mit ihnen haben möge. Lord Shiva versicherte ihnen, dass sie nach ihrem Tod als seine Ganas geboren werden würden. Schließlich wurden Tripurasurs verbrannt. Maya war der einzige Dämon, der überlebte. Nach ihrem Tod hatten die Tripurasurs das Privileg, als Ganas Shivas wiedergeboren zu werden.
1.2.119 Die Gottheiten erhalten eine Gnade von Shiva
Nach der Tötung von drei Dämonen – Tripurasur – hatte sich der Zorn Shivas immer noch nicht geteilt. Der Zorn wurde erst besänftigt, nachdem die Gottheiten und die Weisen zu ihm gebetet hatten. Er segnete die Gottheiten, indem er sagte, dass er immer auf ihrer Seite sein würde, um sie zu beschützen.

Maya – Der den Angriff des Shiva überlebt hatte, kam dort an und auch er wurde von Lord Shiva gesegnet. Danach kam Arihan mit seinen Anhängern und verehrte Shiva. Lord Shiva segnete ihn und seine Anhänger. Nachdem er die Erlaubnis von Lord Vishnu eingeholt hatte, begab sich Arihan in Begleitung seiner Anhänger in eine Wüstenregion. Nachdem sie die Gnade empfangen hatten, empfingen auch die Gottheiten ihren jeweiligen Wohnsitz.
1.2.120 Lord Shiva verschont das Leben von Indra
Sutji erzählt den Weisen die folgende Geschichte:

“Es war einmal, dass Indra zum Kailash-Berg ging, um einen ‘Darshan’ von Lord Shiva zu haben. Der Weise Vrihaspati begleitete ihn.

Lord Shiva erfuhr von seiner Ankunft. Er wollte seine Hingabe ihm gegenüber testen. Während sowohl Indra als auch Vrihaspati noch unterwegs waren. Lord Shiva begegnete ihnen in der Gestalt eines Einsiedlers.

Indra erkannte Shiva nicht, der als Einsiedler verkleidet auf dem Weg saß. Indra erkundigte sich, wer er sei und wo er wohne. Lord Shiva saß ruhig da, ohne ein Wort zu sagen. Indra stellte wiederholt die gleiche Frage, aber jedes Mal schwieg Shiva. Indra wurde wütend und versuchte, Lord Shiva mit seinem Vajra anzugreifen.

Lord Shiva lähmte die erhobenen Hände Indras durch seine göttliche Kraft. Shivas Augen waren vor Wut gerötet, was Indra sehr verängstigt machte Der Weise Vrihaspati konnte die wahre Identität des Einsiedlers erkennen, wer er war. Er grüßte Lord Shiva und bat ihn, Indra zu begnadigen. Lord Shiva wurde erfreut und lenkte die Kraft seiner strahlenden Augen auf den Ozean. Auf diese Weise wurde Indras Leben von Shiva verschont. Lord Shiva kehrte dann zum Kailash-Berg zurück. Indra und Salbei Vrihaspati zum Kailash Berg. Auch Indra und der Weise Vrihaspati kehrten in ihre jeweiligen Wohnstätten zurück.
1.2.121 Manifestation von Jaladhar
Die Ausstrahlung, die von Lord Shiva in den Ozean geteilt worden war, führte zur Manifestation eines kleinen Kindes. Dieser Vorfall ereignete sich an der Stelle, an der der Fluss Ganges in den Ozean eintauchte und der heute auch als Gangasagar bekannt ist.

Das Kind weinte so heftig, dass überall eine Umgebung der Angst geschaffen wurde. Die Gottheiten und die Weisen gingen zu Lord Brahma, um sie neugierig zu befriedigen. Lord Brahma versicherte dann, den Grund herauszufinden. Er ging an die Küste. Das Meer legte das Kind in seinen Schoß und erkundigte sich nach dem Namen dieses Kindes und auch nach seiner Zukunft.

Währenddessen drückte das Kind mit solcher Kraft an Herrn Brahmas Hals, dass ihm Tränen aus den Augen rollten. Aus diesem Grund nannte er das Kind Jalandhar. Lord Brahma sagte dem Meer, dass das Kind der mächtige Herrscher der Dämonen werden würde. Keine Gottheit würde ihn töten können, außer Shiva.

Das Meer war sehr erfreut über Lord Brahmas Vorhersagen. Nachdem Lord Brahma zu seinem Wohnort zurückgekehrt war, brachte das Meer dieses Kind zu sich nach Hause und zog es mit großer Liebe und Fürsorge auf.

Als Jalandhar erwachsen war, heiratete er Vrinda, die Tochter von Kalnemi. Später wurde er zum Herrscher der Dämonen.
1.2.122 Kampf zwischen Jalandhar und den Gottheiten
Eines Tages kam der Weise Bhrigu zu Jalandhar. Nachdem er ihn mit gebührendem Respekt empfangen hatte, fragte Jalandhar ihn, wer den Kopf von Rahu abgetrennt habe.

Der Weise Bhrigu erzählte ihm dann von Hiranyakashipu, dem Onkel mütterlicherseits von Rahu. Der Weise Bhrigu erzählte ihm auch von Virochana – dem Sohn des äußerst wohltätigen Königs Bali. Dann erzählte der Weise Bhrigu die Geschichte, die mit dem Aufwühlen des Ozeans verbunden ist und wie Ambrosia aus dem Aufwühlen des Ozeans entstand.

Der Weise Bhrigu erzählte Jalandhar, wie Rahus Kopf von Lord Vishnu abgetrennt wurde, während er unter den Gottheiten saß und zu der Zeit, als Ambrosia an alle Gottheiten verteilt wurde.

Jalandhar wurde sehr wütend, nachdem er diese Geschichte gehört hatte. Er rief einen seiner Boten herbei, dessen Name Ghasmar war, und wies ihn an, Indra zu fragen, warum er all den Reichtum seines Vaters (Sea) veruntreut hatte, der während des Aufwühlens von Sea aufgetaucht war. Er wies Ghasmar auch an, Indra vor den schlimmen Konsequenzen zu warnen, wenn er nicht seine (Indra) Zuflucht nimmt.

Aber Indra schickte Ghasmar ohne besondere Zusicherung zurück. Diese Aktion von Indra machte Jalandhar wütender als zuvor. Er sammelte seine Armee und griff Indra an.

Eine erbitterte Schlacht wurde zwischen seiner Armee und der Armee der Gottheiten ausgetragen. Viele Krieger wurden von beiden Seiten getötet. Shukracharya, der Guru der Gottheiten, erweckte die toten Krieger von der Dämonenseite durch sein mritasanjivani vidya wieder zum Leben. In ähnlicher Weise erweckte der Weise Vrihaspati die toten Krieger von der Seite der Gottheiten mit Hilfe von Heilkräutern wieder zum Leben.

Als Shukracharya sah, dass auch der Weise Vrihaspati erfolgreich die toten Gottheiten lebendig machte, wies er Jalandhar an, den Drongiri-Berg ins Meer zu tauchen, so dass es für Vrihaspati unmöglich wurde, die Heilkräuter zu bekommen, mit deren Hilfe er die toten Gottheiten lebendig machte.

Jalandhar gehorchte dem Befehl von Shukracharya und tauchte ihn durch das Anheben des Drongiri-Berges ins Meer. Die Gottheiten wurden demoralisiert und flohen vom Schlachtfeld, Jalandhar eroberte Indrapuri.
1.2.123 Kampf zwischen Lord Vishnu und Jalandhar
Die verängstigten Gottheiten nahmen Zuflucht zu Lord Vishnu und suchten seine Hilfe. Lord Vishnu gab eine geduldige Anhörung und stimmte zu, ihnen zu helfen, aber es gab einen Haken. Seine Gemahlin Laxmi betrachtete Jalandhar als ihren Bruder, da beide aus dem Meer stammten. Sie wies Lord Vishnu an, Jalandhar nicht zu töten.

Lord Vishnu versprach ihr, dass er Jalandhar nicht töten würde. Nachdem er der Göttin Laxmi sein Wort gegeben hatte, zog er in eine Schlacht mit Jalandhar.

Zwischen beiden wurde ein erbitterter Kampf ausgetragen, der bis zum Ende unentschieden blieb. Lord Vishnu war sehr beeindruckt von der Tapferkeit Jalandhars und bat ihn, jeden Segen zu verlangen, den er mochte.

Jalandhar bat ihn, zusammen mit seiner Schwester (Laxmi) im Ksheersagar, dem Wohnsitz von Jalandhar, zu wohnen. Lord Vishnu stimmte zu, seinen Wunsch zu erfüllen und begann zusammen mit seiner Gemahlin Laxmi im Ksheersagar zu leben.

Da Jalandhar von Lord Vishnu selbst unbesiegt war, wurde er der Herrscher aller drei Welten. Alle seine Untertanen waren mit seiner gerechten und tugendhaften Herrschaft zufrieden, mit Ausnahme der Gottheiten. Die Gottheiten priesen nun Lord Shiva, um ihn um Hilfe beim Sieg über Jalandhar zu bitten.
1.2.124 Narads List
Auf Wunsch Sri Shivas kam der Weise Narad den Gottheiten entgegen. Die Gottheiten erzählten ihm ihre traurigen Geschichten. Da er Mitleid mit ihrem Zustand empfand, wurde er von Jalandhar empfangen, was ihm sehr gefiel.

Narad lobte die Pracht und den Wohlstand von Jalandhar, fügte aber hinzu, dass es nichts im Vergleich zu Shivas Pracht sei. Narad sagte ihm, dass trotz all seiner Autorität und Pracht sein Wohlstand immer noch unvollständig sei, da er keine Gemahlin habe. Jalandhar fragte neugierig, wo er seine Gemahlin finden könne.

Gemäß seiner Strategie riet Narada Jalandhar, Parvati zu machen, da seine Gemahlin Jalandhar in Narads Falle tappte. Er sandte ‘Rahu’ zu Lord Shiva mit dem Vorschlag, sich von Parvati zu trennen. Rahu ging zu Lord Shiva und forderte Parvati, was Lord Shiva extrem wütend machte. Seine Wut führte zur Manifestation einer wilden Kreatur, die auf ‘Rahu’ zulief, um ihn zu verschlingen. Rahu hatte keine andere Wahl, als die Zuflucht von Lord Shiva zu nehmen. Lord Shiva beschützte das Leben von ‘Rahu’.

Die hungrige Kreatur fragte Shiva, was er essen sollte, um seinen Hunger zu stillen. Lord Shiva wies ihn an, seine eigenen Glieder zu verschlingen. Der Kreative folgte seinen Anweisungen und verschlang seine Gliedmaßen. Lord Shiva war sehr erfreut über seinen Sinn für Gehorsam. Er nannte diese Kreatur seines Palastes. Er segnete ihn auch, indem er sagte, dass auch er mit ihm (Shiva) verehrt werden würde.
1.2.125 Kampf zwischen Lord Shiva und Jalandhar
Rahu kehrte nach Jalandhar zurück und erzählte ihm die ganze Geschichte. Jalandhar griff dann den Kailash-Berg mit seiner riesigen Armee an. Ein erbitterter Kampf wurde zwischen den Shiva-ganas und den Dämonen ausgetragen.

Als Jalandhar erkannte, dass Lord Shiva begonnen hatte, die Schlacht zu dominieren, erschuf er wunderschöne ‘Apsaras’ und ‘Gandharvas’ durch seine illusionären Kräfte, um die Aufmerksamkeit von Lord Shiva und seinen Ganas abzulenken. Er war erfolgreich in seinem Versuch. Lord Shiva und seine Ganas wurden von der himmlischen Schönheit der Apsaras verzaubert. Sie hörten auf zu kämpfen und fingen an, ihren Tanz und ihre Musik zu beobachten.

In der Zwischenzeit ging Jalandhar in der Gestalt von Lord Shiva zu Parvati, wurde aber von ihr erkannt. Von der Schönheit der Göttin Parvati verzaubert, sah er sie mit seinen bösen Absichten an, wurde aber durch ihren Zorn bewegungsunfähig gemacht.

Mutter Parvati ging dann zu Lord Vishnu und erzählte die ganze Geschichte. Sie wollte Jalandhar eine Lektion erteilen. Sie bat Lord Vishnu, in der Gestalt von Jalandhar zu Jalandhars Frau zu gehen und sich auf die gleiche Weise zu verhalten. Jalandhar hatte es gewagt.
1.2.126 Vrinda wird entehrt
Mit Hilfe seiner göttlichen Kräfte erschuf Lord Vishnu viele unheilvolle Träume, während Vrinda schlief. Vrinda wurde sehr unruhig und als die Ängste unerträglich wurden, ging sie in Richtung Wald.

Vrinda sah einen Einsiedler im Wald, der seine Jünger predigte. Der Einsiedler war niemand anderes als Lord Vishnu. Sie ging zu diesem Einsiedler und betete, um das Leben ihres Mannes zu retten.

Lord Vishnu verschwand von der Bildfläche und tauchte wieder auf – diesmal in Gestalt von Jalandhar. Aber Vrinda war nicht in der Lage, die wahre Identität ihres Mannes zu erkennen. Sie war sehr zufrieden, nachdem sie ihren Mann gefunden hatte. Beide blieben sehr lange als Mann und Frau in diesem Wald.

Eines Tages erfuhr sie von der wahren Identität der Person, die sich als ihr Ehemann ausgab. Als sie erkannte, dass ihre Keuschheit verletzt worden war, verfluchte sie Lord Vishnu, indem sie sagte, dass genauso wie er ihr einen betrügerischen Streich gespielt hatte, genauso wie jemand seine Frau hinterlistig entführen würde und auch er auf ihrer Suche umherirren würde.

Nachdem er Lord Vishnu verflucht hatte, nahm Vrinda den Tod an, indem er ins Feuer ging.
1.2.127 Tötung von Jalandhar
Auf der anderen Seite, nach dem Weggang von Parvati vom Kailash-Berg und nachdem die von Jalandhar geschaffenen illusionären Mächte beendet waren, verschwanden alle Apsaras und Gandharvas. Shiva erkannte, dass alles, was er beobachtete, nichts weiter als Illusion war.

Lord Shiva nahm seinen Kampf wieder auf. Die Dämonen Shumbh und Nishumbh kamen nach vorne, um mit ihm zu kämpfen, aber letztendlich mussten sie vom Schlachtfeld fliehen. Lord Shiva warnte beide, dass sie zwar in diesem Moment dem Tod entkommen waren, aber von Parvati getötet werden würden.

Nun kam Jalandhar wieder, um mit Lord Shiva zu kämpfen. Ein heftiger Kampf begann zwischen ihnen. Shiva fand einen günstigen Zeitpunkt und trennte den Kopf von Jalandhar durch sein “Chakra” ab, das aus seinem Zeh entstanden war. Nach seinem Tod vereinte sich Jalandhars Seele mit Shiva.
1.2.128 Die Gottheiten drücken ihre Dankbarkeit
aus Als die Gottheiten von der Ermordung Jalandhars erfuhren, waren sie überglücklich. Sie kamen zu Lord Shiva und lobten ihn. Auch Thy lobte seine große Leistung. Nachdem sie ihre Dankbarkeit zum Ausdruck gebracht hatten, kehrten sie in ihre jeweiligen Wohnstätten zurück.
1.2.129 Manifestation von Amla (Myrobalan), Tulsi (~Basilius) und Malti
Lord Vishnu war sehr betrübt über den Tod von Vrinda. Er nahm die Asche vom Scheiterhaufen und nachdem er sie auf seinen Körper aufgetragen hatte, begann er sich hier und da zu wundern.

Die Gottheiten waren sehr besorgt, als sie den Zustand von Lord Vishnu sahen. Sie gingen zu Lord Shiva und baten ihn, die falsche Anhaftung zu beseitigen, unter der Sri Vishnu litt.

Lord Shiva sandte die Gottheiten zur Göttin Parvati und sagte, dass sie in dieser Hinsicht unbedingt helfen würde.

Die Gottheiten gingen zur Göttin Parvati und beteten zu ihr. Sie war sehr zufrieden und gab mit Hilfe von Laxmi und Saraswati einige Samen. Die Gottheiten sprühten diese Samen auf den Scheiterhaufen, auf dem Vrinda ihr Leben aufgegeben hatte. Drei heilige Pflanzen manifestierten sich von diesem Scheiterhaufen – Amla, Tulsi und Malti. Später gelangten Tulsi und Malti durch ihre jeweilige Buße zum Vishnuloka.
1.2.130 Die Geburt von Shankhachuda
Sutji erzählte die Geschichte von der Geburt von Shankhachuda und wie Shiva ihn mit seiner Trishula tötete. Er erzählte den Weisen, dass Shankhachuda dem Dämonenkönig ‘Dambha’ geboren wurde. Shankhachuda war in der Tat Sudama, in seinem früheren Leben. Er wurde aufgrund des Fluchs von Radha in die Familie der Dämonen geboren.
1.2.131 Shankhachudas Heirat
Als Shankhachuda erwachsen wurde, ging er nach Pushkar (Ajmer, Rajasthan) und tat eine gewaltige Buße, um Lord Brahma zu gefallen. Lord Brahma segnete ihn und sagte, dass er unbesiegbar bleiben würde. Er wies Shankhachuda auch an, nach ‘Badrikashram’ zu gehen, wo er seine Frau Tulsi, die Tochter von Dharmadhwaja, finden würde.

Shankhachuda ging nach Badrikasharam und heiratete Tulsi gemäß den Anweisungen von Lord Brahma. Dann kehrte er in Begleitung seiner Frau Tulsi in seine Hauptstadt zurück.
1.2.132 Shankhachuda wird zum Herrscher aller drei Welten
Als Shankhachuda nach seiner Heirat mit Tulsi seine Hauptstadt erreichte, wurde er von Shukracharya zum König der Dämonen gekrönt. Nach seiner Krönung griff Shankhachuda Indrapuri mit Unterstützung seiner riesigen Armee an und besiegte die Gottheiten. In kürzester Zeit waren alle drei Welten unter seiner Kontrolle.

Nachdem sie von Shankhachuda besiegt worden waren, gingen die Gottheiten zu Lord Brahma und suchten seine Hilfe bei der Beseitigung der Menance namens Shankhachuda. Lord Brahma brachte sie dann zu Lord Vishnu. Alle von ihnen wurden von Vishnuji zu Lord Shiva gebracht. Sie brachten ihre Bitte zum Ausdruck, sie von den von Shankhachuda verursachten Unruhen zu befreien.
1.2.133 Shiva versichert den Gottheiten
, dass Er Shankhachuda mit Sicherheit töten wird und sie sich daher keine Sorgen um ihn machen sollen. Die Gottheiten kehrten dann freudig in ihre jeweiligen Wohnstätten zurück.
1.2.134 Gespräch zwischen Puschpadant und Shankhachuda
Lord Shiva sandte seinen Boten namens Puschpadant nach Shankhachuda, um ihn zu bitten, ihnen das Reich der Gottheiten zurückzugeben. Shankhachuda weigerte sich, dieser Forderung nachzukommen, im Gegenteil, er drückte seine Bereitschaft und Bereitschaft aus, Lord Shiva zu bekämpfen. Pushpadant kehrte zurück und erzählte Lord Shiva die ganze Geschichte.
1.2.135 Shiva geht mit seinem Heer
weiter Lord Shiva war nun von der Unvermeidlichkeit der Schlacht überzeugt. Er sandte zuerst alle seine Ganas unter der Führung von Kartekiye und Ganesha. Später ging Bhadrakali mit einer riesigen Armee auf Wunsch von Lord Shiva selbst zum Schlachtfeld. Schließlich begab sich Lord Shiva in Begleitung der Gottheiten auf das Schlachtfeld. Alle Truppen sammelten sich am Ufer des Flusses Chandrabhaga und ruhten sich im Schatten eines Banyan-Baumes aus.
1.2.136 Shankhachuda geht mit seiner Armee
voran Shankhachuda übergab das Königreich an seinen Sohn und ging zu seiner Frau, um ihre Erlaubnis einzuholen, bevor er auf das Schlachtfeld ging. Seine Frau zögerte, ihn gehen zu lassen, aber er schaffte es irgendwie, sie zu überzeugen. Dann zog er mit einer riesigen Armee in Richtung der Ufer des Chandrabhaga.
1.2.137 Kampf zwischen den Gottheiten und den Dämonen
Es begann ein erbitterter Kampf zwischen den Gottheiten und den Dämonen. Beide griffen sich gegenseitig mit den zerstörerischsten Waffen an. Aber als die Armee von Chandrachuda begann, den Kampf zu dominieren, flohen die Gottheiten und nahmen die Zuflucht von Lord Shiva. Sie erzählten Shiva von der Anzahl der Gottheiten, die im Kampf getötet worden waren.
1.2.138 Der Kampf zwischen Shivas Familie und Shankhachuda
Nach der Niederlage der Gottheiten und der Ganas zogen Kartikeya und Ganesha in den Kampf gegen Shankhachuda. Eine spektakuläre Schlacht wurde zwischen Shankhachuda und beiden ausgetragen. Später schloss sich ihnen Bhadrakali an. Bhadrakali hätte Shankhachuda ohne Probleme verschlungen, aber sie verschonte sein Leben wegen des Segens, den ihm Lord Brahma gegeben hatte. Nun war es an Lord Shiva, sich dem Kampf anzuschließen, aber selbst er konnte ihm aufgrund von Lord Brahmas Segen keinen Schaden zufügen.
1.2.139 Strategie, um Shankhachuda
zu töten Während eine gewaltige Schlacht zwischen Lord Shiva und Shankhachuda geschlagen wurde. Lord Vishnu erschien und verlangte von Shankhachuda die Rüstung, die er angelegt hatte, seinen Körper in der Gestalt eines Brahmanen. Shankhachuda gab ihm seine Rüstung ohne jeden Verdacht. Lord Vishnu ging dann zu Shankhachudas Frau in der Gestalt ihres Mannes, d.h. Shankhachuda. Er zerstörte die Keuschheit von Tulsi – Shankhachudas Frau. Shankhachuda bezog seine Macht aus der Keuschheit seiner Frau, und sie verschwand in dem Augenblick, in dem ihre Keuschheit zerstört wurde.
1.2.140 Lord Shiva tötet Shankhachuda
Bhadrakali richtete Chaos in der Armee von Shankhachuda an. Shankhachuda wurde sehr wütend und griff Shiva an. Shiva wehrte seinen Angriff ab und griff ihn mit seinem Trishul an. Shankhachuda, der machtlos geworden war, wurde sofort getötet. Die Gottheiten waren sehr erfreut über den Tod von Shankhachuda. Nachdem sie Lord Shiva verehrt hatten, kehrten sie in ihre jeweiligen Wohnstätten zurück.
1.2.141 Tulsi verflucht Lord Vishnu
Nachdem er von der Göttin Parvati unterwiesen worden war, war Lord Vishnu in Gestalt ihres Gatten Shankhachuda nach Tulsi gegangen, damit der Bruch der Tulsi-Keuschheit Lord Shiva helfen konnte, Shankhachuda zu töten, der seine Macht aus Tulsis Keuschheit und Virtuosität bezog.

Anfangs konnte Tulsi Lord Vishnu nicht erkennen. Sie freute sich sehr über seine Ankunft. Aber sehr bald konnte sie die wahre Identität von Lord Vishnu erkennen, der sich als ihr Ehemann verkleidet hatte.

Sie wurde sehr wütend und verfluchte Lord Vishnu, ein Stein zu werden. Sie weinte untröstlich. Lord Vishnu dachte über Shiva nach, woraufhin er erschien. Lord Shiva segnete Tulsi, dass sie die Geliebte von Lord Vishnu werden würde.

Aufgrund von Tulsis Fluch erreichte Lord Vishnu die Form von Shaligram, das ein Stein ist, und wegen Lord Shivas Segnungen. Tulsi-Blätter wurden dem Shaligram im Rahmen seiner Verehrung geopfert.
1.2.142 Ermordung von Hiranyaksha
Hiranyakashipu war von Trauer erfüllt, als er die Nachricht vom Tod seiner Brüder hörte. Um Hiranyakshas Tod zu rächen, begann er, die Gottheiten zu quälen. Als sie obdachlos wurden, begannen die Gottheiten hier und da zu wandern. Hiranyakashipu war immer noch unzufrieden. Er wollte mehr Macht und Autorität erlangen. Er ging zum Berg Mandarachal und fing an, eine gewaltige Buße zu tun, um Lord Brahma zu gefallen.

Lord Brahma erschien vor ihm und bat ihn, alles zu verlangen, was er erfüllt werden wollte. Hiranyakashipu sagte:

“O Herr! Segne mich, damit ich weder tagsüber noch nachts sterbe. weder auf der Erde noch im Himmel; weder von den Gottheiten noch von den Dämonen; weder von einem Menschen noch von einem Tier. Segne mich, o Herr! O dass ich nicht von irgendeiner Art von Waffe getötet werde.”

Lord Brahma segnete Hiranyakshipu und sagte: “So sei es”. Nun wurde Hiranyakashipu rücksichtsloser und arroganter. Er erklärte sich zum allmächtigen Gott und befahl seinen Untertanen, ihn und sein Idol anzubeten. Sein Sohn Prahlad war ein sehr großer Verehrer von Lord Vishnu. Er beachtete den Befehl seines Vaters nicht und fuhr fort, Lord Vishnu anzubeten. Hiranyakashipu versuchte viele Male, Prahalada zu töten, aber jedes Mal überlebte er durch den Segen von Lord Vishnu.

Als Hiranyakashipus Gräueltaten alle ihre Grenzen überschreiten, gingen die Gottheiten zu Lord Vishnu und baten ihn, Hiranyakashipu zu töten. Lord Vishnu erschien in seiner Inkarnation Nrisimha (halb Löwe und halb Mensch) und tötete Hiranyakashipu mit seinen scharfen Nägeln in der Abenddämmerung. Nachdem er sein Königreich seinem Sohn Prahalad übergeben hatte, kehrte Lord Vishnu in seine Wohnstätte zurück.
1.2.143 Lord Shiva lehrt Shukracharya die Geheimnisse von Mrita-Sanjivani Vidya Shukracharya
tat fünftausend Jahre lang eine schwere Buße, um Shiva zu gefallen und die Geheimnisse von Mritasanjivani Viddya (die lebendige Wiederbelebung eines Toten) von ihm zu erlangen.

Wenn Lord Shiva nicht einmal nach einer so gewaltigen Buße erschien, dann gönnt er sich die schwerste Form der Buße, indem er aufhört, Nahrung und Wasser zu haben. Er fing nun an, nur noch von der Luft zu leben. Dies dauerte Tausende von Jahren.

Lord Shiva war sehr zufrieden mit seiner Buße. Er manifestierte sich aus dem Shivalinga, das Shukracharya bis jetzt angebetet hatte. Er lehrte ihn die Geheimnisse von ‘Mritasanjivani’ viddya und sagte ihm, dass er mit Hilfe dieser viddya fähig werden würde, die Toten lebendig zu machen. Lord Shiva segnete auch Shukracharya, um ein Stern zu werden und Respektabilität unter allen Planeten zu erreichen.

Nachdem er Shukracharya auf diese Weise gesegnet hatte, verschwand Lord Shiva in demselben Shivalinga, aus dem er erschienen war.
1.2.144 Andhaks Pracht
Einmal sagten ihm die Andhak-Brüder scherzhaft, dass er nicht geeignet sei, sie zu regieren, da seine wirklichen Eltern jemand anderes (Shiva und Parvati) seien. Obwohl sie dies mit guter Laune erzählt hatten, war Andhak sehr traurig über ihre Bemerkung. Er gab seinen Thron auf und ging zu einem verlassenen Ort im Wald und begann, eine schwere Buße zu tun. Lord Brahma erfreute sich sehr über seine Buße und erschien vor ihm. Er bat ihn, alles zu verlangen, was er erfüllen wollte. Andhak sagte:

“Ich sehne mich nur nach der Liebe und Zuneigung meiner Brüder. O Herr! Segne mich, damit niemand außer Lord Shiva einen töten kann.”

Lord Brahma segnete ihn und sagte: “So sei es.”

Andhak kehrte in sein Königreich zurück und mit der Zusammenarbeit seiner Brüder wie Prahalad usw. brachte er sogar die Gottheiten unter seine Kontrolle. Aber betrunken von Macht wurde er sehr arrogant und fing an, alle Kreaturen zu quälen. Er zeigte keinerlei Respekt vor den Veden, den Brahmanen und den Gottheiten.
1.2.145 Der Kampf zwischen Lord Shiva und Andhak
Andhak war so hochmütig geworden, dass er es einmal sogar wagte, seine eigene Mutter Parvati, die zu dieser Zeit auf dem Mandarachal-Berg lebte, zu entehren. Shiva wurde sehr wütend auf ihn.

Andhak griff Shiva mit seiner riesigen Armee an. Lord Shiva sandte seine zahlreichen Ganas, um ihn zu bekämpfen, aber alle wurden von Andhak getötet.

Als Lord Shiva die Nachricht von der Ankunft Andhaks mit seiner Armee erhielt, sandte er Lord Vishnu und seine verbliebenen Ganas, um ihn zu bekämpfen. Er selbst ging hin, um seine Strenge namens “Pashupat” durchzuführen. Die Gottheiten kämpften tausend Jahre lang mit Andhak. In der Zwischenzeit kehrte Lord Shiva zurück, nachdem er seine ‘Pashupat Vrata’ vollendet hatte, und schloss sich ihnen an.

Als Andhak Lord Shiva vor sich sah, wurde er wütend und griff ihn heftig an. Sein Gefährte, dessen Name “Vidhas” war, verschlang alle Gottheiten. Die Dämonen, die in der Schlacht getötet worden waren, wurden von Shukracharya wieder zum Leben erweckt.

Lord Shiva wurde sehr wütend und schluckte Shukracharya. Er extrahierte auch die Gottheiten aus dem Magen von Vidhas, die zuvor von ihm verschluckt worden waren. Danach griff Lord Shiva Andhak mit seinem Dreizack an, was ihn verletzte. Aber aus jedem Tropfen seines Blutes, der auf den Boden fiel, manifestierten sich Tausende von Dämonen, die Andhak ähnelten.

Lord Shiva wies dann die Göttin ‘Chandika’ an, das Blut zu trinken, während er alle Dämonen tötete. Die Göttin Chandika folgte den Anweisungen Shivas und trank jeden Tropfen Blut, der aus den Wunden der Dämonen sickerte und keinen einzigen Blutstropfen auf den Boden fallen ließ.

Nachdem er alle Dämonen getötet hatte, hob Lord Shiva Andhak mit seinem Dreizack hoch und hängte ihn zwischen Erde und Himmel auf. Andhak blieb dort für eine sehr lange Zeit und ertrug die Hitze der Sonne und die Regenschauer. Aber er blieb am Leben. Schließlich musste er die Zuflucht von Lord Shiva nehmen, um sein Leben zu retten. Lord Shiva freute sich über seine Lobrede und ernannte ihn zu seinem “Ganadhees” (Führer aller Ganas).
1.2.146 Wiederauftauchen von Shukracharya
Als Lord Shiva Shukracharya verschlang, wurde er sehr unruhig und begann einen Weg zu finden, wie er aus Shivas Magen herauskommen konnte. Aber alle seine Bemühungen waren vergeblich. Da er keine andere Möglichkeit fand, begann er, den Namen von Lord Shiva zu chanten. Seine Gesänge dauerten hundert Jahre. Durch den Segen Shivas kam er aus Shivas Magen durch den ejakulierten Samen heraus.

Nachdem er herausgekommen war, lobte Shukraharya Lord Shiva. Shiva freute sich mit ihm und überschüttete ihn mit Zuneigung, genau wie sein eigener Sohn. Nachdem er gesegnet worden war, ging Shukracharya und kehrte in die Armee der Dämonen zurück.
1.2.147 Tötung der Gajasur-Göttin
Durga tötete den Dämon Mahishasur, der die Gottheiten zu quälen pflegte. Gajasur war der Sohn von Mahishasur. Um den Tod seines Vaters zu rächen, tat Gajasur eine gewaltige Buße, um Lord Brahma zu gefallen.

Lord Brahma erschien vor ihm und bat ihn, irgendeinen Segen zu verlangen. Gajasur sagte: “O Herr! Selbst ein ‘Jeetendriya’ (jemand, der die volle Kontrolle über seine Sinne hat) sollte nicht in der Lage sein, mich zu töten.”

Lord Brahma segnete ihn, indem er sagte: “So sei es.” Allmählich überschritten die Gräueltaten von Gajasur alle Grenzen. Er wurde der Herr aller drei Welten. Er zwang sogar die Gottheiten, ihn anzubeten. Er quälte die Brahmanen und die anderen religiösen Menschen.

Eines Tages kam Gajasur in Kashi an und begann, die dort lebenden Menschen zu quälen. Die Gottheiten kamen zu Lord Shiva und baten ihn, Kashi zu retten, indem sie Gajasur töteten.

Lord Shiva kam nach Kashi und kämpfte eine Schlacht mit Gajasur. Er tötete Gajasur mit diesem Dreizack. Zum Zeitpunkt seines Todes lobte Gajasur Lord Shiva und bat ihn, seine (Gajasurs) Haut auf seinen (Shivas) Körper zu legen.

Lord Shiva stimmte zu, seinen Wunsch zu erfüllen. An der Stelle, an der Gajasur getötet wurde, wurde ein berühmter Shivalinga namens Krittivaseshwar nach dem eigenen Wunsch von Lord Shiva errichtet.
1.2.148 Die Ermordung von Nirhaddaitya
Diti war von Trauer erfüllt, als sie vom Tod ihres Sohnes (Hiranyaksha) erfuhr, der von Lord Vishnu getötet wurde.

Nirhad Daitya, der Onkel mütterlicherseits von Prahlad, tröstete sie und versprach, den Tod von Hiranyaksha zu rächen. Er dachte daran, die vedische Religion zu zerstören. Ihm zufolge bezogen die Gottheiten ihre Stärke und Macht aus dieser sehr vedischen Religion. Er plante, die priesterlichen Klassen-Brahmanen zu eliminieren, so dass die Chancen, dass “Yagyas” aufgeführt wurden, ausstarben und die Gottheiten so ausgehungert wurden, dass sie schwach und machtlos wurden. Ich denke, dass es dann nicht sehr schwierig wäre, die “schwachen” Gottheiten zu töten.

Nirhaddaitya kam nach Kashi, um seinen Plan auszuführen, der zu dieser Zeit das Hauptzentrum der Brahmanen war. Er nahm die Gestalt eines Tigers an und stationierte sich in einem nahe gelegenen Wald. Er tötete jeden Brahmanen, der dorthin kam, um “Kusha”-Gras und Treibstoff zu sammeln. Mit Hilfe seiner illusionären Kräfte erreichte er tagsüber die Gestalt eines Einsiedlers und lebte unter ihnen. Aber in der Nacht pflegte er in Form eines Tigers in die Häuser der Brahmanen einzudringen und sie zu verschlingen.

In einer Nacht von Shivaratri, als ein Brahmane damit beschäftigt war, Lord Shiva anzubeten, betrat Niraddaitya, der in Form eines Tigers war, den Tempel. Aber da der Brahmane mit der Anbetung von Lord Shiva beschäftigt war, konnte er dem Brahmanen nichts anhaben. Lord Shiva trat aus dem Shivalinga hervor, das der Brahmane anbetete, und schlug den Dämon mit seiner geballten Faust so hart, dass er starb.
1.2.149 Tötung von Vidal und Utpal
Vor langer, langer Zeit lebten dort zwei Dämonen namens Vidul und Utpal. Beide taten eine gewaltige Buße, um Lord Brahma zu gefallen. Nachdem sie von Lord Brahma gesegnet worden waren, wurden sie sehr arrogant und begannen, die Gottheiten und die Brahmanen zu quälen.

Die Gottheiten gingen zu Lord Brahma und suchten seine Hilfe. Lord Brahma sagte ihnen, dass beide Dämonen sehr bald von der Göttin Parvati getötet werden würden. Er wies die Gottheiten auch an, Shiva und Parvati zu loben, um ihren Segen zu suchen. Die Gottheiten gingen zurück und begannen, Shiva und Parvati zu loben.

Eines schicksalhaften Tages kamen Vidal und Utpal an dem Ort an, an dem sich die Göttin Paarvati mit ihren Gefährten vergnügte. Vidal und Utpal hatten sich als die Ganas Shivas verkleidet.

Lord Shiva erkannte die wahre Identität der Dämonen. Er deutete auf Parvati und zeigte auf die Dämonen. Parvati, die mit ihren Gefährten mit einem Ball spielte, verstand, was Lord Shiva sagen wollte. Sie schlug beide mit dem Ball, mit solcher Wucht, dass beide Dämonen auf der Stelle starben. Der Ball fiel dann auf den Boden und verwandelte sich in einen Shivalinga, der zu “Kandukeshwar” wurde. Die Gottheiten waren sehr erfreut über den Tod von Vidal und Utpal.
1.3 Shatrudra Samhita
Die Weisen baten Sutji, über die verschiedenen Inkarnationen von Lord Shiva zu berichten. Sutji sagte ihnen, dass, obwohl Lord Shiva viele Inkarnationen nahm, fünf seiner Inkarnationen sehr wichtig waren – Sadhojat Namadeva, Tatpurush, Aghoresh und Ishan.

Dieses Kapitel besteht aus 32 Abschnitten.
1.3.1 Sadhojat (1)
Lord Shiva nahm seine erste Inkarnation von der körperlichen Inkarnation des Körpers von Sri Brahma an, der in seinen tiefen Meditationszustand vertieft war, während des neunzehnten Kalpa, genannt Shweta Lohit. Lord Brahma gab ihm den Namen SADHOJAT und lobte ihn.

Später manifestierten sich aus dem Körperbau Sadhojats vier seiner Schüler, deren Namen Sunand, Nandan, Vishwanandan und Upanandan waren. Alle vier Jünger waren von heller Hautfarbe. Lord Shiva segnete Brahma und ermächtigte ihn, Schöpfung zu tun.
1.3.2 Naamdeva (2)
Während des zwanzigsten Kalpa, der ‘Rakta’ genannt wird, färbte sich der Teint von Sri Brahma rot, während er in seinen meditativen Zustand vertieft war. Aus seinem Körper manifestierte sich ein Wesen, das ebenfalls von rotem Teint war.

Lord Brahma nannte ihn Namadeva, da er ihn für die Inkarnation von Lord Shiva hielt und lobte ihn. Später wurden Namadeva vier Söhne geboren, deren Namen Viraj, Viwah, Vishok und Vishwabhawan waren. Alle von ihnen waren von rotem Teint, genau wie ihr Vater Namadeva.

Naamdeva Shiva segnete zusammen mit seinen tugendhaften Nachkommen Lord Brahma mit der Kraft der Schöpfung.
1.3.3 Tatpurush (3)
Der einundzwanzigste Kalpa auf der Erde war als ‘Peetavasa’ bekannt. Es wurde so genannt, wegen der Kleidung von Lord Brahma, die von gelber Farbe war. Lord Brahmas Gebet führte zur Manifestation eines strahlenden Wesens. Als Lord Brahma dieses Wesen als Lord Shiva betrachtete, begann er, die Mantras von Shiva Gayatri zu chanten. Nach den Gesängen der Mantras manifestierten sich zahlreiche Wesenheiten, die gelbe Kleidung auf ihrem Körper angezogen hatten. Auf diese Weise manifestierte sich die dritte Inkarnation Shivas, die im Volksmund als Tatpurush bekannt ist.
1.3.4 Ghoresh (4)
Nach dem Peetavasa Kalp kam das Shiva Kalpa. Ein schwarzer Teint manifestierte sich, während Lord Brahma in seinen tiefen meditativen Zustand vertieft war. Lord Brahma, der dieses Wesen als Aghor Shiva betrachtete, begann ihn zu preisen. Lord Brahmas Lobrede führte zur Manifestation von vier weiteren Wesenheiten, die den gleichen schwarzen Teint wie der von ‘Aghor Shiva’ hatten. Ihre Namen waren Krishna, Krishnashikha, Krishnamukha und Krishnakanthdhari. Ghor Shiva segnete zusammen mit diesen vier Wesenheiten Lord Brahma mit der Kraft der Schöpfung.
1.3.5 Ishan (5)
Während des Kalpa, der Vishwaroop genannt wird, fanden Manifestationen von Saraswati und Ishan Shiva statt. Lord Brahma lobte Ishan Shiva, woraufhin sich vier göttliche Wesen namens Jati, Mundi, Shikhandi und Ardhamundi von Ishan Shiva manifestierten. Sie alle segneten Brahma mit der Kraft der Schöpfung.
1.3.6 Acht Götzen Shivas
Nachdem Sutji die fünf Hauptinkarnationen von Lord Shiva beschrieben hatte, erklärte er die acht berühmten Götzen von Lord Shiva – Sharva, Bhava, Rudra, Ugra, Bheema, Pashupati, Ishan und Mahadeva. Diese acht Idole Shivas symbolisieren die acht natürlichen Elemente, die im Prozess der Schöpfung, Pflege und Vernichtung helfen. Diese acht natürlichen Elemente sind Land, Wasser, Feuer, Luft, Himmel, höchste Seele (Kshetragya), Sonne und Mond. Shiva, der in diesen acht Götzen verankert ist, kontrolliert die ganze Welt.
1.3.7 Shiva als Ardhanarishwar
Es war einmal Sri Brahma, der keine Ausdehnung in seiner Schöpfung sah, und sehr besorgt. Eine himmlische Stimme wies ihn an, die Schöpfung mit Hilfe kopulativer Aktivitäten zu beginnen. Aber da alle Inkarnationen Shivas bis dahin Männer gewesen waren, fand Lord Brahma es unmöglich.

Lord Brahma betrachtete die Form von Shiva und Shakti. Lord Shiva wurde sehr zufrieden mit ihm und erschien in seiner Form von ‘Ardhanarishwar (halb männlich, halb weiblich). Die linke Seite seines Körpers ähnelte wie eine Frau, während die rechte Seite wie ein Mann aussah. Lord Brahma verehrte diese Form von Shiva.

Lord Shiva trennte dann den weiblichen Teil seines Körpers und manifestierte so Mutter Shakti. Lord Brahma betete sie an und bat darum, ihm eine solche Macht zu verleihen, durch die er eine Frau erschaffen konnte.

Göttin Shakti segnete ihn, indem sie sagte: “So sei es” und verschwand. Auf diese Weise wurde Sri Brahma fähig, mit der kopulativen Schöpfung zu beginnen.
1.3.8 Verschiedene Inkarnationen von Vyasa und Lord Shiva
Während des ‘Varah’ Kalpa des siebten ‘Manvantar’ erleuchtete Lord Vishnu alle drei Welten durch seine göttliche Gegenwart. Dieses siebte Manvantara bestand aus vier Yugas, die sich zwölfmal zyklisch wiederholten.

Der erste Dwapar dieses siebten Manvantar sah die Manifestation von Lord Shiva zum Wohle der Brahmanen. Als Kaliyuga ankam, manifestierte sich Lord Shiva wieder zusammen mit der Göttin Shakti und war als Mahamuni Shweta bekannt. Lord Brahma hatte das Vorrecht, sein Schüler zu werden.

Während des zweiten Dwapar existierten Weise Vyas als Satya, Prajapati und Lord Shiva wurde als “Sutar” berühmt. Lord Shiva hatte in seiner Inkarnation des Sutra viele Schüler, unter denen ‘Dundubhi’ sehr berühmt war.

Während des dritten Dwapar-Weisen nahm Vyas seine Inkarnation als Bhargava und Lord Shiva wurde als Daman berühmt. Lord Shiva in seiner Inkarnation als Daman hatte vier Schüler, unter denen Vishoka sehr berühmt war. Als Kaliyuga nach diesem dritten Dwapar ankam. Lord Shiva und seine Schüler halfen dem Weisen Vyas.

Während des vierten Dwapar nahm Sage Vyas seine Inkarnation als Angira und Lord Shiva als ‘Suhotra’. Sogar in dieser Inkarnation hatte Lord Shiva vier Schüler, unter denen Sumukh sehr berühmt war. Lord Shiva und seine Schüler halfen Angira.

Während des fünften Dwapar-Weisen nahm Vyas die Inkarnation als Savita und Lord Shiva als “Kanka” an, der für seine enormen Entbehrungen sehr berühmt war. Kanka hatte vier Schüler, unter denen Sanak sehr berühmt war.

Während des sechsten Dwapar-Weisen nahm Vyas die Inkarnation als Mrityu und Lord Shiva als “Lokakshi” an. Lokakshi hatte vier Schüler, unter denen Sudhama sehr prominent war.

Während des siebten Dwapar-Weisen manifestierte sich Vyas als Indra und Lord Shiva als Jaigisatya. Jaigisatya hatte vier Schüler, unter denen Saraswat sehr prominent war.

Während des achten Dwapar-Weisen nahm Vyas die Inkarnation als Vashishth und Lord Shiva als Dadhivahan an. Dadhivahan hatte vier Schüler, unter denen Kapil sehr berühmt war.

Während des neunten Dwapar-Weisen nahm Vyas die Inkarnation als Saraswat und Lord Shiva als “Rishabh” an. Lord Shiva hatte in seiner Inkarnation als Rishabhdeva vier Schüler, unter denen Parashar sehr berühmt war.
1.3.9 Nandikeshwar
Bei der Beschreibung der Inkarnation von Nandikeshwar sagt Sutji:

Der Weise Shilad tat eine enorme Buße, um Lord Shiva mit dem Streben nach einem Sohn zu gefallen. Lord Shiva erschien vor ihm und bat ihn, jeden Segen zu verlangen, den er wollte.

Der Weise Shilad drückte seinen Wunsch aus, einen Sohn zu haben, der nicht aus einem physischen Körper geboren wurde und der alle Kenntnisse beherrscht. Lord Shiva segnete ihn, indem er sagte: “So sei es.”

Der Weise Shilad kehrte dann in seine Einsiedelei zurück und führte ein “Yagya” durch. Aus der Yagya-kunda erschien ein Kind, das vier Arme und drei Augen besaß. Der Weise Shilad freute sich sehr, dieses Kind zu sehen. Die Geburt des Kindes wurde mit großem Tamtam gefeiert. Lord Shiva und Parvati kamen, um das Kind zu segnen.

Das Kind wurde Nandi genannt, da seine Geburt dem Weisen Shilad immense Freude (anand) bereitet hatte. Später lebte Nandi wie jedes andere normale Kind bei seinem Vater und wurde mit großer Liebe und Fürsorge erzogen. Innerhalb von sieben Jahren beherrschte er alle heiligen Schriften.

Inspiriert von Lord Shiva, kamen zwei Brahmanen zum Weisen Shilad und teilten ihm mit, dass Nandi nach einem Jahr nicht mehr sein würde. Der Weise Shilad wurde extrem traurig.

Als Nandi seinen Vater in seiner traurigen Stimmung sah, tröstete er ihn und ging später, um Buße zu tun. Seine enorme Buße gefiel Lord Shiva und Parvati und beide erschienen vor ihm. Lord Shiva segnete ihn und sagte: “Du bist genau wie ich, also wirst du niemals sterben.”

Lord Shiva gab ihm auch eine seiner Girlanden. Sobald Nandi diese Girlande trug, nahm er alle Eigenschaften von Lord Shiva auf. Danach nahm Lord Shiva etwas Wasser aus seinen Haarlocken und besprengte ihn, wodurch fünf Flüsse entstanden. Diese fünf Flüsse wurden später als Panchanad bekannt. Lord Shiva machte ihn dann zum Anführer all seiner Ganas.

Später nahm die Göttin Parvati Nandi unter ihre Führung und betrachtete ihn wie ihren eigenen Sohn. Nandi war mit Suyasha, der Tochter von Marut, verheiratet. Schließlich begleiteten sie alle Lord Shiva zu seiner Wohnstätte.
1.3.10 Bhairav wird von seiner Sünde
befreit Bhairav, der von Lord Shiva aus seinem dritten Auge erschaffen wurde, hatte auf Anweisung von Lord Shiva einen der fünf Köpfe von Lord Brahma abgetrennt. Nun blieb Brahmaji nur noch vier Köpfe.

Mit dem Schädel Brahmas in der Hand begann Bhairava in allen drei Welten zu wandern. Um seine Sünde zu sühnen, den Kopf von Lord Brahma abzutrennen, bat er um Almosen.

Bhairav erreichte Vishnulaka, wo er von Lord Vishnu und Laxmi herzlich empfangen wurde. Die Göttin Laxmi ließ das Lernen (Vidya) namens Manorath (durch das alle Wünsche erfüllt werden konnten) in die Bettelschale (Schädel) von Bhariav fallen. Bhairav wurde durch dieses Geschenk sehr glücklich. Lord Shiva hatte ein Oegrass namens “Brahmahatya” erschaffen und Bhairav angewiesen, Kashi vor ihr zu erreichen. Laut Lord Shiva konnte auf diese Weise die von Bhairav begangene Sünde erfolgreich gesühnt werden.

Nachdem er von der Göttin Laxmi gesegnet worden war, nahm Bhairav die Erlaubnis von Lord Vishnu an und ging nach Kashi. Nach seiner Abreise bat Brahmahatya, die Verfolgung von Bhairav einzustellen. Aber sie weigerte sich zu sagen, dass sie nur den Anweisungen von Lord Shiva folgte.

Als Bhairav Kashi erreichte, kam auch Brahmahatya in die Nähe der Außenbezirke der Stadt, konnte sie aber wegen Lord Shivas Macht nicht betreten, stattdessen trat sie in die Unterwelt (Patal loka) ein. Sobald Bhairav Kashi betreten hatte. Die Bettelschale (Schädel) fiel auf den Boden und so wurde Bhairav von seinen Sünden befreit. Bhairav war sehr erleichtert. Der Ort, an dem der Schädel des Brahma gefallen war, wurde später als Kapal Mochan zum heiligsten Wallfahrtsort.
1.3.11 Shiva nimmt eine Inkarnation als Sharabh
an. Während er über die Inkarnation von Sharabh berichtete, erzählte Sutji den Weisen:

“Als Vishnuji seine Inkarnation von Nrisimha nahm, um den Dämonenkönig Hiranyakashipu zu töten, konnte seine Wut auch nach der Ermordung von Hiranyakashipu nicht unterdrückt werden. Sein Zorn hatte alle drei Welten erschreckt. Lord Brahma sandte Prahalada zu Nrisimha, damit sein Zorn abkühlte. Prahalada betete zu Nrisimha. Nrisimha nahm ihn in seine Umarmung, aber seine Wut war immer noch nicht gedämpft.”

“Alle Gottheiten gingen zu Lord Shiva und baten ihn, Vishnus Zorn abzukühlen. Lord Shiva sandte dann Bhairav und Veerbhadra nach Nrisimha. Als Veerbhadra Nrisimha höflich bat, sich abzukühlen, versuchte er (Nrisimha) sich auf ihn (Veerbhadra) zu stürzen. Genau in diesem Moment erschien Lord Shiva in seiner verheerendsten Form. Er sah beängstigend aus in seiner riesigen Gestalt und mit Tausenden von Händen. Sein Aussehen ähnelte einem riesigen Kannibalenvogel. Lord Shiva verletzte Nrisimha mit seinen riesigen Flügeln und nachdem er Lord Vishnu in seinen riesigen Flügeln getragen hatte und nachdem er Lord Vishnu in seinen Armen getragen hatte, flog er in den Himmel. Lord Vishnu war so erschrocken, dass er bewusstlos wurde.”

“Nachdem er sein Bewusstsein betrachtet hatte, erschien Sri Nrisimha in seiner Gestalt von Lord Vishnu und pries Shiva, was Lord Shiva sehr erfreute. Lord Shiva trug den Kopf von Nrisimha mit der Schädelgirlande im Nacken. Der verbleibende Leichnam wurde von Veerbhadra getragen und an einem Berg zurückgelassen.”
1.3.12 Vishwanar erhält eine Segnung von Shiva
Es war einmal ein Brahmane namens Vishwanar, der ein großer Verehrer von Lord Shiva war. Shuchismati war seine Frau, die eine fromme Frau war. Vishwanar freute sich über ihren Sinn für Pflichtbewusstsein und versuchte, seine Frau zu belohnen.

Shuchismati drückte ihren Wunsch aus, einen Sohn wie Lord Shiva zu haben. Vishwanar ging nach Kashi, um Lord Shiva durch seine Buße zu gefallen. Er verehrte Vishveshwar Linga mit höchster Hingabe.

Lord Shiva erfreute sich sehr über seine Hingabe und erschien vor Vishwanar aus dem Shivalinga. Als Vishwanar seinen Wunsch äußerte, stimmte Lord Shiva zu, als sein Sohn geboren zu werden. Vishwanar kehrte glücklich in sein Haus zurück.
1.3.13 Shivas Inkarnation als Grihapati
Im Laufe der Zeit wurde Shuchismati schwanger und gebar ein wunderschönes Kind. Die ganze Familie feierte die Geburt des Kindes. Die ganze Familie feierte die Geburt des Kindes. An der Namensgebungszeremonie dieses Kindes nahmen alle Gottheiten und Weisen teil, einschließlich Lord Shiva und Parvati.

Lord Brahma nannte das Kind Grihapati. Als Grihapati fünf Jahre alt wurde, wurde seine heilige Fadenzeremonie durchgeführt. Innerhalb eines Jahres beherrschte er alle Veden und andere heilige Texte.

Als Grihapati neun Jahre alt wurde, kam Narada und informierte Vishwanar, dass der Tod von Grihapati wegen der bösen Auswirkungen der Planetenkombinationen unmittelbar bevorstehe. Vishwanar und Shuchismati waren traurig und fingen an zu weinen.

Grihapati tröstete daraufhin seine Eltern und begab sich nach Kashi, um Buße zu tun, damit der “Tod” herbeigeführt werden konnte.
1.3.14 Griapatis Buße
Grihapati begann seine Buße in Kashi. Die Gottheit Indra kam dort an und forderte ihn auf, alles zu verlangen, was er wollte, aber Grihapati lehnte ab. Indra wurde wütend und versuchte, ihn mit seiner Waffe Vajra anzugreifen. Grihapati war sehr erschrocken.

In diesem Moment erschien Lord Shiva und Indra musste sich von der Bildfläche zurückziehen. Lord Shiva segnete Grihapati, indem er sagte: “Was soll ich über diesen Blitz sagen – Vajra, selbst Kaalvajra wäre nicht in der Lage, dich zu töten.”

Grihapati war sehr zufrieden. Die Shivalinga, die er verehrte, wurden später als “Agnishwar linga” berühmt. Lord Shiva machte Grihapati zum Herrn aller Richtungen.
1.3.15 Lord Shivas Inkarnation als Yaksheshwar
Während der Zeit, als der Ozean aufgewühlt wurde, trat zuerst Gift aus ihm auf. Die Gottheiten waren sehr erschrocken, als sie die enorme Hitze sahen, die sie erzeugte. Sie gingen zu Lord Shiva und baten darum, sie vor der Hitze dieses Giftes zu schützen. Lord Shiva trank das ganze Gift, ließ es aber nicht in seine Kehle fließen.

Nach dem Gift erschien Nektar aus dem Ozean, der von den Gottheiten getrunken wurde. Auch die Dämonen wollten den Nektar trinken, so dass es zu einem gewaltigen Kampf zwischen ihnen und den Gottheiten kam. Die Gottheiten wurden in dieser Schlacht siegreich, weil sie durch die Wirkung des Nektars unsterblich geworden waren. Dieser Sieg machte die Gottheiten sehr arrogant.

Lord Shiva war sehr besorgt über ihre arrogante Natur. Er ging in der Gestalt eines Yaksha zu ihnen. Er fragte, was sie so arrogant gemacht habe. Die Gottheiten antworteten, dass ihre Arroganz vom Sieg über die Dämonen herrührte. Lord Shiva, der als Yaksha verkleidet war, antwortete: “Dein Stolz basiert auf falschen Vorstellungen, weil du den Sieg nicht aufgrund der Gnade und des Segens von jemandem errungen hast.”

Die Gottheiten waren anderer Meinung als er. Lord Shiva bat sie dann, das Gras zu mähen, wenn sie sich für so mächtig hielten. Dann hielt er ein Grasblatt vor sich. Jede der Gottheiten versuchte, dieses Gras mit ihren jeweiligen Waffen zu schneiden, blieb aber bei ihren Versuchen erfolglos. Sie waren alle erstaunt. Plötzlich war eine himmlische Stimme zu hören, die sagte, dass der Yaksha niemand anderes als Lord Shiva selbst war. Die Gottheiten erkannten ihre Fehler. Sie entschuldigten sich bei Lord Shiva. Nachdem er den falschen Stolz der Gottheiten besiegt hatte, verschwand Lord Shiva.
1.3.16 Dash Avatar (10 Inkarnationen von Shiva)
Bei der Beschreibung der zehn Inkarnationen und ihrer entsprechenden Kraft (Shakti) sagte Sutji:

Die erste Inkarnation von Lord Shiva war als Mahakal und seine Shakti wurde Mahakali genannt. Lord Shiva nahm seine zweite Inkarnation als Tar und seine Shakti wurde “Tara” genannt. Die dritte Inkarnation von Lord Shiva war als Bhuvaneshwar und seine Shakti wurde ‘Bhuvaneshwari’ genannt. Lord Shiva nahm seine vierte Inkarnation als “Shodash”, der auch als “Srividdyesh” bekannt war, und seine Shakti wurde “Shodashi” oder “Shri” genannt.

Lord Shiva nahm seine fünfte Inkarnation als Bhairav und seine Shakti wurde “Bhairavi” genannt. Die sechste Inkarnation von Lord Shiva ist berühmt als “Chhinamastak” und seine Shakti mit dem Namen “Chhinamasta”. Lord Shiva nahm seine siebte Inkarnation als “Dhoomvan” und seine Shakti war als “Dhoomvati” bekannt. Die achte Inkarnation war als Baglamukh und seine Shakti als Baglamukhi.

Die neunte Inkarnation von Lord Shiva wurde berühmt als Matang und seine Shakti als “Matangi”. Lord Shiva nahm seine zehnte Inkarnation als “Kamal” und seine Shakti als Kamala. Wenn diese zehn Inkarnationen Shivas zusammen mit seinen zehn Mahavidyas verehrt werden, dann erlangt ein Mensch Erlösung.
1.3.17 Die Entstehung der elf Rudras
Einst gingen die Gottheiten zum Weisen Kashyap, nachdem sie von den Dämonen gequält worden waren. Sie beklagten sich bei ihm über die Missetaten der Dämonen, die zufällig auch ihre Stiefbrüder waren. Der Weise Kashyap wurde extrem wütend, als er von den Missetaten seiner Söhne – der Dämonen – hörte. Um die Gottheiten vor seinen Söhnen zu schützen, begann er eine Buße, um Lord Shiva zu gefallen.

Lord Shiva erfreute sich sehr über seine Buße und erschien vor ihm. Er bat Kashyap, alles zu verlangen, was er wollte. Kashyap bat daraufhin Lord Shiva, als sein Sohn geboren zu werden und die Dämonen zu vernichten. Lord Shiva segnete ihn und sagte: “So sei es.”

Lord Shiva wurde später als elf Rudras aus dem Schoß seiner Frau Surabhi geboren. Die Namen dieser elf Rudras lauteten wie folgt:

1) Kapali, 2) Pingal, 3) Bheem, 4) Virupaksha, 5) Vilohit, 6) Shastra, 7) Ajapaad, 8) Ahirbudhnya, 9) Shambhu, 10) Chand und 11) Bhav.

Diese elf Rudras kämpften gegen die Dämonen und töteten sie. Die Gottheiten waren nach dem Tod der Dämonen erleichtert. Sie verehrten diese elf Rudras, um ihre Dankbarkeit und Schuld auszudrücken.
1.3.18 Shivas Inkarnation als Durvasa
Sutji beschrieb die Inkarnation Shivas als Durvasa und erzählte den Gottheiten: “Einmal ging Atri – der Manasputra von Sri Brahma, um Buße zu tun an das Ufer des Flusses Nivindhya, der an den Ausläufern des Berges Trayakshakul vorbeifloss, gemäß den Anweisungen von Sri Brahma selbst. Er fing an, eine gewaltige Buße zu tun. Die Auswirkungen seiner Buße waren so groß, dass sich verheerende Feuerflammen aus seinem Kopf manifestierten. Das Feuer breitete sich in kürzester Zeit in allen drei Welten aus. Die Gottheiten waren erschrocken über den Tod und die Zerstörung, die durch das Feuer in allen drei Welten verursacht wurden. Sie gingen zu Lord Brahma, um seine Hilfe zu suchen. Lord Brahma brachte sie zu Lord Vishnu und offenbarte ihm die Zerstörung, die durch das Feuer verursacht wurde. Alle gingen zu Lord Shiva und erzählten ihm alles.

Lord Brahma, Lord Vishnu und Lord Shiva gingen nach Atri und segneten ihn. Atri erkannte sie. Er lobte sie. Später gebar Atri’s Frau Anusuya drei Söhne, die tatsächlich die Inkarnationen von Lord Brahma, Lord Vishnu und Lord Shiva waren. Lord Brahma Inkarnation als Mond, Lord Vishnu als Dutt und Shiva nahm Inkarnation als Durvasa.

Durvasa hatte die Religiosität und Virtuosität zahlreicher Menschen auf die Probe gestellt. Er hatte auch die Religiosität von König Ambareesh getestet, der über ‘Saptadweepa’ herrschte. Einst hatte König Ambareesh ein Fasten auf ‘Ekadashi’ beobachtet. Am nächsten Tag, als er im Begriff war, sein Fasten zu brechen, kam Durvasa in Begleitung seiner großen Anzahl von Schülern.

Durvasa war sehr wütend auf König Ambareesh. Er sagte-

“Du hattest mich zu diesem besonderen Thema eingeladen, aber du hast mich auch beleidigt, indem du das Fasten gebrochen hast, indem du in meiner Abwesenheit Wasser getrunken hast.”

Der Weise Durvasa hätte König Ambareesh durch seinen Fluch zu Asche verbrannt, wenn nicht Sudarshan – die Waffe Vishnus – zu seiner Rettung gekommen wäre. Sudarshan versuchte dann, den Weisen Durvasa zu verbrennen, als plötzlich eine himmlische Stimme vom Himmel zu hören war, die sagte:

“Durvasa ist niemand anderes als die Inkarnation von Lord Shiva selbst.” Als Sudarshan dies hörte, wurde sein Zorn besänftigt. König Ambareesh flehte den Weisen Durvasa um Vergebung an.
1.3.19 Die Inkarnation von Hanuman
Lord Shiva war so vernarrt in die Erscheinung von Lord Vishnu in seiner Gestalt von Mohini Roopa, dass sein Samen auf dem Boden freigesetzt wurde. Dieser Samen wurde von den Saptarishis im Mutterleib von Anjani mit der Erlaubnis von Lord Shiva selbst angelegt.

Auf diese Weise wurde der mächtige Hanuman geboren. Einmal, während seiner Kindheit, hatte Hanuman die Sonne verschluckt, die er erst freigab, nachdem die Gottheiten zu ihm gebetet hatten. Die Sonne akzeptierte ihn als seinen Schüler und machte ihn in allen Gelehrsamkeiten kompetent. Er begann mit Sugreeva nach den Anweisungen seines Lehrers – der Sonne – zu leben.

Während der Zeit von Sri Rams Exil entwickelte Sugreeva mit Hilfe von Hanuman Freundschaft mit ihm. Hanuman half Sri Ram, den Aufenthaltsort von Sita zu finden, die vom Dämonenkönig Ravana entführt worden war. Er machte einen riesigen Sprung und sprang über den Ozean. Er ging nach Ashok-Vatika, wo Ravana Sita gehalten hatte. Er gab ihr Sri Rams Ring und tröstete sie, indem er sagte, dass Sri Ram sehr bald kommen und sie aus Ravanas Gefangenschaft befreien würde. Er verbrannte auch die ganze Lanka an seinem brennenden Schwanz und kehrte zu Sri Ram zurück, um ihm Sitas Neuigkeiten zu überbringen, während die Schlacht zwischen Sri Ram und Ravana ausgetragen wurde. Laxmana wurde schwer verletzt und bewusstlos. Hanuman rettet sein Leben, indem er den ganzen Berg bringt, auf dem das Kraut Sanjivani wuchs.

Da Hanuman im Dienst Sri Rams anwesend war, erfüllte er seine Pflichten auf wunderbare Weise. Die Verehrung Hanumans hilft einem Menschen, sich von allen Arten von Problemen, Krankheiten, Hürden usw. zu befreien.
1.3.20 Shivas Inkarnation als Mahesh
Einst war Bhairav, der mit dem Job eines Türhüters betraut war, so vernarrt in Parvatis Schönheit, dass er versuchte, sie daran zu hindern, nach draußen zu gehen.

Parvati wurde wütend und verfluchte ihn, als sterblicher Mann auf der Erde geboren zu werden. Bhairav wurde sehr traurig, aber jetzt war der Schaden bereits angerichtet. Bhairav erschien später in Gestalt eines Mannes namens “Vetal”.

Vetal betete zu Lord Shiva, der seine Inkarnation als Mahesh und die Göttin Parvati als Girija annahm.
1.3.21 Lord Vishnu erschafft Turbulenzen
Nachdem das Aufwühlen des Ozeans vollbracht war, waren zahlreiche Dinge aus dem Ozean hervorgetreten. Juwelen, Mond, Laxmi, Gift, Uchchaishrava Pferd, Eravat Elefant, Gefäß mit Nektar waren einige der Dinge, die nach dem Aufwühlen aus dem Ozean auftauchten.

Eine gewaltige Schlacht wurde zwischen den Gottheiten und den Dämonen ausgetragen, um die Kontrolle über das Gefäß mit Nektar zu haben. Die Dämonen hatten das Gefäß den Gottheiten entrissen.

Durch die göttliche Inspiration von Lord Shiva erschien Vishnu in Form von Mohini – der bezaubernden Schönheit. Er hat dieses Schiff erfolgreich aus der Kontrolle der Dämonen geborgen.

Um die Aufmerksamkeit der Dämonen vom Nektar abzulenken, schuf Lord Vishnu zahlreiche bezaubernde Schönheiten. Als die Dämonen sie sahen, trugen sie diese bezaubernden Schönheiten gewaltsam in ihre Bleibe – die Unterwelt. Danach kehrten sie wieder zurück, um die Kontrolle über den Nektar zu übernehmen.

Zu dieser Zeit hatte Vishnu die Gottheiten dazu gebracht, den ganzen Nektar zu trinken. Als die Dämonen davon erfuhren, wurden sie sehr wütend und griffen die Gottheiten an. Eine gewaltige Schlacht zwischen beiden Seiten sorgte. Schließlich wurden die Dämonen besiegt. Um ihr Leben zu retten, rannte der Dämon zu ihrer Bleibe. Lord Vishnu jagte die Dämonen und drang in die Niederlande ein. Er tötete alle Dämonen.

Lord Vishnu sah dann jene bezaubernden Schönheiten, die von den Dämonen entführt worden waren. Ironischerweise war Lord Vishnu vernarrt in ihre Schönheit, die seine eigene Schöpfung war. Sri Vishnu blieb dort für eine lange Zeit.
1.3.22 Shivas Inkarnation als Vrishabh
Während seines Aufenthalts in den Niederlanden wurden Lord Vishnu viele Söhne geboren, die sehr böse und grausam waren. Diese Söhne von Lord Vishnu begannen, die Bewohner aller drei Welt zu quälen.

Alle Gottheiten und die Weisen gingen zu Lord Shiva, um seine Hilfe anzunehmen. Sie baten ihn, die grausamen Söhne Vishnus zu töten und ihn (Lord Vishnu) in seinem eigenen Wohnsitz wieder anzusiedeln, den er für die Unterwelt verlassen hatte.

Lord Shiva ging in Form eines Ochsen (Vrishabh) in die Unterwelt. Er tötete alle Söhne von Lord Vishnu mit seinen scharfen Hörnern. Als Lord Vishnu den Tod seiner Söhne sah, trat er hervor, um ihn zu bekämpfen. Er griff Lord Shiva mit seinen verschiedenen Waffen an, aber Lord Shiva blieb harmlos. Schließlich konnte Lord Vishnu ihn erkennen. Er lobte Lord Shiva.

Lord Shiva bat ihn dann, nach Vishnuloka zurückzukehren, was er annahm. Lord Vishnu verließ sein ‘Sudarshan-Chakra’ in der Unterwelt und begab sich in seine eigene Wohnstätte, wo Lord Shiva ihm ein neues Sudarshan-Chakra präsentierte.
1.3.23 Tötung von Vrittrasur
Einmal, als die Gottheiten von Vrittrazur besiegt wurden, gingen sie zu Lord Brahma, nachdem sie ihre Waffen in der Einsiedelei des Weisen Dadhichi versteckt hatten. Sie baten Lord Brahma, über die Mittel zu enthüllen, wie Vrittrasur getötet werden konnte.

Lord Brahma riet den Gottheiten, eine Waffe namens Vajra aus den Knochen der Weisen Dadhichi zu machen, da Dadhichis Knochen durch den Segen von Lord Shiva noch härter waren als die Vajra von Indra.

Alle Gottheiten gingen dann in die Einsiedelei von Dadhichi in der Führung von Vrihaspati. Als er nach dem Zweck ihres Besuchs gefragt wurde, sagte Indra, dass er seine Knochen wollte, damit eine Waffe daraus gemacht werden konnte.

Dadhichi gab sein Leben durch seine yogische Kraft auf. Indra wies Kamdhenu an, die Knochen aus dem toten Körper von Dadhichi zu extrahieren. Die Knochen wurden ‘Twashta’ gegeben, um die Waffe Vajra zu konstruieren. Twashta brachte die Waffen zu Vishwakarma, der schließlich den Vajra baute.

Indra tötete Vrittrasur mit dieser Waffe. Als Suvarcha – die Frau von Dadhichi – von den listigen Taten der Gottheiten erfuhr, verfluchte sie sie, um Tiere zu werden.
1.3.24 Shivas Inkarnation als Yatinath
Es lebte ein Bheel namens Aahuk auf dem Berg Arbudachal. Seine Frau war Aahuka. Beide waren höchste Verehrer von Lord Shiva.

Einmal erschien Lord Shiva, der ihre Hingabe testen wollte, als Einsiedler verkleidet vor ihnen. Aahuk beehrte seinen Gast und behandelte ihn sehr gut. Lord Shiva bat ihn dann, die ganze Nacht Schutz zu gewähren. Aahuk drückte seine Unfähigkeit aus, da er eine sehr kleine Hütte hatte, in der nur zwei Personen gleichzeitig untergebracht werden konnten.

Aber seine Frau intervenierte und bat Aahuk, mit seinen Armen außerhalb der Hütte zu schlafen, da es von ihrer Seite unangemessen wäre, diese Chance zu verpassen, ihre Gastfreundschaft zu beweisen.

Der Einsiedler, der in Wirklichkeit Lord Shiva war, schlief mit Aahuks Frau in der Hütte, während Aahuk selbst außerhalb der Hütte schlief. Leider wurde Aahuk von einem wilden Tier getötet, während er schlief.

Am Morgen, als Lord Shiva erfuhr, dass Aahuk gestorben war, war sein Herz voller Trauer. Aber Aahuka tröstete ihn, indem sie sagte, dass sie stolz auf ihren Mann sei, da er sein Leben für eine edle Sache aufgegeben habe. Natürlich war sie sehr traurig über den Tod ihres Mannes, also beschloss sie, ihr Leben aufzugeben, indem sie in den brennenden Scheiterhaufen sprang.

Genau in diesem Moment erschien Lord Shiva in seiner wahren Gestalt und segnete sie, indem er sagte:

“Bei seiner nächsten Geburt würde dein Mann in einer königlichen Familie geboren werden. Er würde als Nala berühmt werden und Sie würden als Damayanti von König Bheema von Vidarbha geboren werden. Ich selbst würde in Form eines Schwans erscheinen und euch beiden helfen, euch zu vereinen. Nachdem ihr beide alle Freuden dieser Welt genossen habt, könnt ihr beide wohnen.

Nachdem er dies gesagt hatte, etablierte sich Shiva als unbeweglicher Shivalinga, der später als Achaleshwar Linga berühmt wurde.
1.3.25 Shivas Inkarnation als Krshna Darshan
König Nabhag wurde in der neunten Geneologie von Shraddhdeva geboren, der selbst ein Nachkomme von Ikshavaku war. Nabhag war der Großvater von Ambareesh. Während seiner Kindheit verließ Nabhag sein Zuhause für ‘gurukula, um Bildung zu erhalten. In seiner Abwesenheit bekamen seine Brüder den Reichtum des Königreichs unter sich verteilt.

Als Nabhag nach Abschluss seiner Ausbildung nach Hause zurückkehrte, verlangte er seinen Anteil am Reichtum von seinen Brüdern. Seine Brüder erzählten ihm, dass sie vergessen hätten, seinen Anteil festzulegen, da er zu der Zeit, als der Reichtum verteilt wurde, abwesend war. Sie rieten ihm, ihren Vater zu treffen.

Nabhag ging zu seinem Vater und stellte die gleiche Bitte. Sein Vater riet ihm, zum Weisen Angiras zu gehen, der versuchte, ein Yagya zu vollbringen, es aber wegen seiner Anhaftung nicht erreichen konnte.

“Geh und versuche, seine Anhaftung durch deine Reden zu beseitigen. Auf diese Weise würde der Weise Angiras, wenn er mit dir zufrieden ist, all den Reichtum geben, der nach der Vollendung der Yagya übrig bleibt.” Sagte sein Vater.

Nabhag tat dasselbe. Er ging zu dem Ort, an dem der Weise Angiras seine Yagya aufführte. Er predigte den weisen Angiras über die Tugenden der Religiosität. Infolgedessen wurde er frei von allen möglichen Anhaftungen und die Yagya wurde erfolgreich durchgeführt.

Der Weise Angiras war sehr erfreut über Nabhags Wissen über Religion. Er gab den ganzen verbliebenen Reichtum der Yagya an Nabhag. Gerade dann kam Lord Shiva in seiner Inkarnation von Krishna Darshan dort an und versuchte den Weisen Angiras daran zu hindern, den Reichtum an Nabhag zu spenden, stattdessen setzte er seinen eigenen Anspruch ab.

Nabhag sagte Lord Shiva, dass der Reichtum, da er ihm vom Weisen Angiras selbst gegeben wurde, natürlich ihm gehörte. Lord Shiva sandte dann Nabhag zu seinem Vater-Shraddhdev, um seine Meinung zu erfahren. Nabhag ging zu Shraddh Deva, der ihm offenbarte, dass die Person, die seine Ansprüche auf den Reichtum setzte, niemand anderes als Lord Shiva war. Er sagte ihm auch, dass alles, was nach der Vollendung des Yagya übrig blieb, nur Lord Shiva gehört.

Nabhag war nun zufrieden. Er ging zurück zu Lord Shiva und erzählte alles, was sein Vater gesagt hatte. Dann lobte und verehrte er Lord Shiva. Lord Shiva segnete ihn, was Nabhag half, Erlösung zu erlangen.
1.3.26 Lord Shiva erscheint als Bettler
Es gab einen König namens Satyarath, der über Vidarbha herrschte. Einmal wurde er von einem benachbarten König angegriffen. Satyarath wurde in dieser Schlacht getötet. Seine Frau schaffte es irgendwie, ihr Leben zu retten, indem sie sich in einem Wald versteckte. Die Königin war zu dieser Zeit schwanger.

Am Ufer eines Teiches brachte sie ein Kind zur Welt. Sie hatte Durst, also ging sie in den Teich, um ihren Durst zu stillen. Leider wurde sie von einem Krokodil getötet, das in diesem Teich lebte.

Das hungrige Kind fing an zu weinen – Eine Bettlerin kam mit ihrem einjährigen Kind an. Obwohl ihr Herz voller Mitgefühl war, als sie das hungrige Kind weinen sah, zögerte sie immer noch, es auf ihren Schoß zu nehmen.

In diesem Moment erschien Lord Shiva als Bettler und riet ihr, das Waisenkind großzuziehen. Die Bettlerin fragte nach der Herkunft des Kindes. Lord Shiva sagte ihr, dass der Vater dieses Kindes Satyarath in seinem früheren Leben die Pradoshavrata unvollständig gelassen hatte. Er hatte seinen Männern auch befohlen, den Kopf seines Feindes zu vernichten. Danach hatte er sein Fasten in seinem unreinen Zustand gebrochen, ohne ein Bad zu nehmen.

Infolgedessen erlitt Satyarath in seinem nächsten Leben einen vorzeitigen Tod. Auch die Mutter dieses Waisenkindes beging eine Sünde, indem sie die Mitfrau ihres Mannes hinterlistig töten ließ. Infolgedessen wurde sie in ihrem nächsten Leben von einem Krokodil verschlungen.

Über das Kind sagte Lord Shiva:

“Dieses Kind war in seinem früheren Leben von Geburt an Brahmane, aber dennoch hat er sich nie auf religiöse oder tugendhafte Taten eingelassen. In seinem nächsten Leben wurde er zwar in einer königlichen Familie geboren, blieb aber immer noch arm. Ihr müsst dieses Kind unter eure Kontrolle nehmen und nachdem seine heilige Fadenzeremonie vollzogen ist, müsst ihr es in meine (Shivas) Hingabe einbeziehen. Wenn du meinem Befehl nicht gehorchst, dann wäre das nicht gut für das Wohlergehen deines eigenen Kindes.”

Nachdem er so gesagt hatte, verschwand Lord Shiva. Die Bettlerin nahm das Kind zu sich nach Hause und zog es mit großer Liebe und Sorgfalt auf. Als er erwachsen war, wurde seine heilige Fadenzeremonie durchgeführt und dann wurde er in die Verehrung von Lord Shiva eingeweiht.

Durch den Segen von Lord Shiva formte Satyaraths Sohn einen Topf voller Gold, während er beides in einem Teich nahm. Nun wurde die Bettlerfamilie sehr reich. Als er wieder in einen Wald gegangen war, traf er eine “Gandharva”-Prinzessin, die er schließlich heiratete. Auf diese Weise wurde er König. Er lebte glücklich mit seiner Mutter und seinem Bruder zusammen.
1.3.27 Lord Shiva erscheint in der Gestalt von Indra (Sureshwar)
Upamanyu, der Sohn des Weisen Vyaghrapaad, wuchs seit seiner Kindheit im Haus seines Onkels mütterlicherseits auf. Eines Tages war Upanyu sehr hungrig. Seine Mutter gab ihm Milch zu trinken, was nicht ausreichte, um seinen Hunger zu stillen. Er verlangte mehr und fing an zu weinen. Seine Mutter baute etwas Weizenmehl im Wasser ab und gab ihm zu trinken, da keine Milch mehr im Haus war. Upamanyu, der den Geschmack anders fand, sagte seiner Mutter, dass es keine Milch war, sondern etwas anderes. Er fing wieder an zu weinen.

Seine Mutter sagte ihm, wenn er Milch wolle, solle er Lord Shiva verehren, da er nur in der Lage sei, die Milch zur Verfügung zu stellen. Upamanyu ging in Richtung Himalaya und fing an, Buße zu tun, um Lord Shiva zu gefallen – ununterbrochen das Mantra Om Namah Shivay zu singen. Seine Buße erzeugte so viel Hitze, dass alle drei Welten zu brennen begannen.

Um seine Hingabe zu testen, erschienen Lord Shiva und die Göttin Parvati als Indra bzw. Indrani verkleidet vor ihm. Beide sagten Upamanyu, er solle aufhören, Buße zu tun. Sie sagten:

“Wir Indra und Indrani freuen uns sehr über Ihre Hingabe. Hör auf, Shiva anzubeten. Wir werden alle Ihre Wünsche erfüllen.”

Lord Shiva und Göttin Parvati hörten damit nicht auf. Sie verfluchten sogar Shiva. Upamanyu wurde sehr wütend und stand auf, um den Täter – Indra – anzugreifen.

Shiva und Parvati waren zufrieden mit seiner totalen Hingabe und Hingabe. Sie enthüllten ihre wahre Identität und segneten ihn. Shiva versprach Upamanyu, dass er zusammen mit Parvati für immer in der Nähe seiner Einsiedelei anwesend sein würde.

Upamanyu kehrte nach Hause zurück und erzählte die ganze Geschichte seiner Mutter, die sehr erfreut war. Lord Shiva erhielt den Namen “Sureshwar”, weil er in der Gestalt von Indra erschien.
1.3.28 Der Weise Vyasa rät den Pandavas, Shiva
zu verehren Nachdem sie ihr ganzes Königreich an Duryodhan verloren hatten, gingen die Pandavas in Begleitung von Draupadi in den Dwait-Wald. Sie begannen an einem Ort zu leben, der von Velotra Sun gespendet wurde.

Duryodhan stiftete den Weisen Durvasa an, die Pandavas zu quälen. Der Weise Durvasa ging zu dem Ort, an dem sich Pandavas aufhielten, begleitet von Tausenden seiner Schüler. Er verlangte Nahrung von den Pandavas. Wie konnten die Pandavas vom Hunger Tausender Menschen gestillt werden? Lord Krishna kam ihnen zu Hilfe und rettete sie vor der Entehrung. Infolgedessen gingen Durvasa und seine Schüler zufrieden zurück.

Lord Krishna riet den Pandavas, Lord Shiva anzubeten, aber sie vernachlässigten diesen Rat. Infolgedessen nahmen ihre Leiden zu. Eines Tages kam der Weise Vyas dort an. Die Pandavas bereiteten einen mitreißenden Empfang. Vyas hielt Arjuna für den fähigsten unter den Pandavas und lehrte ihn die Methode der “Parthiva”-Verehrung. Später ging Arjuna zum Berg Indrakeel, um Indra durch seine Buße zu gefallen. Der Weise Vyas predigte Yudhisthir, dass er fest an seiner Tugendhaftigkeit und Religiosität festhalten solle.
1.3.29 Indra erscheint vor Arjun
Arjunas Buße erzeugte so viel Hitze, dass alle Lebewesen der drei Welten die sengende Hitze nicht ertragen konnten. Alle Lebewesen der drei Welten gingen nach Indra, um seine Hilfe zu suchen.

Indra ging in der Gestalt eines Zölibatären zu Arjuna und fragte nach dem Zweck, für den er Buße tue. Arjuna sagte ihm, dass er die Kauravas besiegen wolle. Indra sagte Arjuna dann, dass es nicht in seiner Fähigkeit sei, ihm zu helfen, den Sieg über die Kauravas zu erringen, wegen Aswatthama, der eine teilweise Inkarnation von Lord Shiva war.

Indra riet Arjuna, Lord Shiva durch seine Buße zu gefallen, damit seine Wünsche erfüllt werden konnten. Indra vertraute dann einigen seiner Männer die Aufgabe von Arjunas Sicherheit an und kehrte zu seinem Wohnsitz zurück. Arjuna begann seine Buße, um Lord Shiva zu gefallen.
1.3.30 Sri Shiva, der in der Gestalt von Kirat
erscheint, tat eine gewaltige Buße, indem er nur auf einem Bein stand und seinen Blick auf die glühende Sonne konzentrierte. Die Gottheiten waren sehr beeindruckt von Arjunas Buße. Sie gingen zu Lord Shiva und baten ihn, Arjuna zu segnen. Lord Shiva nahm ihre Bitte an.

Duryodhan hatte einen Dämon namens Mooka geschickt, um Arjuna zu töten. Mooka hatte sich als Wildschwein verkleidet. Arjuna war in seine Meditation vertieft, als plötzlich seine Konzentration durch ein lautes Geräusch gestört wurde. Er öffnete seine Augen und sah, wie Mooka von einer Bande Kirats verfolgt wurde. Tatsächlich war es niemand anderes als Shiva, der in der Gestalt von Kirat erschienen war.

Sowohl Arjuna als auch Lord Shiva trafen das Wildschwein gleichzeitig mit ihren jeweiligen Pfeilen. Daraufhin wurde der Eber getötet.
1.3.31 Kirat Blesses Arjun
Lord Shiva schickte seine Ganas, um den Pfeil zurückzubringen. In ähnlicher Weise näherte sich auch Arjuna dem toten Wildschwein, um seinen Pfeil zu bringen. Arjuna fand seinen Pfeil auf dem Boden liegend. Er nahm es in die Hand. Genau in diesem Moment kamen die Ganas dort an und baten Arjuna, den Pfeil zurückzugeben, da er ihrem Meister (Shiva) gehörte. Aber Arjuna weigerte sich, sich von seinem Pfeil zu trennen. Stattdessen bat er die Ganas, ihrem Meister seine Herausforderung zu übermitteln, ein Dual mit ihm zu haben.

Die Ganas gingen zurück zu Lord Shiva und erzählten ihm die ganze Geschichte. Lord Shiva nahm Arjunas Herausforderung an und kämpfte gegen ihn. Seine Ganas begleiteten ihn. Arjuna besiegte alle Ganas Shivas. Am Ende trat Lord Shiva hervor, um einen doppelten Kampf mit ihm zu führen. Shiva war sehr beeindruckt von seiner Tapferkeit. Er enthüllte seine wahre Identität. Arjuna schämte sich sehr, dass er mit Shiva kämpfte. Lord Shiva tröstete ihn und gab Arjuna seine Waffe Pashupat.
1.3.32 Die zwölf Jyotirlingas
Sutji beschrieb die zwölf Jyotirlingas und sagte zu den Weisen: “Es gibt zwölf Jyotirlingas, die wie folgt lauten: 1) Somnath in Saurashtra, 2) Mallikarjuna in SriShail, 3) Mahakal in Ujjain, 4) Amareshwar in Omkar, 5) Kedar im Himalaya, 6) Bheemashankar am Ufer des Bheema Flusses. 7) Vishwanath in Varanasi. 8) Trayambakeshwar am Ufer des Gautami-Flusses, 9) Baidyanath bei Chitabhumi, 10) Nagesh, das zwischen Darukvan Dwarika und Bhet Dwarika liegt 11) Rameshwar in Betubandh und 12) Dhushmesh in Shivalaya.

Diese oben genannten zwölf Jyotirlingas gelten als das Heilige. Ein Devotee, der einen dieser Orte besucht und anbetet, bekommt alle seine Wünsche erfüllt.

Von diesen zwölf Jyotirlingas glaubt man Somnath Jyotirlinga, die Sorgen des Mondes zu zerstören. Ein Gottgeweihter, der dieses Jyotirlinga anbetet, wird von unheilbaren Krankheiten wie Lepra usw. geheilt, genießt alle Arten von weltlichen Freuden und erlangt Erlösung.

In ähnlicher Weise hilft ein Darshan von Mallikarjuna einem Devotee, alle seine Wünsche zu erfüllen.

Ein Darshan von Mahakaal in Ujjain hilft einem Devotee, alle Arten von Wünschen zu erfüllen und Erlösung zu erlangen.

Wenn ein Devotee nur das Idol von Omkar Linga berührt, dann erreicht er die gewünschten Früchte.

Kedarlinga liegt im Himalaya und gilt als sehr heilig.

Lord Shiva nahm seine sechste Inkarnation als Bheema Shankar, um den Dämon Bheema zu töten. Diese Inkarnation des Shiva-Werkzeugs befindet sich an einem Ort namens Kamarupa in Assam.

Die siebte Inkarnation von Lord Shiva war als Vishwanath in Kashi. Dieser Jyotirlinga gilt als sehr heilig und erfüllt alle Wünsche eines Mannes.

Lord Shiva nahm seine achte Inkarnation am Ufer des Flusses Gautami auf Bitten des Weisen Gautam. Auch dieser Jyotirlinga gilt als sehr heilig und erfüllt alle Wünsche eines Menschen.

Die neunte Inkarnation Shivas war als Baidyanath in Deoghar in Bihar. Dieses Jyotirlinga wurde vom Dämonenkönig Ravana gegründet. Ein Gottgeweihter, der diesen Jyotirlinga verehrt, bekommt alle seine Wünsche erfüllt. Aus diesem Grund ist es auch als Kamanalinga bekannt. Devotees tragen das Weihwasser des Ganges aus Sultanganj und sowohl das Idol von Baidyanath in den Monaten Shravan als auch Bhadrapaksha nach dem hinduistischen Kalender.

Lord Shiva nahm seine zehnte Inkarnation, um den Dämon Daruk zu töten, der früher im Daruk-Wald lebte. Ein Devotee, der Nagesh anbetet, steht nie vor einem Unglück. Die elfte Inkarnation von Lord Shiva war als Rameshwar Linga, dieser Linga wurde von Sri Ram gegründet, während der Bau einer Brücke über das Meer im Gange war. Einen Darshan dieser Jyotirlinga zu haben, schenkt sowohl weltliche Freuden als auch Erlösung.

Lord Shiva nahm seine zwölfte Inkarnation als Dhumeshwar, nachdem er von Dhushma – der Frau von Sumedha – erfreut war. Einen Darshan dieses Jyotirlinga zu haben, hilft einem Gottgeweihten, alle seine Wünsche zu erfüllen.

Alle oben erwähnten zwölf Jyotirlingas sind sehr heilig und geben den Gottgeweihten die volle Vollendung.
1.4 Koti Rudra Samhita
Dieses Kapitel besteht aus 28 Abschnitten.
1.4.1 Die Größe der Upalingas
Nachdem Sutji die zwölf Jyotirlinga beschrieben hatte, erwähnte er die verschiedenen Upalingas, die von ihnen abstammen. Der Upalinga namens Someshwar liegt an einem Ort, an dem die Erde auf den Ozean trifft. Dieser Upalinga ist auch als “Antakesh” bekannt.

Der aus Mallikarjuna stammende Upalinga ist unter dem Namen “Rudreshwar” berühmt. In ähnlicher Weise ist der Upalinga, der aus Mahakal Jyotirlinga stammt, als “Dughdhesh” bekannt.

Die Upalinga, die sich von Omkar jyotirlinga manifestieren, sind berühmt als “Kardameshwar”. Der Upalinga, der sich aus Kedareshwar Jyotirlinga manifestiert, ist als Bhuteshwar bekannt und liegt am Ufer des Yamuna-Flusses.

Die Upalinga, die sich aus Bheema Shankar Jyotirlinga manifestieren, sind als “Bheemeshwar” bekannt. Die Upalingas, die sich aus Nageshwar, Rameshwar und Dhushmeshwar Jyotirlingas manifestieren, sind als Bhuteshwar, Gupteshwar und Vyagreshwar bekannt.

Alle diese Upalingas gelten als sehr heilig. Ein Gottgeweihter, der Darshan dieser Upalingas hat, wird von all seinen Sünden befreit.

Neben diesen zwölf Jyotirlingas und Upalingas gibt es zahlreiche weitere Lingas, die eine große religiöse Bedeutung haben. Es handelt sich um Kritikavaseshwar, Tilmandeshwar, Bhuteshwar, Batukeshwar, Pureshwar, Siddhanateshwar, Shringeshwar, Gopeshwar, Rangeshwar, Rameshwar, Atrishwar, Mahabal linga Kameshwar, Ganeshwar, Shukreshwar, Chandrashekhar, Rishishwar Laliteshwar, Pashupatishwar, (Pashupatinath), Kumtinath und Andhakeshwar usw.
1.4.2 Atri und Anusuya tun Buße
Der Weise Atri und seine Frau Anusuya verrichteten Buße im Wald Kamad, der in der Nähe des Berges Chitrakut liegt. Einmal hat es viele Tage lang nicht geregnet. Infolgedessen waren die Menschen, die in diesem Gebiet lebten, mit einer schweren Dürre konfrontiert.

Anusuya bat ihren Mann, den Menschen aus ihren Nöten zu helfen. Der Weise Atri setzte sich hin, um zu meditieren. Einer nach dem anderen verließen ihn seine Jünger. Nur Anusuya blieb bei ihm. Sie verbrachte ihre Tage damit, die Parthiva-Lingas anzubeten und den Weisen Atri zu umrunden, der in seine Meditation vertieft war. Sie hatte geschworen, keinen einzigen Bissen Essen zu haben, bis es regnete.

Alle Gottheiten freuten sich sehr über ihre Buße. Sie kamen an dem Ort an, an dem beide Buße taten, und nachdem sie Segnungen gegeben hatten, kehrten sie zu ihren jeweiligen Wohnstätten zurück.

Lord Shiva und der Fluss Ganges blieben dort. Es hat vierundfünfzig Jahre lang nicht geregnet. Sowohl der Weise Atri als auch Anusuya setzten ihre Buße fort.
1.4.3 Die Größe von Atri
Während er Buße tat, verspürte der Weise Atri Durst. Er bat Anusuya, etwas Wasser zu holen. Anusuya ging mit einem Kamandal auf die Suche nach Wasser, fand es aber nirgends.

Ganga erschien vor ihr und sagte: “Ich bin sehr zufrieden mit dir. Du kannst von mir alles verlangen, was du willst.”

Anusuya verlangte nur einen Kamandal voller Wasser für ihren Mann. Ganga wies sie an, eine Grube auszuheben, und als es fertig war, betrat sie diese Grube. Anusuya füllte ihren Kamandal mit dem Wasser aus dieser Grube und ging zurück zu ihrem durstigen Mann.

Nachdem er seinen Durst gestillt hatte, erkundigte sich Atri bei Anusuya, wo sie Wasser gefunden habe. Anusuya erzählte die ganze Geschichte. Beide gingen dann zurück zu dem Ort, an dem Anusuya Ganga getroffen hatte. Beide baten Ganga, an genau diesem Ort zu bleiben. Ganga stimmte zu, dort zu bleiben, unter der Bedingung, dass Anusuya alle Tugenden spendet, die ihr Ehemann durch die Anbetung von Lord Shiva für ein Jahr erlangt hat.

Anusuya spendete alle Tugenden, ohne zu zögern. Lord Shiva freute sich sehr über ihre wohltätigen Neigungen. Er erschien vor ihnen. Nach einer Laudatio bat Atri Lord Shiva, in Begleitung von Parvati in seiner Einsiedelei zu bleiben. Lord Shiva stimmte zu. Auch Ganga blieb bei ihnen. Später führte Atri eine große Yagya auf, nach deren Fertigstellung es stark regnete. So beendete Atri die Phase der Dürre durch seine gewaltige Buße.

Der Fluss Mandakani fließt aus derselben “Grube”, die Anusuya zusammengeschmuggelt hatte. Der Shivalinga, der später von Anusuya verehrt wurde, wurde als Atrishwar Linga bekannt.
1.4.4 Die Brahmanin erreicht den Himmel
Es war einmal ein Brahmane an einem Ort namens ‘Karni’ am Ufer des Flusses ‘Reva’. Als der Brahmane alt wurde, ging er nach Kashi, nachdem er seine Frau zurückgelassen hatte, um bei seinen Söhnen zu leben. Nach einiger Zeit starb der Brahmane.

Als die Söhne der Brahmanen von seinem Tod erfuhren, gingen sie nach Kashi und führten seine letzten Riten durch. Nach einigen Tagen starb auch die Brahmanenfrau. Der Sohn des Brahmanen – Suvas – ging wieder nach Kashi und trug die Asche ihrer toten Mutter auf ihren eigenen Wunsch.

Auf seinem Weg wurde Suvad Gast eines anderen Brahmanen. Suvad erlebte eine erstaunliche sogar in der Nacht, in der er sah, wie sein Gastgeber versuchte, die Kuh zu melken. Zuerst erlaubte er dem Kalb, die Kuhmilch für einige Zeit zu trinken. Sein Wirt entfernte dann das Kalb von der Kuh. Das Kalb war immer noch hungrig und wollte sich nicht von der Kuh entfernen. Die Brahmanen verwüsteten das Kalb sehr schlimm. Das machte die Kuh sehr traurig und gelobte, diesem bösen Brahmanen eine Lektion zu erteilen.

Das Kalb versuchte sein Bestes, um seine Mutter davon zu überzeugen, dies zu tun, da ihre Handlung sie dazu bringen könnte, die schwerste aller Sünden zu begehen – die Brahmahatya. Aber die Kuh machte sich keine Sorgen, da sie die Methode kannte, diese Sünde zu beseitigen.

Suvad war überrascht, dass die Kuh die Methode kannte, die Sünde von Brahmahatya zu annullieren. Am nächsten Morgen betraute der Brahmane die Aufgabe, die Kuh zu melken, der Sohn der Brahmanen gab dem Kalb, das nicht bereit war, sich von seiner Mutter zu entfernen, einen schweren Müll.

Die wütende Kuh hob den Sohn des Brahmanen mit ihren Hörnern hoch und schleuderte ihn auf den Boden. Der Sohn des Brahmanen starb auf der Stelle. Als der Brahmane nach Hause zurückkehrte, wurde er sehr wütend, als er seinen Sohn tot sah. Er trieb sowohl die Kuh als auch das Kalb aus seinem Haus, nachdem er sie sehr schwer geschlagen hatte.

Die Farbe der Kuh war durch den Müll, den sie von ihrem Brahmanen bekommen hatte, blau geworden. Die Kuh ging zum Tempel von Nandikeshwar, der am Ufer des Flusses Narmada liegt. Um die Sünde Brahmahatyas zu neutralisieren, tauchte sie dreimal im Wasser des Flusses Narmada ein. Dadurch erhielt sie ihre ursprüngliche Farbe zurück.

Suvad war der Kuh den ganzen Weg über gefolgt. Er war erstaunt zu sehen, wie die Kuh ihre ursprüngliche Farbe wiedererlangte. Er setzte seine weitere Reise in Richtung Kashi fort. Unterwegs traf er eine schöne Dame, die sich erkundigte, wohin er gehe. Suvad sagte ihr, dass er die Asche ihrer Mutter im heiligen Wasser des Ganges erschöpfen würde.

Die Dame riet ihm, die Asche in das Wasser von Narmada selbst zu tauchen, da der heilige Ganges selbst jedes Jahr am siebten Tag von Vaishakh Narmada trifft.

“Heute ist derselbe verheißungsvolle Tag, an dem der heilige Ganges Narmada treffen wird.” Sagte die schöne Frau. Sie sagte ihm auch, dass das Eintauchen der Asche in die Wasser von Narmada seiner Mutter helfen würde, zur göttlichen Wohnstätte zu gelangen.

Diese schöne Dame war niemand anderes als Ganga selbst. Nachdem sie Suvad beraten hatte, verschwand sie. Suvad folgte den Anweisungen dieser schönen Dame. Er tauchte die Asche in die Wasser von Narmada. Er sah, wie seine Mutter einen göttlichen Körper erlangte. Seine Mutter segnete Suvad und gelangte dann in die Wohnstätte von Lord Shiva.
1.4.5 Mahabal Shiva Linga
Als Sutji über Mahabal Shiva Linga beschrieb, sagte er zu den Weisen: “Mahabal Shivalinga befindet sich in der Gegend von Gokarna. Ein Gottgeweihter, der am achten oder vierzehnten Tag von ‘Ardranakshatra, der auf den Montag fällt, einen Darshan von Mahabal Shivalinga hat, wird von all seinen Sünden befreit und erlangt den Shivaloka.”

Auch an jedem anderen Tag einen Darshan dieses Shivalinga zu haben, hilft einem Menschen, zur Wohnstätte des Allmächtigen zu gelangen. Alle Gottheiten, Vorfahren, heiligen Flüsse wie Ganga und die Nagas stehen an allen vier Eingängen des Mahabal-Tempels Wache.

“Selbst der erniedrigteste Sünder erlangt Erlösung, wenn er Mahabal Shivalinga am vierzehnten Tag von Magha (dunkle Mondphase) anbetet. An diesem Tag kommen Menschen aus ganz Indien, um das große Fest zu sehen.”
1.4.6 Der Grund für die phallische Verehrung
Die Weisen fragten Sutji neugierig nach dem Zweck, mit dem Parvati beschlossen hatte, in Form einer Vagina zu erscheinen. Sutji erzählte die folgende Geschichte:

“Vor langer Zeit taten einige Weise Buße in einem Shiva-Tempel in der Nähe des Daruk-Waldes. Eines Tages gingen sie, um Holz zu sammeln, das für die Yagya benötigt wurde. Lord Shiva wollte ihre Hingabe testen, also kam er vor den Frauen der Weisen in nackter Position mit seinem eigenen Phallus in der Hand. Die Frauen der Weisen erschraken über Shivas Erscheinung.

“Als die Weisen zurückkehrten, nachdem sie Holz gesammelt hatten, wurden sie sehr wütend, als sie sahen, wie eine nackte Person ihre Frauen anlockte. Sie baten Shiva, seine Identität preiszugeben. Als Shiva keine Antwort gab, verfluchten sie ihn, ein Phallus zu werden.”

“Der Phallus fiel aus der Hand von Lord Shiva und erzeugte so viel Hitze, dass alle drei Welten zu brennen begannen. Die Weisen wurden sehr nervös und suchten die Hilfe von Lord Brahma. Lord Brahma offenbarte damals, dass die Person, die sie verfluchten, niemand anderes als Lord Shiva selbst war. Er wies sie auch an, der Göttin Parvati zu gefallen, da sie sie nur vor Shivas Zorn haben konnte, indem sie in Form von Vagina erschien und den Phallus hielt.”

“Die Weisen folgten der Anweisung Sri Brahmas. Die Göttin Parvati erschien in Gestalt einer Vagina und hielt Shivas Phallus in sich. Die Weisen verehrten daraufhin den Shivalinga. Dieser Jyotirlinga wurde unter dem Namen Haatkeshwar berühmt.”
1.4.7 Der Ursprung von Batuknath
Vor langer, langer Zeit lebte ein Brahmane namens Dadhichi. Seine Frau gehörte einer niedrigen Kaste an, obwohl sein Sohn – Sudarshan sehr gebildet war. Der Name seiner Frau war Tukula. Sie hatte ihren Mann unter totaler Kontrolle und Einfluss.

Sudarshan hatte vier Söhne. Eines Tages plante Dadhichi wegen einiger Arbeit auszugehen. Er vertraute Sudarshan die Aufgabe der Verehrung Shivas an. Sudarshan verehrte das Idol Shivas täglich ohne Fehler.

Am Shivaratri-Tag hatte auch Sudarshan wie der Rest seiner Familienmitglieder gefastet. Er betete Shivas Idol am Morgen wie üblich an und ging dann zu sich nach Hause. In der Nacht hatte er eine sexuelle Beziehung mit seiner Frau. Danach setzte er sich hin, um anzubeten, ohne sich zu reinigen. Lord Shiva wurde durch seine Tat sehr wütend. Er hat ihn durch seinen Fluch bewegungsunfähig gemacht.

Dadhichi war sehr traurig, den Zustand seines Sohnes zu sehen. Er begann eine gewaltige Buße, um der Göttin Parvati zu gefallen. Nachdem Parvati sich über seine Buße gefreut hatte, bat er Lord Shiva, Sudarshan von seinem Fluch zu befreien.

Lord Shiva war erfreut und segnete Sudarshan, indem er sagte, dass er als Batuknath berühmt werden würde und dass die Verehrung von Batuknath der Verehrung von Lord Shiva gleichkommen würde.
1.4.8 Der Ursprung von Somnath
Der Mond hatte siebenundzwanzig Frauen, von denen eine Rohini war. Der Mond liebte Rohini sehr, was den Rest seiner Frauen sehr eifersüchtig und wütend machte. Sie gingen zu ihrem Vater – Daksha und beschwerten sich über Moons Verhalten.

Daksha ging zum Mond und riet ihm, allen seinen Frauen die gebührende Aufmerksamkeit zu schenken. Aber es hatte keine Auswirkungen auf ihn und er gab Rohini weiterhin eine Sonderbehandlung.

Als Daksha davon erfuhr, wurde er sehr neugierig. Er verfluchte den Mond, schwach und strahlend zu werden. Der Mond sandte dann die Gottheiten zu Lord Brahma, um seine Hilfe zu suchen. Zuerst wurde Lord Brahma sehr wütend auf Moon, aber später kühlte er sich ab und sagte den Gottheiten, dass Moon vom Fluch befreit werden kann, wenn er ‘Mahamrityunjaya Mantra’ singt, indem er in Prabhus geht.

Moon ging in die Gegend von Prabhas und sang das Mahamrityunjaya-Mantra für zehn Crore, nachdem er in einer Haltung gesessen hatte. Lord Shiva erschien vor ihm und bat ihn, alles zu verlangen, was er wollte.

Moon bat Lord Shiva, ihn von dem Fluch von Daksha zu befreien. Lord Shiva sagte zu Mond, dass die Worte von Daksha niemals unwahr werden können. Er segnete den Mond, indem er sagte, dass er während der dunklen Mondphase aufgrund des Fluches abnehmen würde, aber während der dunklen Mondphase aufgrund seiner (Shivas) Segnungen wachsen würde. Lord Shiva stellte auch den Mond zur Verfügung, dass er zusammen mit Parvati in seiner Nähe anwesend sein würde (Mond).

So etablierte sich Lord Shiva als Somanath. Die Gottheiten konstruierten eine “Kunda” namens Chandrakunda. Es wird angenommen, dass der Mond von dem Fluch befreit wurde, indem er in dieser Punda ein Bad nahm.
1.4.9 Der Ursprung von Mallikarjuna
Einst war Kartikeya unter dem Einfluss des Weisen Narad auf den Kraunch-Berg gegangen, um Buße zu tun. Shiva und Parvati konnten den Schmerz seiner Trennung nicht lange ertragen. Beide gingen auf den Kraunch-Berg, um ihn zu sehen.

Als Kartikeya sie kommen sah, zog er an einen anderen Ort. Als Lord Shiva dies sah, etablierte er sich in der Form von Jyotirlinga, der später als Mallikarjuna Jyotirlinga berühmt wurde.
1.4.10 Der Ursprung von Mahakaleshwar
In Avantikapuri lebte ein Brahmane. Er war ein großer Verehrer von Lord Shiva und pflegte Dialy zu verehren.

Dieser Brahmane hatte vier Söhne, die Devapriya, Medhapriya, Sukrit und Dharmabahu hießen. Durch den Segen von Lord Shiva genoss der Brahmane ein sehr glückliches und zufriedenes Leben. Nach seinem Tod setzte der Sohn des Brahmanen die Tradition der Verehrung Shivas fort.

Es gab einen Berg namens Ratanak, auf dem ein Dämon namens Dushan lebte. Berauscht von den Segnungen, die er von Lord Brahma erhielt, quälte er alle Menschen. Er hatte die gesamte Umgebung unter seiner Kontrolle, außer dem Haus, in dem die Brahmanenfamilie lebte.

Dushan befahl seinen Mitdämonen, den Brahmanen zu bringen, nachdem er sie gefangen genommen hatte. Alle Dämonen gingen nach Avantikapuri und richteten Chaos an. Sie gingen zu den Brahmanen und erzählten ihnen von Dushans Befehl. Die Brahmanen waren zu dieser Zeit damit beschäftigt, Anbetung zu verrichten, so dass sie ihren Worten kein Gehör schenkten. Die Brahmanen setzten ihre Anbetung fort. Der Dämon wurde sehr wütend und versuchte, sie anzugreifen.

Plötzlich knackte die Erde mit einem gewaltigen Geräusch und Lord Shiva manifestierte sich aus den Rissen. Er tötete alle Dämonen. Dann ging er zum Ratnamala-Berg und tötete Dushan. Er kehrte wieder zu den Brahmanen zurück und drückte seinen Wunsch aus, ihre Wünsche zu erfüllen. Die Brahmanen drückten ihren Wunsch aus, von den Knechtschaften dieser Welt befreit zu werden. Sie baten ihn auch, an diesem Ort zu bleiben. Lord Shiva akzeptierte ihre Bitte und etablierte sich in der Gestalt von Mahakal.
1.4.11 Der Ursprung von Omkareshwar
Einst war Narad aufgebrochen, um den Vindhya-Berg zu treffen. Vindhya war sehr arrogant in seinem Verhalten. Narad sagte ihm, dass der Berg Sumeru noch größer sei als er und so habe sein falscher Stolz keine Grundlage.

Vindhya wurde sehr niedergeschlagen und entmutigt. Er ging nach Amgreshwar und begann, Shiva zu verehren, nachdem er einen Parthiv-Linga gemacht hatte. Lord Shiva freute sich sehr über seine Buße. Er erschien vor Vindhya und segnete ihn. Nach einiger Zeit kamen auch die Weisen dort an und verehrten Shiva. Sie baten Lord Shiva, für immer an diesem Ort zu bleiben. Lord Shiva etablierte sich als Paremeshwar Linga. Ein Shivalinga existierte bereits in Amareshwar, das als Omkareshwar berühmt wurde.
1.4.12 Der Ursprung von Kedareshwar
Zwei Inkarnationen von Lord Vishnu mit den Namen Nara und Vishnu taten in Badrikasharam Buße. Beide verehrten täglich das Idol Shivas. Lord Shiva pflegte in seiner subtilen Form anzukommen, und nahm ihre Opfergaben an, ohne von ihnen bemerkt zu werden.

Eines Tages erschien Lord Shiva vor ihnen. Nara und Narayana lobten ihn und baten darum, für immer an diesem Ort zu bleiben. Lord Shiva akzeptierte ihre Bitte und etablierte sich als ‘Kedareshwar jyotirlinga’.
1.4.13 Der Ursprung von Bheema Shankar
Bheema – der Dämon – war der Sohn von Kumbhakarna und Karkati. Nachdem Kumbhakarna von Sri Ram getötet wurde. Karkati und Bheema gingen nach Sahya, um dort zu leben.

Als Bheema erwachsen war, fragte er Karkati nach seinem Vater. Karkati erzählte ihm, dass sein Vater von Ram getötet worden sei. Bheema schwor sich, den Tod seines Vaters zu rächen. Er tat eine gewaltige Buße, um Lord Brahma zu gefallen. Brahma erschien vor ihm und segnete ihn mit unüberwindlicher Macht und Stärke.

Dann vertrieb Bheema die Gottheiten vom Himmel. Er ging nach Kamarupa und besiegte den König. Er nahm den König gefangen und steckte ihn ins Gefängnis. Der hilflose König pflegte sich seine Zeit zu vertreiben, indem er das Mantra Om Namah Shivay sang. Seine Frau verehrte den Parthiva Linga von Shiva für die Freilassung des Königs.

Alle Gottheiten gingen an das Ufer des Flusses Mahakeshi und verehrten das Parthiva Linga von Lord Shiva. Lord Shiva erschien vor ihnen und versicherte ihnen, dass das Ende von Bheema nahe sei.

Lord Shiva ging zum König, der von Bheema gefangen gehalten worden war. Auch seine Ganas begleiteten ihn. Alle warteten auf den günstigen Zeitpunkt, um Bheema zu töten.

In der Zwischenzeit informierte jemand Bheema, dass der König Shiva im Gefängnis verehrte, mit dem Ziel, Bheema töten zu lassen.

Bheema kam an der Stelle im Gefängnis an, wo der König das Parthiva Linga von Lord Shiva verehrte. Er machte sich über Shiva lustig und schlug den Shiva Linga mit seinem Schwert.

Genau in diesem Moment erschien Lord Shiva. Zwischen beiden wurde eine gewaltige Schlacht ausgetragen. Die Schlacht dauerte lange an. Der Weise Narad bat Lord Shiva, Bheema so schnell wie möglich zu töten.

Lord Shiva erzeugte Feuer durch sein lautes Brüllen. In kürzester Zeit breitete sich das Feuer im ganzen Wald aus. Alle Dämonen, einschließlich Bheema, wurden verbrannt. Die Gottheiten und die Weisen kamen dort an. Sie baten Lord Shiva, dort zu bleiben. Lord Shiva akzeptierte ihre Bitte und etablierte sich in der Gestalt von Bheema Shankar Jyotirlinga.
1.4.14 Der Ursprung von Vishveshwar
Mit dem Wunsch, den Lebewesen dieser Welt Befreiung zu geben, behielt Lord Shiva einen Teil des Landes auf seinem Trishul, nachdem er es vom Rest von Brahmas Schöpfung getrennt hatte. Der Name dieses heiligen Ortes ist Manikarnika. Der Shiva Linga mit dem Namen Avinukta wurde von Lord Shiva selbst gegründet / Später wurde dieser heilige Ort aus dem Trishul herabgebracht und auf dem Land Shivas errichtet. Dieser heilige Wallfahrtsort wurde später als Kashi und der Shivalinga als Avimukta Visheshwar berühmt.
1.4.15 Die Entstehung von Trayambakeshwar
In der Antike lebte ein berühmter Weiser namens Gautami. Der Name seiner Frau war Ahilya. Einmal regnete es hundert Jahre lang nicht, wodurch das ganze Gebiet von Dürre betroffen war.

Der Weise Gautami tat eine enorme Buße, um Varun zu gefallen, erschien vor Gautam, er wurde gebeten, Regen zu verursachen. Aber Varun drückte seine Unfähigkeit aus, Regen zu verursachen. Er sagte Gautam, er solle Lord Shiva gefallen, damit sein Wunsch erfüllt werden könne. Später wies Varun Gautam an, eine Grube auszuheben, die er (Varun) mit Wasser füllte. Varun segnete Gautam, indem er sagte, dass dieser Teich niemals austrocknen würde. Die Weisen, die diesen Ort verlassen hatten, kehrten dorthin zurück. Alle wurden glücklich und zufrieden.

Eines Tages wies der Weise Gautam seine Schüler an, etwas Wasser aus diesem Teich zu holen. Als die Jünger dort ankamen, fanden sie die Frauen zahlreicher Weiser, die am Ufer des Teiches anwesend waren. Die Frauen der Weisen erlaubten ihnen nicht, Wasser zu nehmen, und wiesen sie stattdessen zurecht. Die Jünger kehrten in die Einsiedelei zurück und erzählten dem Weisen Gautam die ganze Geschichte.

Ahilya beruhigte die wütenden Schüler und ging zum Teich, um Wasser zu holen. Von diesem Tag an wurde dies zur täglichen Routine. Eines Tages traf Ahilya die Frauen der Weisen. Sie versuchten, sie daran zu hindern, Wasser zu holen. Nicht nur, dass sie in seine jeweiligen Einsiedeleien zurückkehrten und die Ohren ihrer Männer füllten. Alle Weisen wurden sehr zornig.

Die Weisen verehrten Lord Ganesha, um ihm zu gefallen. Als Ganesha erschien, baten sie ihn, Gautam von diesem Ort zu vertreiben. Zuerst zögerte Ganesha, ihre Forderung zu akzeptieren, aber als sie hartnäckig blieben, stimmte er schließlich zu.

Ganesha betrat das Feld von Gautam, auf dem Gerste angebaut wurde. Ganesha hatte sich als Kuh verkleidet. Er begann, die Gerstenpflanzen zu weiden.

Als Gautam die Kuh grasen sah, versuchte er, sie vom Feld zu vertreiben, indem er auf ein Gras auf ihrem Rücken schlug. Die künstliche Kuh starb sofort. Gautam tat seine Tat sehr leid. Inzwischen kamen alle Weisen aus der Umgebung dort an. Sie zwangen Gautam, diesen Ort sofort zu verlassen.

Gautam verließ diesen Ort und errichtete seine Einsiedelei in einiger Entfernung von dort. Eines Tages kam er zu den Weisen und fragte sie, wie er für seine Sünden sühnen könne. Die Weisen sagten ihm, dass seine Sünden nur gesühnt werden könnten, wenn er dreimal die ganze Erde umrundet und dabei sagt: “Ich habe eine Kuh getötet”. Sie sagten ihm auch, dass er danach einen Monat lang Sparmaßnahmen durchführen müsse.

Wenn dies nicht möglich ist, müssen Sie Ganga helfen, sich zu manifestieren und in ihrem Wasser zu baden. Andernfalls müssen Sie drei Crores Parthiva Lingas verehren. Nur dann kannst du von der Sünde befreit werden, eine Kuh zu töten”, sagten die Weisen.

Gautam machte die Parthiva-Lingas und begann, sie zu verehren. Lord Shiva erfreute sich sehr über seine Hingabe und erschien vor ihm. Der Weise Gautam bat Lord Shiva, ihn von den Sünden des Tötens einer Kuh zu befreien. Er bat auch Lord Shiva, den Strom des Flusses Ganges an diesem Ort zu manifestieren.

Lord Shiva versuchte sein Bestes, um ihn verstehen zu lassen, dass er unschuldig war und die wahren Schuldigen, dass er unschuldig war und die wahren Schuldigen diese bösen Weisen waren. Aber Gautam war nicht überzeugt. Schließlich wies Lord Shiva Ganga an, in Gestalt einer Frau zu erscheinen. Gautam lobte Ganga. Durch den Segen von Lord Shiva Gautam wurde er von seinen Sünden befreit, eine Kuh getötet zu haben. Danach drückte Ganga ihren Wunsch aus, zurückzukehren, aber Lord Shiva bat sie, bis zum achtundzwanzigsten Nanvantar auf der Erde zu bleiben. Ganga akzeptierte dies unter der Bedingung, dass Lord Shiva zusammen mit Parvati auf der Erde anwesend bleiben würde. Lord Shiva etablierte sich als Trayambakeshwar Jyotirlinga und Ganga wurde als Gautami Ganga berühmt.
1.4.16 Der Ursprung von Baidyanath
Der Dämonenkönig Ravana tat eine gewaltige Buße, um Lord Shiva zu gefallen und eine Wohltat von ihm zu erhalten. Selbst nach seiner schweren Buße, als Lord Shiva immer noch nicht erschien, begann er, seine Köpfe einen nach dem anderen Lord Shiva darzubringen. Auf diese Weise trennte er bereits seine neun Köpfe ab und bot sie Shiva an. Als er im Begriff war, seinen letzten verbliebenen Kopf zu strengen, erschien nur der Lord Shiva vor ihm. Er segnete Ravana mit beispielloser Kraft und Stärke. Lord Shiva machte ihn auch wieder zu einem zehnköpfigen Dämon.

Aber Ravana war nicht zufrieden. Er bat Lord Shiva, mit ihm nach Lanka zu kommen. Lord Shiva gab Ravanas Shivalinga und warnte ihn davor, es auf der Erde zu behalten, da dann keine Macht auf der Erde diesen Shivalinga von dort heben könnte.

Ravana fuhr mit dem Shivalinga fort. Unterwegs verspürte er den Harndrang. Ravana gab diesen Shivalinga einem Kuhhirtenjungen und ging urinieren. Der Kuhhirtenjunge hielt den Shivalinga für einige Zeit. Er fühlte, dass der Shivalinga immer schwerer wurde. Er konnte das Gewicht des Shivalinga nicht allzu lange tragen. Er hielt es auf dem Boden. Als Ravana zurückkehrte, wurde er sehr traurig, nachdem er den Shivalinga auf dem Boden gesehen hatte. Er wusste das, jetzt war es unmöglich, es von diesem Ort zu heben. Ravana gründete dort das Shivalinga, das als ‘Baidyanath jyotirlinga’ berühmt wurde.
1.4.17 Der Ursprung von Nageshwar Jyotirlinga
In der Antike lebte ein Dämon namens Daruk. Der Name seiner Frau war Daruka. Sie quälten die Menschen, die in dieser Gegend lebten. Die Bewohner dieser Gegend gingen zum Weisen ‘Aursh’ und erzählten von ihrem Elend und baten ihn, diese Bedrohung zu beenden.

‘Aursh’ versicherte ihnen, dass ihre Nöte sehr bald ein Ende haben würden. Dann ging er, um Buße zu tun. Die Gottheiten erschienen vor ihm, nachdem sie sich über seine enorme Buße gefreut hatten. Der Weise ‘Aursh’ forderte die Gottheiten auf, die Dämonen zu töten.

Die Gottheiten zogen mit den Dämonen in den Kampf. Die Dämonen bekamen Narben und begannen darüber nachzudenken, mit welchen Mitteln ihr Leben gerettet werden könnte. Daruka, die Frau von Daruk, hatte von der Göttin Parvati einen Segen erhalten, durch den sie beispiellose Macht erlangt hatte. Sie trug den ganzen Wald und stellte ihn mitten ins Meer. Auf diese Weise lebten die Dämonen wieder, ohne von der Bedrohung durch den Angriff der Gottheiten gestört zu werden.

Eines Tages sahen die Dämonen viele Boote im Meer segeln, auf denen viele Menschen an Bord waren. Die Dämonen machten alle Menschen gefangen. Es gab einen Mann namens Supiya, der ein großer Verehrer von Lord Shiva war. Er verehrte Lord Shiva täglich, obwohl er sah, dass er unter Gefangenschaft gehalten wurde. Auch der Rest des Volkes wurde von seiner Hingabe beeinflusst und jeder begann, Lord Shiva anzubeten.Auf diese Weise waren sechs Monate vergangen.

Eines Tages sah ein Dämon Supriya das Idol von Lord Shiva anbeten. Er ging zu Daruk und informierte ihn. Daruk wurde extrem wütend. Er fragte Supiya, wen er anbete. Supiya, der immer noch in seine Anbetung vertieft war, gab keine Antwort. Das machte Daruk noch wütender. Er versuchte, Supriya zu töten. Lord Shiva erschien und tötete alle Dämonen.

Darukas Herz wurde voller Trauer über die Nachricht vom Tod ihres Mannes. Sie ging zu Parvati und erzählte ihr, wie Lord Shiva Daruka getötet hatte. Parvati traf Lord Shiva und beide beschlossen, ihre jeweiligen Devotees zu schützen, indem sie sich an diesem Ort niederließen. So entstand Nageshwar jyotirlinga.
1.4.18 Gründung von Rameshwar
Nachdem Hanuman die Nachricht gebracht hatte, dass Sita von Ravana in Lanka gefangen gehalten worden war, zog Sri Ram mit einer riesigen Armee in Richtung Lanka. Nachdem er die Küste erhalten hatte, stand er vor den Problemen, das Meer zu überqueren.

Sri Ram machte ein Parthiva Linga von Shiva und verehrte es. Lord Shiva wurde sehr zufrieden mit ihm und erschien. Er segnete Sri Ram, um siegreich zu sein. Sri Ram hingegen bat ihn, sich in jenem Parthiva Linga niederzulassen, dem Lord Shiva zustimmte. Auf diese Weise entstand ‘Rameshwar jyotirlinga’.
1.4.19 Der Ursprung von Dhushmesh Jyotirlinga
Es lebte ein Brahmane namens Sudharma, der zur Linie des Weisen Bhardwaj gehörte. Er war ein großer Verehrer von Lord Shiva. Sudeha war seine Frau. Sudharma hatte keinen Sohn.

Sudeha wünscht sich einen Sohn. Sie drückte ihren Wunsch gegenüber Sudharma aus, aber er hörte nicht auf ihre Bitten. Eines Tages war Sudeha in Begleitung ihrer Begleiter zu einem Ausflug aufgebrochen. Übrigens sorgte ein Streit unter ihnen und ihre Begleiter machten sich über ihr Thema weniger Status lustig. Sudeha wurde sehr traurig. Nachdem sie in ihre Einsiedelei zurückgekehrt war, erzählte sie Sudharma den ganzen Vorfall.

Sudharma meditierte über die Form Shivas und warf zwei Blumen in Richtung seiner Frau. Er dachte, wenn Sudeha die Blume aufhebt, die er mit der rechten Hand geworfen hatte, dann würde sicherlich ein Sohn geboren werden. Aber wenn sie die andere Blume aufhebt, gibt es keine Chance, dass sie einen Sohn zur Welt bringt. Unglücklicherweise hob Sudeha die Blume auf, die Sudharma mit der linken Hand geworfen hatte.

Sudharma sagte seiner Frau, dass sie niemals Mutter werden würde. Er riet ihr, ihr Leben der Hingabe von Lord Shiva zu widmen. Als Sudeha erfuhr, dass es keine Chance gab, Mutter zu werden, bestand sie darauf, dass ihr Mann ein zweites Mal heiratete, damit er Vater werden konnte. Aber Sudharma weigerte sich, für die zweite zu heiraten.

Sudeha brachte ihre jüngere Schwester Dhushma in die Einsiedelei und heiratete sie mit dem widerwilligen Sudharma. Dhushma erwies sich als sehr treue Ehefrau. Sie engagierte sich im Dienst von Sudharma und Sudeha. Sie verehrte auch täglich den Parthiva-Linga von Shiva.

Nach ihrer Verehrung tauchte sie die Parthiva-Lingas in einen Teich. Auf diese Weise, als sie die Verehrung eines Lakh Parthiva Lingas vollbracht hatte, segnete Lord Shiva sie mit einem Sohn. Sudharma war sehr erfreut, aber Sudeha wurde eifersüchtig auf ihre eigene Schwester.

Als das Kind aufwuchs, wurde es mit einem schönen Brahmanenmädchen verheiratet. Dhushma wies die Braut an, sich besonders um Sudeha zu kümmern. So engagierte sich die Braut in den Dienst aller. Sie kümmerte sich besonders um die Bedürfnisse von Sudeha. Dennoch ließ Sudehas Eifersucht nicht nach.

Eines Tages, ergriffen von übermäßiger Eifersucht und Wut, tötete sie Dhushmas Sohn, während er schlief. Sie schnitt seinen Körper in viele Stücke und warf diese Stücke in denselben Teich, in den Dhushma den Parthiva-Lingas tauchte.

Als die Schwiegertochter ein Stück Fleisch auf dem Bett bemerkte, fing sie an zu weinen. Sie ging nach Dhushma und erzählte die ganze Geschichte. Als sie die Nachricht von der Ermordung ihres Sohnes hörte, fing auch Dhushma an zu weinen. Auch Sudeha weinte künstlich.

Sudharma kam dort an. Obwohl er selbst sehr traurig war, wies er Dhushma an, die tägliche Verehrung des Parthiva Linga wie üblich zu verrichten. Dhushma gehorchte dem Befehl ihres Mannes, sie betete den Parthiva-Lingas an und ging zum Teich des Unermesslichen.

Durch den Segen von Lord Shiva stand ihr Sohn lebendig am Ufer des Teiches. Er kam auf seine Mutter zu und sagte:

“Mutter! Ich bin auch nach meinem Tod lebendig geworden.”

Dhushma war immer noch in ihre Gedanken an Lord Shiva vertieft, so dass sie nicht auf ihren Sohn hören konnte. Lord Shiva erschien und segnete Dhushma. Er drückte auch seinen Wunsch aus, ihre böse Schwester Sudeha für ihre böse Tat zu bestrafen, aber Dhushma bat ihn, ihr zu vergeben. Sie bat auch Lord Shiva, für immer dort zu bleiben. Lord Shiva akzeptierte ihre Forderung und etablierte sich in Form von Dhushmeshwar Jyotirlinga. Sudharma und Sudeha kamen an diesen Ort und verehrten Shiva. Endlich kehrten alle glücklich nach Hause zurück.
1.4.20 Lord Vishnu empfängt Sudarshan Chakra
Die Gottheiten gingen zu Lord Vishnu, nachdem sie von den Dämonen gequält worden waren. Sie forderten ihn auf, die Dämonen zu vernichten. Nachdem er sie versichert hatte, ging Vishnu zum Kailash-Berg, um seine Buße zu tun. Aber selbst seine enorme Buße reichte nicht aus, um Lord Shiva zu gefallen.

Lord Vishnu betete dann Lord Shiva an, indem er die Mantras von Shiva Sahastranamavali sang. Er bot Lord Shiva auch tausend Lotusblumen im Laufe seiner Anbetung an.

Eines Tages wollte Shiva die Hingabe von Lord Vishnu testen. Er stahl eine Lotusblume aus den tausend Blumen. Als Lord Vishnu seine Anbetung begann, stellte er fest, dass es eine Blume weniger gab. Um diesen Mangel auszugleichen, bot er Lord Shiva sein einziges Auge an – sein Auge, das mit einer Lotusblume verglichen wurde.

Lord Shiva war sehr beeindruckt von seiner außergewöhnlichen Hingabe. Er erschien vor Vishnu und bat ihn, jeden Segen zu fordern, den er wollte. Lord Vishnu verlangte eine göttliche Waffe, um die Dämonen zu vernichten. Lord Shiva gab ihm ein funkelndes Sudharshan Chakra. Auf Wunsch von Lord Vishnu etablierte er sich in Form von Harishwar Shivalinga. Schließlich tötete Lord Vishnu den Dämon mit seinem Sudarshan-Chakra.
1.4.21 Shiva Sahastranaam
Sutji erzählte den Weisen, dass Sri Vishnu Sri Shiva mit Hilfe seiner tausend Namen verehrt hatte. Einige der Hauptnamen von Shiva sind Shiva, Har, Mrid, Rudra, Pushkar, Pushpalochan, Arthigamya, Sadachar, Sharv, Shambhu, Maheshwar usw.
1.4.22 Die Größe von Sahastranaam
Ein Gottgeweihter, der diese tausend Namen von Lord Shiva chantet, erlangt alle Errungenschaften. Es in der Not zu chanten hilft einem Menschen, sich von allen Königen des Unglücks zu befreien. Lord Vishnu konnte die Dämonen nur aufgrund der Kraft töten, die er aus dem Chanten von Sahastranaam schöpfte.
1.4.23 Die Anhänger Shivas
Sutji beschreibt die zahlreichen Anhänger Shivas, die für ihre Hingabe an den Gott Shiva berühmt waren, und nennt einige von ihnen wie Durvasa, Vishwamitra, Dadhichi, Gautam, Kanad, Bhargav, Vrihaspati, Vaishampayam, Parashar, Vyas, Upamanyu, Yagyavalkya, Jaimini und Garg usw.

Er erzählte auch eine Geschichte, die mit König Sudyumna verbunden ist. Einmal war Sudyumna in den Wald gegangen, der Parvati von Lord Shiva geschenkt worden war, mit der Warnung, dass jeder Mann, der es wagt, ihn zu betreten, eine Frau werden würde.

Sobald Sudyumna diesen Wald betrat, verwandelte er sich in eine Frau. Er wurde sehr traurig. Er verehrte Lord Shiva, um seine Männlichkeit wiederzuerlangen. Lord Shiva, erfreut über seine Hingabe, segnete ihn, einen Monat lang ein Mann zu sein und abwechselnd für die gleiche Zeit eine Frau.
1.4.24 Entbehrungen und Fasten, die mit Shivas Verehrung
verbunden sind Einmal fragte Parvati Lord Shiva, welche Entbehrungen es seien, wenn sie von einem Gottgeweihten ausgeführt werden, um sowohl weltliche Errungenschaften als auch Befreiung zu erlangen.

Lord Shiva erzählte ihr von zehn Entsagungen, die mit seiner Anbetung und ihren Methoden verbunden waren. Er sagte-

“An den achtzig Tagen eines jeden Monats sollte mich ein Gottgeweihter anbeten, indem er den ganzen Tag lang ein Fasten hält und es in der Nacht bricht. Aber auf Kalaschtami muss ein Anhänger den ganzen Tag und die ganze Nacht fasten. Er darf an diesem Tag nichts zu essen haben. Am elften Tag des dunklen Mondmonats muss mich ein Devotee anbeten und tagsüber fasten. Er sollte das Fasten in der Nacht brechen. Aber am elften Tag des hellen Mondmonats sollte ein Anhänger ein Fasten für die ganze Zeit von Tag und Nacht einhalten. Am dreizehnten Tag des dunklen Mondmonats muss ein Anhänger den ganzen Tag und die ganze Nacht fasten, während er am dreizehnten Tag einer hellen Mondphase tagsüber fasten und in der Nacht brechen sollte. Ein am Montag beobachtetes Fasten sollte nur in der Nacht gebrochen werden.”
1.4.25 Mahashivaratri
Lord Shiva fuhr mit seinen Aussagen fort:

“Unter all den Entbehrungen und Fasten nimmt Mahashivaratri den höchsten Platz ein. Er fällt auf den vierzehnten Tag des dunklen Mondmonats Phalgun. An diesem Tag sollte der Devotee ein Gelübde ablegen, ein Fasten einzuhalten, nachdem er am Morgen aufgewacht ist und seine täglichen Chöre beendet hat. Er muss den ganzen Tag und die ganze Nacht fasten. In der Nacht sollte er mich entweder im Tempel oder in seinem eigenen Haus anbeten, je nach seiner Bequemlichkeit. Er sollte mich mit Hilfe von sechzehn Arten der Anbetung (Shodasopachar) anbeten. Er sollte entweder die Mantras von Laghurudra singen oder während der Anbetung “Abhishek” durchführen. Während des Gottesdienstes sollte er mich loben und “Artis” in meinem Lobpreis aufführen. Er kann “Abhishek” mit einem der folgenden Elemente ausführen – Milch, Wasser, heiliges Wasser der Zugehörigkeit zu einem Wallfahrtsort, Wasser mit Kusha, Zuckerrohrsaft, Honig und Ghee usw. besprengen. Der Devotee sollte sich den ganzen Tag lang mit meiner Hingabe beschäftigen. Am Ende sollte er die Brahmanen füttern und ihnen spenden. Ein auf diese Weise beobachtetes Fasten gibt dem Devotee unendliche Tugenden.”
1.4.26 Vollzug von Shivratri (Uddyapan)
Nachdem ein Gläubiger vierzehn Jahre lang an jedem der Shivaratri-Tage das Fasten vollzogen hat, sollte er ‘Uddyapan’ (religiöse Riten, die nach Erfüllung einer Feier durchgeführt werden) durchführen.

Am Tag vor der Uddyapan-Zeremonie muss ein Devotee einmal zu essen haben. Am nächsten Tag sollte ein Devotee Uddyapan durchführen, nachdem er ein religiöses Gelübde abgelegt hat und nach den entsprechenden Methoden. Ein Gottgeweihter, der Uddyapan auf die oben erwähnte Weise ausführt, erlangt das Shivaloka.
1.4.27 Die Größe von Shivaratri
Es lebte ein armer Bheel namens Gurudruha. Er war sehr arm. Eines Tages, als er in seinem Haus keine Nahrung fand, ging er in den Wald, um ein Tier zu jagen. Leider fand er kein Tier, das er jagen konnte.

Hungrig setzte er sich an das Ufer eines Teiches und dachte darüber nach, was mit seinen Familienmitgliedern geschehen würde, die ebenfalls hungrig waren. Er dachte, wenn er dort wartete, dann könnte er eine Chance bekommen, ein durstiges Tier zu töten, das dort ankommt, um Wasser zu trinken.

Gurudruha kletterte auf einen Bael-Baum und wartete auf seine Beute. Ein Shivalinga wurde direkt unter diesem Baum errichtet und zufälligerweise war es ein Shivaratri-Tag. Als die ersten drei Stunden der Nacht vergangen waren, sah er ein weibliches Reh mit ihren Jungen ankommen. Er machte sich mit Pfeil und Bogen fertig und richtete seinen Pfeil auf das weibliche Reh. Durch Zufall fielen einige Blätter von diesem Bael-Baum auf den Shivalinga, zusammen mit einigen Wassertropfen aus dem Gefäß, in dem er Wasser trug. Gurudruha hatte die Verehrung Shivas während des ersten ‘Prahar’ der Nacht unaufhaltsam vollbracht.

Nachdem sie das Geräusch der fallenden Wassertropfen gehört hatte, schaute das weibliche Reh auf. Sie sah Gurudruha mit Pfeil und Bogen sitzen. Sie fragte ihn nach seinem Wunsch. Gurudruha sagte ihr, dass er sie töten wolle, damit er seine Familienmitglieder ernähren könne.

Das weibliche Reh bat ihn, sie gehen zu lassen, damit sie ihre Jungen in der sicheren Obhut ihres Mannes lassen konnte. Sie versprach, wiederzukommen. Zuerst zögerte Gurudruha, aber als das weibliche Reh anfing, Illustrationen aus den heiligen Schriften zu geben, erlaubte er ihr zu gehen.

Gemein, während die Schwester weiblicher Hirsche mit ihren Jungen dort ankam. Als Gurudruha sie säte, machte er sich bereit, sie zu töten. Plötzlich ließen seine Bewegungen auf dem Baum einige Blätter von Bael und einige Tropfen Wasser auf die Shivalings fallen. Es war das zweite Prahara der Nacht und Gurudruha hatte wieder die Anbetung Shivas unverhohlen durchgeführt.

Als das weibliche Reh (Second) das Geräusch hörte, das durch fallende Wassertropfen verursacht wurde, schaute sie zu Gurudruha auf. Sie fragte ihn nach seinem Wunsch. Als Gurudruha von seinem Wunsch erzählte, bat sie ihn, sie gehen zu lassen, damit sie ihre Jungen in die sichere Obhut ihres Mannes geben konnte. Anfangs zögerte Gurudruha, sie gehen zu lassen, aber als sie versprach, zurückzukehren, erlaubte er ihr zu gehen.

Gurudruha saß auf den Ästen des Bael-Baumes und wartete auf seine Beute. Der zweite Prahar der Nacht neigte sich dem Ende zu und der dritte Prahar stand kurz bevor.

Der Hirsch kam dort an und suchte seine Frau und seine Kinder. Gurudruha machte sich wieder bereit, diesen Lieben zu töten. Wieder fielen einige Blätter und ein paar Tropfen Wasser auf den Shivalinga. Die Verehrung Shivas während des dritten Prahara war von Gurudruha durchgeführt worden, wenn auch unbewusst. Als er das Geräusch der fallenden Wassertropfen hörte, schaute der Geliebte auf und fragte Gurudruha nach seinem Wunsch. Gurudruha erzählte ihm von seinem Wunsch.

Der Hirsch bat Gurudruha, ihm zu erlauben, seine Frau und seine Kinder einmal zu treffen. Das Reh versprach, zurückzukehren. Nachdem er von seinen Absichten überzeugt war, erlaubte Gurudruha ihm, zu seiner Familie zu gehen.

Gurudruha saß auf dem Bael-Baum und wartete ängstlich auf die Hirsche. Der dritte Prahar der Nacht näherte sich seinem Ende und der vierte Prahar war im Begriff, zu beginnen.

Plötzlich sah Gurudruha alle drei Hirsche in Richtung Teich kommen. Er freute sich sehr über die Aussicht, Fleisch von drei Tieren zu bekommen. Er wurde mit Pfeil und Bogen gelesen. Seine Bewegungen auf dem Bael-Baum ließen wieder einige Blätter und einige Wassertropfen auf den Shivaling fallen. Gurudruha hatte die Verehrung Shivas sogar während des vierten Prahar erfolgreich vollbracht. Nicht nur das, er war auch die ganze Nacht von Shivaratri wach geblieben.

Das Fasten, das Gurudruha auf Shivaratri beobachtete, zusammen mit der Verehrung Shivas, obwohl unbewusst, hatte ihn zu einer erleuchteten Person gemacht. Der Gedanke, die Hirsche zu töten, blieb nicht mehr in seinem Herzen. Er dankte allen Hirschen für ihre Hilfe bei der Erlangung der Erleuchtung.

Lord Shiva wurde äußerst erfreut und erschien vor ihm. Er segnete Gurudruha, dass er in seiner nächsten Geburt die Gelegenheit bekommen würde, Sri Ram zu dienen und als Nishad berühmt werden würde. Lord Shiva sagte Gurudruha auch, dass er durch die Segnungen von Sri Ram die Erlösung durch die Segnungen von Sri Ram erlangen würde.

Während Sutji über die Tugenden des Fastens auf Shivaratri beschrieb, sagte er den Weisen, dass, wenn ein Fasten, das auf Shivaratri beobachtet wird, solche Tugenden gibt, was könnte man dann über ein Fasten sagen, das absichtlich eingehalten wird. Laut Sutji würde ein solches Fasten sowohl weltliche Freuden als auch Erlösung bringen.
1.4.28 Verschiedene Stufen der Befreiung
Bezüglich der verschiedenen Stufen der Befreiung sagte Sutji den Weisen, dass es fünf Stufen der Befreiung gibt, die einen Menschen von den Sorgen dieser Welt befreien können. 1) Sarupya (Gleichnis mit dem Allmächtigen), 2) Salokya, 3) Sannidhya (lebt in der Nähe des Allmächtigen), 4) Sayujya (Vereinigung mit dem Allmächtigen), 5) Kalvalya (Hingabe an Gott)

Nur Lord Shiva ist in der Lage, Befreiung zu gewähren. Man kann Dharm (Virtuosität), Artha (Reichtum) und Kaam (Wünsche und Wünsche) durch die Anbetung anderer Gottheiten erreichen, aber Lord Shiva verleiht sie allen vier.

Es wird angenommen, dass Lord Brahma der Meister der drei elementaren Qualitäten Sat, Raja und Tama ist. Shiva ist jenseits dieser Qualitäten und sogar der Natur selbst. Er ist formlos. Lord Shiva ist ein Geheimnis, das ungelöst bleibt, obwohl viele Weise und sogar Lord Brahma versucht haben, dieses Geheimnis namens Shiva zu lösen.

Die fünfte Stufe der Befreiung wird Kaivalya genannt, die durch völlige Hingabe an Lord Shiva erreicht wird. In der gegenwärtigen Ära des Kali, in der das Erlangen von Selbsterkenntnis sehr schwierig ist, ist Hingabe ein relativ einfacherer Weg.

Sogar Hingabe wurde in zwei Arten eingeteilt: a) Sagun (Mit Formular) b) Nirguna (Formlos)

Wenn der Mensch Lord Shiva mit völliger Hingabe anbetet, erlangt er Selbsterkenntnis. Jedes einzelne Objekt dieser Welt ist nichts anderes als die Manifestation von Shivas Macht. Die Schöpfung erreicht nur dann Expansion, wenn sie es wünscht. Shiva ist allwissend, aber selbst unsichtbar. So wie das Feuer, das bereits im Wald existiert, aber erst nach dem Reiben sichtbar ist, so können auch nur die ‘Gyanis’ Lord Shiva erleben, obwohl er allgegenwärtig ist. So wie es keinen Unterschied zwischen Ursache und Wirkung gibt, sondern es aufgrund unserer Unwissenheit so scheint, so kann ein unwissender Mensch niemals den allgegenwärtigen Shiva durch seine Sinnesorgane erfahren. Die Lebewesen besitzen ein Ego, aber Lord Shiva ist egolos. Ein Mann kann sein Ego erfolgreich unterwerfen, indem er kenntnisreich wird und Befreiung erlangt, nachdem er sich mit Lord Shiva vereinigt hat.

Dieses Wissen wurde von Lord Vishnu von Shiva empfangen. Sri Vishnu offenbarte es später Sri Brahma, und Brahma wiederum offenbarte es seinem Manasputra – Sanak usw.; Der Manasputra offenbarte Narad dieses Wissen und Narad offenbarte es Vyas.
1.5 Ein Samhita
Dieses Kapitel besteht aus 20 Abschnitten.
1.5.1 Gespräch zwischen Krshna und Upamanyu
Einst ging Sri Krishna zum Kailash-Berg, um Buße zu tun, mit dem Wunsch, einen Sohn zu haben. Er fand Maharishi Upamanyu vertieft in seine Meditation. Er erzählte Upamanyu von seinem Wunsch und bat ihn, die Größe von Lord Shiva zu beschreiben.

Upamanu beschrieb seine eigene Erfahrung, als er göttliche Einblicke in Lord Shiva hatte, der meditierte.

“Einmal sah ich Shiva, der von allen Gottheiten umgeben war. Lord Shiva war in seine tiefe Meditation vertieft. Shiva hatte alle göttlichen Waffen wie Dreizack, Axt, Schlinge, Sudarshan usw. in seinem Besitz. Lord Vishnu und Brahmaji waren auch dort anwesend. Ich lobte Lord Shiva, der mit mir zufrieden war. Lord Shiva wollte mich mit einem Segen segnen. Ich bat Lord Shiva, mich mit drei Dingen zu segnen: 1) Ich sollte immer sein Geweihter bleiben. b) um über vergangene, gegenwärtige und zukünftige Ereignisse Bescheid zu wissen, c) Meine Familie sollte niemals die Knappheit von Reis und Milch spüren.”

“Lord Shiva segnete mich nicht nur mit all diesen drei Dingen, sondern auch, um die Vaivasvat Kalpa sehen zu können.”

Nachdem er seine Geschichte beendet hatte, sagte der Weise Upamanyu zu Krishna, dass er Lord Shiva anbeten müsse, wenn er sich einen Sohn wünsche, denn Lord Shiva könne sehr leicht zufrieden sein.
1.5.2 Sri Krshna tut Buße
Sri Krishna fuhr dann fort, seine Buße zu tun, nachdem er von Upamanyu mit dem Mantra “Om Namah Shivay” eingeweiht worden war. Er tat fünfzehn Monate lang eine enorme Buße, indem er auf seinem Zeh stand. Im sechzehnten Monat erschienen Lord Shiva und Parvati vor ihm, nachdem sie sich über seine Buße gefreut hatten. Lord Shiva drückte seinen Wunsch aus, Krishna zu segnen. Krishna verlangte acht Segen. 1) Möge seine Intelligenz immer zur Religiosität neigen. 2) Möge er unsterblichen Ruhm erlangen, 3) Möge er seinen Wohnsitz in Shivas Nähe haben, 4) Möge sein Glaube und seine Hingabe an Shiva unerschütterlich sein, 5) Möge er zehn tapfere Söhne haben, 6) Möge er siegreich sein gegen seine Feinde, 7) Mögen alle seine Feinde vernichtet werden und 8) Kann allen Yogis lieb sein. Nachdem er acht Segnungen von Lord Shiva erhalten hatte, verlangte Krishna einen Segen von der Göttin Parvati, möge er immer im Dienste seiner Eltern und der Brahmanen sein. Sri Krishna ging dann zurück nach Upamanyu und erzählte die ganze Geschichte. Endlich kehrte er nach Dwarka zurück.
1.5.3 Klassifizierung der schweren Sünden
Bei der Beschreibung der Sünden erklärte Sutji den Weisen, dass es insgesamt zwölf Arten von Sünden gibt, die ein Mensch durch seine Handlungen, Gedanken, Reden begeht. Wenn sie ein Verlangen nach der Frau einer anderen Person haben, sich nach dem Reichtum eines anderen sehnen, böse Absichten gegen andere Menschen haben und auf einen sündigen Pfad abdriften, werden sie als Sünden angesehen, die durch die eigenen Gedanken begangen werden.

Die folgenden Sünden sollen durch Sprache begangen werden – Sich mit einer Frau unterhalten, die Perioden hat, Lügen erzählen, unangenehme Gespräche und Rückenbeißen.

Die folgenden Sünden werden begangen, indem man Dinge isst, die es nicht wert sind, gegessen zu werden, sich Gewalt und unzivilisierten Aktivitäten hinzugeben und den Reichtum anderer mit unangemessenen Mitteln zu nehmen.

Selbst unter all diesen Sünden gelten einige als schwerwiegender, wie die Kritik an Lehrern, Einsiedlern und Eltern usw., das Stehlen des Eigentums des Tempels oder eines Brahmanen. Eine Person begeht Mahapap (schwere Sünde), wenn sie sich einer der folgenden Handlungen hingibt: keine Hingabe an den eigenen Lehrer haben, ihren Lehrer verlassen, auf dem Bett des Lehrers schlafen, berauschende Getränke trinken, eine unerlaubte Beziehung zur Frau des Lehrers haben, den bereits gespendeten Reichtum zurücknehmen, Reichtum durch den Einsatz unangemessener Mittel verdienen.

Ein Mann, der die folgenden Sünden begeht, wird als schwerer Sünder betrachtet: einen Kuhstall, einen Wald oder eine Stadt anzünden, ein Mädchen nicht mit einem geeigneten Mann verheiraten, eine unerlaubte Beziehung mit einer Schwiegertochter und einer Schwägerin haben.
1.5.4 Die Beschreibung der Hölle
Jedes Lebewesen muss die Früchte seines “Karmas” kosten, wenn seine Seele nach seinem Tod die Wohnstätte von Yama erreicht. Die Seele eines tugendhaften Menschen tritt von der Nordseite in die Hölle ein, wo die Seele des sündigen Menschen von der Südseite eintritt.

Yamanagri – Der Wohnsitz von Yama liegt in einer Entfernung von sechsundachtzigtausend Yojans (One Yojans – Acht Meilen) von der Erdoberfläche.

Die tugendhafte Seele gelangt aufgrund ihrer tugendhaften Taten problemlos dorthin. Im Gegenteil, die Seele eines Sünders erreicht Yamanagri und schmeckt die Früchte seiner Sünden auf dem ganzen Weg. Wenn die Seele eines Sünders Yamanagri erreicht, wird sie von den ‘Yamadutas’ bestraft. Der Herr des Todes gibt dann das endgültige Gericht auf der Grundlage der Sünden jedes Einzelnen.

Aus der Hölle geht die tugendhafte Seele in den Himmel. Es gibt viele Kategorien von Höllen, die alle mit Schmutz gefüllt sind.
1.5.5 Nächstenliebe und ihre Bedeutung
Sutji warnte die Weisen:

“Menschen, die ihr ganzes Leben lang tugendhafte Taten vollbringen und die freundlich zu anderen geworden sind, überqueren den schrecklichen Weg der Hölle ziemlich leicht. Eine Person, die Brahmanen Schuhe oder Holzsandalen spendet, erreicht die Hölle auf dem Pferd.

In ähnlicher Weise erreicht eine Person, die Brahmanen einen Regenschirm spendet, die Hölle im Schatten eines Regenschirms. Indem Sie Brahmanen Betten oder Stühle spenden, helfen Sie einem Mann, die Hölle zu erreichen, nachdem er sich auf dem Weg ausreichend ausgeruht hat. Die Spende von Gold oder Silber an Brahmanen hilft einem Menschen, in den Himmel zu gelangen.”

Ein Mann, der Getreide gespendet hat, genießt alle Freuden des Lebens, weil Nahrungskörner das Leben erhalten. Selbst die Wasserspende wird als von höchstem Wert angesehen, da das Leben ohne Wasser nicht existieren kann. Ein Mensch, der Brunnen und Teiche zum Wohle der Menschen ausgräbt, erwirbt große Tugenden. Das Pflanzen von Bäumen, insbesondere das Tragen von Früchten oder Blumen, gilt als unermessliche Tugenden.

Spenden von Kuh, Land, Wissen und solchen Gegenständen, die gewogen werden können, werden in Betracht gezogen.

Spenden von Gold, Sesam, Elefant, Mädchen, Magd, Diener, Haus, Wagen, Diamant, Kuh, deren Farbe rein weiß ist, und Nahrungskörner gelten als Mahadan (große Spende).

Die Spenden sollten nur an würdige Brahmanen geleistet werden.
1.5.6 Die Beschreibung der Unterwelt (Patal Loka)
Die Erde balanciert auf der Haube von Sheshnag. Lord Vishnu ist der Nährer dieser Welt. Es gibt sieben weitere Welten unter der Erde, die Atala, Vitala, Sutala, Rasatala, Tala, Talatala und Patal sind. Jede dieser Welten ist zehntausend Yojaner lang und zwanzigtausend Yojaner tief. All diese Welten sind voll von unschätzbaren und unbezahlbaren Diamanten. Die Bewohner jeder dieser Welten genießen all den Luxus und die Freuden des Lebens. Die Dämonen und die Naga leben in diesen Welten.
1.5.7 Befreiung aus der Hölle
Noch weiter als diese sieben Welten liegt die Hölle, in die die Seele des Sünders nach dem Tode geht. Einige der Hauptnamen der Hölle sind – Raurav, Shukar, Rodh, Taal, Vivasan und Mahajwala usw. Die Seele eines Sünders geht in jede dieser Höllen entsprechend dem Ausmaß seiner Sünden. Ein Mann sollte Lord Shiva anbeten und Hymnen zu seinem Lobpreis singen, um von seinen Sünden befreit zu werden.
1.5.8 Die Beschreibung der sieben Inseln
Die ganze Erde ist in sieben Inseln oder Dweepas unterteilt. Der Name dieser Inseln ist Jambu, Plaksha, Shalmali, Kraunch, Shaaka und Pushkar. Alle diese Inseln sind von allen Seiten von solchen Ozeanen umgeben. Der Inhalt jedes dieser Ozeane ist Salz. Zuckerrohrsaft, Ghee, Milch, Quark bzw. Honig.

Jambudweepa ist auch als Indien bekannt. Es erstreckt sich vom Süden des Himalaya bis zum Norden des Ozeans. Die Gesamtfläche beträgt etwa neuntausend Yojaner. Es ist weiter unterteilt in neun Landsegmente, sieben Berge und sieben heilige Flüsse in der Nähe der sieben Wallfahrtsorte und vieler anderer Flüsse.

In ähnlicher Weise ist die Insel “Plaksha” von allen Seiten von einem Meer aus Salz umgeben und erstreckt sich im Gebiet von tausend Yojanern.

Die Fläche der Insel Shalmali ist doppelt so groß wie die der Insel Plaksha. Es ist vom Ozean des Honigs umgeben.

Die Insel Kusha ist doppelt so hoch wie die der Insel Shalmali und ist vom Ozean von Ghee umgeben. In ähnlicher Weise ist der Krauncha vom Quarkmeer umgeben und seine Fläche ist dreimal so groß wie die der Insel Kusha.

Die Fläche der Insel Shaka ist doppelt so groß wie die der Insel Kraucha und ist vom Milchmeer umgeben.

Der Ozean aus süßem Wasser umgibt die Insel Pushkar. Seine Gesamtlänge beträgt fünftausend Yojans bzw. fünf Lakh Yojans. Der Berg Manas befindet sich auf dieser Insel. Die Bewohner dieser Inseln erreichen nie ein hohes Alter. Lord Brahma residiert im Mahaveet-Teil dieser Insel. Die Menschen, die auf dieser Insel leben, bekommen ohne Anstrengung Nahrung zu bekommen.
1.5.9 Die Beschreibung der Planeten
Soweit das Licht von Sonne und Mond die Erde erreicht, wird es ‘Bhoo loka’ genannt. Surya loka liegt einen Lakh Yojan über dem Bhooloka. Die Chandra Loka liegt einen Lakh Yojan oberhalb von Surya Loka. Alle Sternbilder sowie die Planeten sind im Bereich der zehntausend Yojaner über dem Mond verteilt. Merkur befindet sich über dem Mond Venus über dem Merkur und Mars über der Venus. Jupiter liegt über dem Mars und Saturn über Jupiter.

Die Saptarshi-Mandale befinden sich in einer Entfernung von einem Lakh Yojan über Saturn. Die “Dhruva” befindet sich in einer Entfernung von einem Lakh Yojan über den Saptarshi Mandals. Alle Planeten befinden sich zwischen der Erde und dem Dhruva-Stern in Form von drei Lokas – Bhooloka, Bhuvar loka und Swarga loka (Himmel).

Mahar Looka liegt sogar jenseits des Dhruvaloka. Dies ist die Welt, in der die Manasputras (Sanak Sanandan usw.) von Lord Brahma wohnen.

Jana Loka liegt oberhalb von Mahaloka, wo sich der Tapaloka in einer Entfernung von sechsundzwanzig Lakh Yojans über Mahaloka befindet. Satyaloka liegt sechsmal so weit zwischen Mahaloka und Tapaloka. Satyaloka ist auch als Brahmaloka bekannt. Jenseits von Brahmaloka liegt der Vaikuntha Loka. Ebenso befindet sich die Welt von Kartikeya Kumar loka jenseits von Vaikunth loka. Nach Kumar Loka kommt der Uma Loka und dann kommt der Shiva Loka, der am weitesten entfernte Loka. Goloka liegt in der Nähe von Shivaloka, wo Lord Krishna mit der Kuh namens Sushila lebt, mit der Erlaubnis von Lord Shiva.
1.5.10 Kategorien der Enthaltsamkeit (Tapa)
Die Wahrheit oder Satya ist die beste unter allen Arten der Enthaltsamkeit. Ein wahrer Mann ist der höchste Gottgeweihte und ein großer Vollendeter. Austerität hilft einem Menschen, alle weltlichen Freuden des Lebens und letztendlich der Erlösung zu erlangen. Austeritäten wurden auf der Grundlage von drei Grundqualitäten oder Gunas in drei Arten eingeteilt, d.h. Satvik Tapa, Rajassi Tapa und Tamassi Tapa.

Entsagungen, die von den Einsiedlern und Zölibatären der Gottheiten beobachtet werden, fallen unter die Kategorie Satvik Tapa.

Austeritäten, die von der “Daityax” und dem Menschen aufrechterhalten werden, fallen unter die Kategorie Rajasi-Tapa.

Die Enthaltsamkeit, die von den Dämonen aufrechterhalten wird, und jene Menschen, die sich dem Bösen und Grausamen hingeben, fallen unter die Kategorie Tamasi Tapa.
1.5.11 Der Ursprung des Körpers
Die Nahrung, die der Mensch zu sich nimmt, wird im Körper in “Samen” umgewandelt. Der Samen wird während des Geschlechtsverkehrs in die Gebärmutter der Frau umgewandelt, wo er mit dem Blut vermischt wird. Es entwickelt sich dann zu einem Ei. Allmählich beginnen sich alle Organe zu manifestieren. Der Körper erlangt dann die Lebenskraft und kommt schließlich aus dem Mutterleib heraus, nachdem er große Schmerzen erlitten hat. Aber nach der Geburt vergisst er all diese Schmerzen. Er lebt dann sein Leben, indem er die Früchte seines vergangenen Karmas erntet.
1.5.12 Reinigung des Körpers
Vor der Geburt lebt der Körper in einer sehr schmutzigen Umgebung im Mutterleib. Es wird so schmutzig, dass selbst Panchagavya es nicht rein machen kann. Das Gedenken an Shiva ist das einzige Mittel, um es rein zu machen.
1.5.13 Kontrolle über den Tod (Ichchha Mrityu)
Sutji sagte den Weisen, dass eine Person, die den Tod kontrollieren will, zuerst auf einem reinen Sitz sitzen sollte. Er sollte dann Pranayama ausführen, indem er den Atem anhält. Während dieser Übung sollte darauf geachtet werden, dass die Lampe nicht brennt.

Beide Ohren sollten für den Zeitraum von einer Stunde mit den Zeigefingern geschlossen werden. Danach würde er in der Lage sein, die Geräusche zu hören, die von innen kommen. Er sollte versuchen, sich auf diesen Klang zu konzentrieren. Wenn diese Übung täglich zwei Stunden lang praktiziert wird, hat er die volle Kontrolle über seinen Tod.

Diese spezielle Übung hilft einem Menschen, große Errungenschaften, Selbsterkenntnis und Erlösung zu erlangen.
1.5.14 Die Herabkunft des Ganges
Kaiser Sagar vollzog einst ein Ashwamedha Yagya. Indra entführte das in diesem Yagya verwendete Pferd und hielt es in der Einsiedelei des Weisen Kapil. Alle sechzigtausend Söhne Sagars suchten das Pferd und fanden es in Kapils Einsiedelei.

Als er die Aufregung und den Lärm hörte, öffnete der Weise Kapil, der in seine Meditation vertieft war, seine Augen und kam heraus, um zu sehen, was geschah. Er war sehr wütend. Er blickte wütend zu den Söhnen Sagars. Alle bis auf vier wurden verbrannt.

Im Laufe der Zeit gelang es dem Weisen Bhagirath, den Fluss Ganga mit dem Segen von Lord Shiva auf die Erde zu bringen. Bhagirath war der Nachkomme von Sagar. Bhagirath machte alle seine Vorfahren lebendig, die einen vorzeitigen Tod erlitten hatten, indem er das Wasser des Ganges auf ihre Knochen streute. Der Fluss Ganges ist wegen Bhagirath auch als Bhagirathi bekannt.
1.5.15 Die Entsagungen von Ved Vyasa
Als Sutji über das Leben des Weisen Ved Vyas berichtete, sagte er zu den Weisen:

“Einmal, als der Weise Parashar auf seiner Pilgerreise war, kam er am Ufer von Yamuna an. Satyavati, der den Geruch von Fisch ausstrahlte, half ihm, den Fluss zu überqueren. Der Weise Parashar war sehr zufrieden mit ihr. Er verwandelte den schlechten Geruch, der von ihrem Körper ausging, in Duft. Er sagte ihr auch, dass sie das Glück haben würde, einen so mächtigen Sohn wie Lord Vishnu zur Welt zu bringen.

Im Laufe der Zeit gebar Satyavati ein Kind. Das Kind erhielt von Satyavatis Vater den Namen Krishnadwaipayan. Bald nach seiner Geburt sagte das Kind seiner Mutter, dass er Buße tun würde und dass er zurückkommen würde, um sie zu sehen, sobald sie es wünschte.

Das Kind tat enorme Buße und wurde berühmt als Ved Vyas. Mit diesem tiefen Wissen und dieser Einsicht kategorisierte er die verschiedenen Abschnitte des Veda. Nach der Vollendung seiner Buße. Ved Vyas ging auf eine Pilgerreise. Er kam nach Kashi mit dem Wunsch, die Puranas zu schreiben. Um den Segen von Lord Shiva zu erhalten, verehrte er den Madhyeshwar Linga. Lord Shiva erfreute sich an seiner Hingabe und segnete ihn. Ved Vyas erschuf zahlreiche Puranas wie Brahma Purana, Padma-Purana, Vishnu Purana, Shiva Purana, Bhagawat Purana, Bhavishya Purana, Narad Purana, Markandeya Puran, Agni Puran, Brahma Vaivarta Puran, Linga Puran, Varah Puran, Kurma Puran, Matsya Puran, Garuda Puran, Vaman Puran, Skanda Puran und Brahmanda Puran.
1.5.16 Inkarnation von Mahakali
Es war einmal König Surath, nachdem er sein Königreich an seinen Feind verloren hatte, und floh in den Wald. Nachdem er einige Zeit gewandert war, erreichte er die Einsiedelei des Weisen Medha. Er fing an, dort zu leben, da er keinen Ort hatte, an den er gehen konnte. Der niedergeschlagene König verbrachte seine Zeit damit, sich über seine Zukunft Gedanken zu machen.

Eines Tages traf Surath einen Mann namens Samadhi, der von seinen eigenen Söhnen aus seinem Haus vertrieben wurde. Seine Söhne hatten den ganzen Reichtum erbeutet. Beide gingen zum Weisen Medha und erzählten von ihren traurigen Geschichten. Der Weise Medha riet beiden, über die Form von Mahamaya nachzudenken Bhagawati Surath und Samadhi waren neugierig, etwas über Bhagawati zu erfahren.

“Die Dämonen, Madhu und Kailash, wurden aus dem Schmutz erzeugt, der aus den Ohren von Lord Vishnu kam, während er während der Zeit der totalen Vernichtung auf dem Rücken von Sheshnag ruhte.”

“Als sie Lord Brahma auf der Lotusblume sitzen sahen, die aus dem Nabel von Lord Vishnu hervortrat, versuchten beide Dämonen, ihn zu töten. Lord Brahma lobte Yoga Nidra. Damit Lord Vishnu aus dem Schlaf erweckt werden konnte. Die Göttin Bhagawati freute sich und sagte Brahma, dass sie sich in kurzer Zeit manifestieren würde, um die Dämonen zu töten.”

“Bhagawati manifestierte sich in Form von Kali aus dem Mund und den Augen von Lord Vishnu. In der Zwischenzeit erwachte Lord Vishnu aus seinem Schlaf. Er kämpfte tausend Jahre lang mit den Dämonen, konnte sie aber nicht besiegen. Schließlich sagten die Dämonen zu Lord Vishnu, dass sie ihn mit einem Segen segnen wollten. Lord Vishnu verlangte ihren Tod. Als er Wasser von allen Seiten sah, sagten ihm die Dämonen, dass er sie töten könnte, wo kein Wasser gefunden wurde. Lord Vishnu trennte dann ihre Köpfe ab, nachdem er sie auf seine Oberschenkel gelegt hatte.”
1.5.17 Inkarnation von Mahalaxmi
Mahishasur – der Sohn von Rambhasur hatte den Himmel erobert, nachdem er die Gottheiten besiegt hatte. Die traurigen Gottheiten kamen, um die Hilfe von Lord Vishnu und Lord Shiva zu suchen.

Lord Shiva und Lord Vishnu wurden extrem wütend, als sie von den Missetaten von Mahishosur hörten. Strahlende Lichter erschienen aus den Körpern von Vishnu, Shiva und anderen Gottheiten und manifestierten sich kollektiv in einer einzigen Form von Mahalaxmi. Alle Gottheiten präsentierten ihr ihre jeweiligen Waffen.

Mahalaxmi kämpfte gegen Mahishasur, der tapfer kämpfte, indem er sein Aussehen veränderte, aber schließlich von ihr getötet wurde. Die Gottheiten freuten sich sehr über den Tod von Mahishasur. Sie lobten und verehrten sie.
1.5.18 Inkarnation von Mahasarasvati
Nachdem sie von den Dämonen Shumbha und Nishumbha gequält worden waren, gingen die Gottheiten zur Göttin Parvati und baten sie, sie zu beschützen. Kaushiki manifestierte sich aus dem Körper der Göttin Parvati. Göttin Kaushiki versicherte den Gottheiten und verschwand.

Durch Zufall sahen die Begleiter der Dämonen – Shumbha und Nishumbha – zufällig Kaushiki und Verzauberung wurde durch ihre göttliche Schönheit gemacht. Sie gingen zu Shumbha und Nishumbha und lobten ihre Schönheit.

Beide Dämonen sandten einen Boten, um sie zu beschwören. Kaushiki bat den Boten, den Dämonen die Botschaft zu übermitteln, dass nur eine solche Person ihr Herr werden kann, der sie in einer Schlacht besiegt. Der Bote kehrte zurück und gab die Botschaft an Shumbha und Nishumbha.

Beide Dämonen waren wütend. Sie sandten eine riesige Armee, um Kaushiki unter der Kommandantur von Dhumralochan gewaltsam zu bringen. Als Dhumralochan dort ankam, erzählte er ihr von dem Befehl seines Meisters. Kaushiki gab die Antwort, dass nur eine solche Person ihr Meister werden kann, der sie in einer Schlacht besiegt. Dhumralochan versuchte dann, sie gewaltsam zu entführen. Kaushiki brüllte laut in ihrem Zorn, woraufhin Dhumralochan verbrannt wurde. Die ganze Armee wurde von ihrem Fahrzeuglöwen vernichtet.

Als Shumbha und Nishumbha vom Tod von Dhumralochan und der Zerstörung seiner Armee erfuhren, sandten sie viele mächtige Dämonen wie Chanda, Munda, Raktabeeja usw., um sie zu bekämpfen. Aber jeder von ihnen wurde von der Göttin Kaushiki getötet.

Schließlich traten Shumbha und Nishumba selbst hervor, um zu kämpfen. Beide griffen Kaushiki mit einer Salve von Pfeilen an. Kaushiki zerstörte ihre gesamte Armee. Das ganze Schlachtfeld wurde mit Blut überflutet. Danach tötete Kaushiki Nishumbha mit speziellen Arten von Pfeilen, die keinen einzigen Blutstropfen auf den Boden fallen ließen.

Verärgert über den Tod seines Bruders griff Shumbha Kaushiks mit seinen verschiedenen Waffen an, aber sie neutralisierte alle. Schließlich tötete sie Shumbha mit ihrem Dreizack.
1.5.19 Uma warnt die Götter
Einmal, nachdem sie die Dämonen besiegt hatten, waren die Gottheiten sehr hochmütig und stolz geworden. Sie fingen an, sich dem Eigenlob hinzugeben. Plötzlich wurden sie durch das Auftauchen von strahlendem Licht vor ihnen ausgelöst. Alle Gottheiten wurden vernarbt und gingen zu Indra. Indra sandte Vayu, um die Kraft dieses strahlenden Lichts zu testen. Sobald Vayu dort ankam, stellte er fest, dass er machtlos geworden war. Einer nach dem anderen kamen alle Gottheiten, kehrten aber zurück, nachdem sie besiegt worden waren. Schließlich ging Indra selbst dorthin.

Sobald Indra dort ankam, stellte er fest, dass er all seiner Kräfte beraubt war.

Plötzlich manifestierte sich die Göttin Uma und warnte Indra davor, arrogant zu werden. Indra erkannte seinen Fehler.
1.5.20 Die Inkarnation von Shakambari
Der tapferste Dämon Durgam hatte alle vier Veden von Lord Brahma erworben, nachdem er ihm gefallen hatte. Lord Brahma hatte ihm auch einen Segen der Unbesiegbarkeit gegeben.

Durgam wurde sehr arrogant und fing an, die ganze Welt zu quälen. In der Folge regnete es hundert Jahre lang nicht und die ganze Welt wurde von Dürre heimgesucht.

Die Gottheiten gingen zur Göttin Maheshwari (Parvati) und erzählten von ihren traurigen Geschichten. Die Göttin Maheshwari war so bewegt von ihrer Notlage, dass neun Tage und Nächte lang Tränen aus ihren Augen rollten. Das Tränenwerkzeug hat die Form eines Flusses, wodurch die Dürrephase zu Ende ging.

Die Gottheiten baten sie dann, die Veden zurückzuholen, die im Besitz von Durgam waren. Dann kehrten sie zu ihrem Wohnsitz zurück. Als Durgam sah, dass die Menschen glücklich lebten, griff er mit einer großen Armee an. In diesem Moment manifestierte sich die Göttin und kämpfte einen gewaltigen Kampf mit Durgam. Aus ihrem Körper manifestierten sich die zehn Mahavidyas und viele andere Göttinnen. Schließlich tötete die Göttin Maheshwari Durgam mit ihrem Dreizack und holte die Veden aus seinem Besitz zurück. Dann übergab sie die Veden an die Gottheiten. Maheshwari ist auch als Shakambhari bekannt, da sie durch ihre Tränen den Fluss geschaffen und das Leben der Menschen gerettet hatte.

1) Ich sollte immer sein Anhänger bleiben b) um über vergangene, gegenwärtige und zukünftige Ereignisse Bescheid zu wissen, c) Meine Familie sollte niemals die Knappheit von Reis und Milch spüren.”

“Lord Shiva segnete mich nicht nur mit all diesen drei Dingen, sondern auch, um die Vaivasvat Kalpa sehen zu können.”

Nachdem er seine Geschichte beendet hatte, sagte der Weise Upamanyu zu Krishna, dass er Lord Shiva anbeten müsse, wenn er sich einen Sohn wünsche, denn Lord Shiva könne sehr leicht zufrieden sein.
1.6 Kailash Samhita
Dieses Kapitel besteht aus 6 Abschnitten.
1.6.1 Klassifikationen des Yoga
Sutji beschrieb die verschiedenen Arten des Yoga und erklärte den Weisen, dass es drei Arten von Yoga gibt – Gyan Yoga, Kriya Yoga und Bhakti Yoga. “Jeder von ihnen ist fähig, einem Menschen das Heil zu geben. Wenn sich der Geist oder Intellekt mit der Seele vereint, wird es Gyan Yoga genannt. Wenn die Seele an äußere Objekte gebunden ist, nennt man das Kriya Yoga. Die Vereinigung des ganzen Wesens mit der Göttin Bhagawati wird Bhakti Yoga genannt. Alle diese drei Yogas zusammen sind in der Lage, einem Menschen Erlösung zu geben. Ein Mensch wird durch seine Handlungen oder Karmas zum Gottgeweihten. Hingabe oder Bhakti hilft einem Mann, Gyan oder Wissen zu erlangen. Gyan oder Kenntnis gibt Erlösung. Yoga ist der Weg, durch den ein Mensch Befreiung erlangen kann, während Kriya-Yoga das wichtigste Mittel ist, um sie zu erlangen.
1.6.2 Verhalten eines Sanyasi
Ein Sanyasi sollte früh am Morgen aufwachen. Nach dem Aufstehen sollte er sich an seinen Lehrer oder Guru erinnern und dann sollte er beten, um seine Dankbarkeit gegenüber seinem Guru auszudrücken.

Danach sollte er Pranayama praktizieren und versuchen, seinen Geist auf die sechs Chakren in seinem Körper zu konzentrieren.

Nach der Vollendung von Pranayama und der Konzentration auf die sechs Chakren sollte er seine täglichen Routinen beenden. Nachdem er “Asche” auf seinen Körper aufgetragen hatte, sollte er die heiligen Mantras singen und “Tarpana” ausführen. Anschließend sollte er Aachaman ausführen und dann dreimal Pranayama praktizieren. Danach sollte er sich an die Weisen oder Rishis erinnern. Während er zum Gottesdienst geht, sollte er auf dem ganzen Weg schweigen. Er sollte die Anbetung erst verrichten, nachdem er sich die Füße gewaschen und Aachaman verrichtet hat.
1.6.3 Methoden der Shiva-Verehrung
Ein Sanyasi sollte den Boden mit Kuhdung bepinseln und ein viereckiges ‘Mandap’ bauen. Er sollte dann ein breites Palmenblatt in der Mitte halten. Er sollte dann das Gebiet mit farbigen Fäden aus allen vier Richtungen einzäunen. Danach sollte er eine achtblättrige Blume in der Mitte des Mandap zeichnen, auf die er ein Shiva Yantra zeichnen sollte. Endlich kann er mit der Anbetung des Sonnengottes beginnen.
1.6.4 Die Größe des Pranay Mantras
Der Weise Vamadev war von Geburt an ein großer Verehrer von Lord Shiva. Er blieb nie lange an einem Ort. Eines Tages war er zu einem Berggipfel namens Kumar gegangen, der südlich des Sumeru-Berges lag. Er traf Kartikeya, der ihm offenbarte, dass das Pranam Mantra direkt den allmächtigen Gott bedeutet. Kartikeya sagte ihm auch, dass eine Person mit Hilfe dieses Mantras Lord Shiva erreichen kann – der von allen Knechtschaften des Lebens befreit.

Obwohl Vamadeva selbst um die Kraft des Pranav-Mantras wusste, bat er Kartikeya, etwas mehr Licht darauf zu werfen. Kartikeya sagte ihm, dass jeder die Nähe von Lord Shiva haben könnte, mit Hilfe der Mittel, die in den Shrutis und der Samritis vorgeschrieben sind.

In Bezug auf die Methoden der Verehrung Shivas sagte Kartikeya zu Vamadeva, dass Sadashiva zwar einer war, aber unter verschiedenen Namen wie Maheshwar, Rudra, Brahma und Vishnu bekannt war. Mahesh wurde aus dem tausendsten Teil von Sadashiva geschaffen. Die Göttin aller Illusionen – Bhagawati wohnt auf der linken Seite von Sadashiva, daher ist er der Herr aller Handlungen des Universums. Sadashiva spielt seine Begierdeakte, indem er sich der Schöpfung, Pflege und Vernichtung dieser Welt hingibt.
1.6.5 Einweihung eines Sanyasi
Vamadeva bat Kartitya, seinen Geist mit jenem Wissen zu erleuchten, ohne das ein Sanyasi niemals Befreiung erlangen kann.

Kartikeya erzählte ihm dann von den Methoden, wie ein Sanyasi von seinem Guru eingeweiht werden sollte. Ein Schüler sollte seinen Guru in jedem der folgenden Monate verehren – Shravan, Ashwin, Kartik, Agahan und Magh. Er sollte dann einen Kalash errichten und ihn anbeten. Er sollte seinen Guru wieder verehren und ihn als die Form von Shiva betrachten.

Der Guru sollte ihn dann mit dem Shiva-Mantra einweihen. Nachdem er das Mantra erhalten hat, sollte der Schüler es rezitieren und sich selbst als Shiva-Shivoaham betrachten. Danach sollte der Schüler seinen Kopf tonsurieren lassen. Der Friseur, der die Haare abrasieren soll, sollte reine Kleidung zum Anziehen erhalten. Der Friseur sollte sich auch die Hände mit Schlamm und Wasser waschen. Die Instrumente und Apparate, die er benutzen soll, sollen durch die ‘Astra’-Mantras rein gemacht werden.

Zunächst sollte der vordere Teil des Kopfes abrasiert werden, danach sollte der hintere Teil des Kopfes abrasiert werden. Der Schüler sollte sich dann Bärte und Schnurrbart abrasieren lassen. Danach sollte der Schüler seinen Körper mit Schlamm massieren und ein Bad nehmen, indem er zwölf Bäder in einem Teich nimmt. Nachdem er sein Bad genommen hat, sollte er seinen Guru anbeten und über Lord Shiva meditieren.
1.6.6 Die letzten Riten eines Asketen (Sanyasi)
Kartikey erzählte dem Weisen Vamadev, dass ein Asket nicht stirbt, sondern einen Samadhi nimmt, weshalb er nicht eingeäschert wird, sondern begraben wird. Daher muss ein Asket die Kunst des Samadhi bis zur Perfektion praktizieren. Wenn er die Kunst des Samadhi noch nicht perfektioniert hat, dann sollte er weiterhin Yoga praktizieren, bis er die Kunst des Samadhi beherrscht. Er sollte versuchen, seinen Geist auf das Omkar-Mantra zu konzentrieren, das ewig ist. Wenn sein Körper schwach und schwach geworden ist und unfähig ist, körperliche Übungen wie Pranayama zu machen, dann sollte er sich der Shiva-Erinnerung hingeben. Auf diese Weise kann ein Asket in den Himmel gelangen. Nach seinem Tod sollten die übrigen Asketen zehn Tage lang die Rituale an seinem Sterbeort durchführen.

Ein Altar sollte am elften Tag gebaut werden. Fünf viereckige Mandale sollten in Richtung Norden gerichtet sein. In jedem dieser Mandas sollten zuerst Gottheiten wie Deveshwari, Atiwahak usw. etabliert und dann verehrt werden. Die Anbetung sollte gemäß den Anweisungen des Gurus erfolgen, indem man ‘Prasada’ anbietet. Diese Prasada sollte später einem jungfräulichen Mädchen oder einer jungfräulichen Kuh gegeben werden. Die Gegenstände, die im Prozess der Anbetung verwendet werden, sollten in den Fluss oder Teich eingetaucht werden. Auf diese Weise wird die Parvan-Shraddh-Zeremonie des verstorbenen Asketen durchgeführt. Es ist nichts wert, dass ‘Ekodishta’ Shraddh nicht nach einem asketischen Tod aufgeführt wird.

Nach der Vollendung von ‘Parvan Shraddh’ sollte der Asket den Ekadashah Shraddh gemäß den Anweisungen seines Gurus durchführen. Am zwölften Tag sollten die Asketen die Brahmanen einladen, nachdem sie morgens aufgestanden sind und ihr Bad genommen haben. Diese Brahmanen sollten gefüttert werden.

Die Asketen sollten dann ein Gelübde ablegen, ihren Guru anzubeten, indem sie ein “Kusha”-Gras in ihren Händen halten. Danach sollten sie die Lotosfüße ihres Gurus waschen und ihn anbeten. Sogar die Verehrung des Lehrers des Gurus sollte getan werden.

Nachdem die Anbetung vorbei ist, sollte der Guru aufstehen, indem er “Shubhamastu” sagt – Segen zu allen. Er sollte dann den gereinigten Reis streuen, indem er Mantras singt. Zuletzt sollten Spenden an die eingeladenen Brahmanen gemacht werden.
1.7 Vayviya Samhita
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1.7.1 Der Ursprung von Vidya (Wissen)
Es gibt vierzehn Arten des Lernens oder Vidyas – vier Veden, sechs Vedangs, Meemansa, Nyay, Puranas und andere religiöse Schriften. Aus diesen vierzehn Lernenden zusammen mit Ayurveda, Dhanurveda, Gandharvaveda und Arthashastra werden achtzehn. Alle diese achtzehn Gelehrsamkeiten stammen von Lord Shiva.

Lord Shiva erschuf Lord Brahma, um den Prozess der Schöpfung zu beglückwünschen und schenkte ihm all diese achtzehn Gelehrsamkeiten. Er ermächtigte auch Lord Vishnu, die Schöpfung zu schützen.

Die vier Veden kamen aus dem Mund von Lord Brahma, auf deren Grundlage die zahlreichen Schriften wie Vedangs usw. geschaffen wurden. Da diese Veden schwer zu verstehen waren, nahm Lord Vishnu die Inkarnation von Vyas und erschuf die Puranas, so dass sie leicht verstanden werden konnten. Die Puranas enthalten vier Lakh Shlokas und sie helfen uns, die Essenz der Veden zu verstehen.
1.7.2 Die Geschichte von Naimisharanya
Einst löste Sri Brahma sein Manomaya Chakra und wies die Weisen an, ihm zu folgen. Er sagte ihnen auch, dass der Ort, an dem das Manomaya-Chakra zusammenbrach, sehr günstig wäre, um Buße zu tun.

Die Weisen folgten dem Manomaya-Chakra, das nach langer Reise auf ein großes Stück Land fiel und sein Umfang (Nemi) zusammenbrach, wie von Lord Brahma vorhergesagt. Dieses Segment des Landes wurde als Naimisharanya berühmt.

Die Weisen beschlossen, an diesem heiligen Ort eine Yagya durchzuführen. Auf diese Weise der Ort, an dem Lord Brahma Schöpfungen schuf. Alle Weisen begannen ihre Yagya, die zehntausend Jahre andauerte. Nach der Vollendung von Yagya kam die Gottheit dort an und segnete sie gemäß der Anweisung von Sri Brahma.
1.7.3 Zeit – Die Ausstrahlung Shivas
Vayudeva beschrieb die Zeit (Kala) und sagte den Weisen, dass “Kala” oder Zeit die Ausstrahlung von Lord Shiva ist. Kala oder Zeit ist auch als “Kalatma” bekannt. Die Zeit verläuft reibungslos, ohne gestört zu werden.

Die Zeit steht unter der Kontrolle von Lord Shiva. Da die Zeit das Element Shiva (Shivattatva) enthält, kann sein Impuls von keiner anderen Macht außer der von Shiva kontrolliert werden. Jemand, der die Bedeutung von Kala versteht, hat einen Darshan von Lord Shiva.
1.7.4 Zeit – Berechnung
Die kleinste Einheit zur Messung der Zeit wird als “Nimesh” bezeichnet. Die Zeit, die benötigt wird, um das Augenlid fallen zu lassen, wird ein Nimesh genannt. Eine Kala besteht aus fünfzehn Nimeshas und dreißig Kalas ergeben eine ‘Muhurta’.

Ein Tag und eine Nacht bestehen aus dreißig ‘Muhurtas’. Ein Monat besteht aus dreißig Tagen, aufgeteilt in zwei vierzehn Tage. Eine vierzehn Tage ist als Krishna Paksha (dunkle Mondphase) und die andere als Shukla Paksha (helle Mondphase) bekannt.

In Pitarloka besteht der Tag aus zwei Wochen und einer Nacht mit der gleichen Anzahl von Tagen. Shukla Paksha ist der Tag der Pitraloka und Krishna Paksha die Nacht.

Eine ‘Ayana’ besteht aus sechs Monaten. Ein Jahr besteht aus zwei “Ayanas”. Ein Jahr der Erde entspricht einem Tag und einer Nacht der Gottheiten. Die sechs Monate, in denen die Sonne in der südlichen Hemisphäre der Erde steht, sind eigentlich die Zeit, in der die Gottheiten Nacht erleben. Im Gegenteil, die sechs Monate, in denen die Sonne in der nördlichen Hemisphäre steht, sind die Tageszeit der Gottheiten. Ein Jahr der Gottheiten entspricht dreihundertsechzig Jahren dieser Welt.

Die Yugas werden auf der Grundlage der Jahre der Gottheiten gezählt. Den Gelehrten zufolge gibt es vier Yugas – Satyayuga, Tretayuga, Dwapar Yuga und Kaliyuga.

Ein Satyayuga entspricht viertausend Jahren der Gottheiten.

Ein Treta Yuga entspricht dreitausend Jahren der Gottheiten.

In ähnlicher Weise entspricht ein Dwapar Yuga zweitausend Jahren der Gottheiten und ein Kaliyuga dem von tausend Jahren der Gottheiten.

Auf diese Weise entsprechen alle vier Yugas zusammen zwölftausend Jahren der Gottheiten.

Ein Kalpa besteht aus tausend Chaturyugas. Ein Manvantar besteht aus einundsiebzig Chaturyugas.

Ein Kalpa wird nacheinander von vierzehn Manus gehemmt.

Der Tag eines Brahma entspricht einem göttlichen Kalpa. Das Jahr eines Brahma entspricht eintausend Kalpas. Das Yuga eines Brahma besteht aus achttausend solcher Jahre.

Der “Savan” eines Brahma besteht aus seinen tausend Yugas. Brahmas Lebensspanne ist nach dreitausend solcher Sawanas abgeschlossen. Fünf Lakh und vierzigtausend Zahlen von Indras folgen einer nach dem anderen während der gesamten Lebensspanne von Brahma.

Ein Vishnu-Tag entspricht der gesamten Lebensspanne von Brahma. Die gesamte Lebensdauer von Vishnu entspricht einem Tag ‘Rudra’. Die gesamte Lebensdauer von Rudra entspricht einem Tag von Lord Shiva. Im ganzen Leben von Lord Shiva kommen und gehen fünf Lakh und viertausend Zahlen von Rudras.

Der Tag eines Shiva beginnt mit der Schöpfung und vor dem Ende der Nacht wird die ganze Schöpfung vernichtet. Sadashiva ist ewig.
1.7.5 Meditation
Vayudeva beschrieb die Meditation und erklärte den Weisen, dass ein Mensch, um seinen unruhigen Geist während des meditativen Zustands zu konzentrieren, eine Art Form (Swarupa) oder Erscheinung benötigt. Götzenanbetung ist in dieser Hinsicht sehr hilfreich. Wenn ein Idol der Gottheit mit voller Hingabe verehrt wird, dann kommt eine Zeit, in der ein Mensch auch in einem leeren Raum sehen kann. Götzenanbetung hilft auch einem Devotee, sich dem allmächtigen Gott zuzuwenden, der formlos ist. Es ist leicht für einen Gottgeweihten, der an “Sakar” (mit Form) glaubt, zur Nirakar (formlosen) Anbetung Gottes überzugehen. Aber es ist sehr schwierig für einen Devotee, der an den formlosen Allmächtigen glaubt, zur Sakar Art der Anbetung überzugehen. Das Wissen um Shivas Essenz ist ein Muss, um Erlösung in beiden Weisen der Hingabe zu erlangen.
1.7.6 Rituale, die mit Shivas Verehrung
verbunden sind Als Vayudeva von den Weisen nach den Ritualen gefragt wurde, die Erlösung bringen, sagte er ihnen, dass ein Mensch durch Hingabe an Lord Shiva alle Freuden der Welt erlangen und sogar Erlösung erlangen kann. Vayudeva erzählte ihnen auch von Pashupat Vrata und den daraus resultierenden Vorteilen.

Das gesamte Pashupat Vrata ist in fünf Teile unterteilt – Kriya, Taipei, Tapa, Dhyana und Gyan. Das Shaiva-Dharma ist die höchste Religion und die Rituale, die damit zusammenhängen, basieren auf den Shruits und der Smritis. Pashupat Vrata wurde in den Veden als der Spender des höchsten Wissens erwähnt. Es enthält auch alle acht Yoga-Organe, die von Lord Shiva selbst geschaffen wurden. Lord Shiva ist leicht erfreut, wenn die Anbetung durch diese Methode durchgeführt wird. Der Gottgeweihte erlangt höchstes Wissen und wird von allen Fesseln dieser Welt befreit.
1.7.7 Pashupat Vrata und seine Rituale
Pashupat Vrata wurde sogar in der Atharvasheersha Upanisha erwähnt. Es beginnt am Vollmondtag, im Monat Chaitra. Es kann überall durchgeführt werden – ein Shiva-Tempel, jeder heilige Wallfahrtsort, Wald oder Garten.

Ein Devotee sollte früh am Morgen aufstehen, am dreizehnten Tag der hellen Mondphase (zwei Tage vor dem Vollmondtag) und nachdem er seine täglichen Pflichten beendet hat, sollte er seinen Guru grüßen. Mit der Erlaubnis seines Gurus sollte der Devotee dann dabei farbige Kleidung und einen heiligen Faden der gleichen Farbe anziehen. Er sollte auch eine weiße Girlande um den Hals tragen und Sandelholzpaste auf seinen Körper auftragen.

Er sollte dann auf dem Sitz aus Kusha-Gras sitzen und ein Gelübde ablegen, indem er ein Kusha-Gras in der Hand hält. Danach sollte er Havanna tun, indem er Gegenstände in das heilige Feuer opfert. Er sollte den ganzen Tag ein Fasten einhalten und es nur in der Nacht brechen, indem er ‘Prasada’ hat.

Dieses Ritual sollte am nächsten Tag wiederholt werden, aber das Fasten sollte nicht in der Nacht gebrochen werden. Am letzten Tag, dem Vollmondtag, sollte er alle Rituale wiederholen und nachdem er das Feuer der Havanna-Kunda gelöscht hatte, sollte er seinen Körper mit der Asche beschmieren. Er sollte dann sein Bad nehmen und die Haut oder Rinde des Baumes anziehen. Er sollte auch einen Stock halten und ein Hüftband (Mekhala) anlegen.

Danach sollte er wieder (Achaman) seinen Mund ausspülen und Asche auf seinen Körper schmieren. Er sollte die Übung des Ashtanga Yoga durchführen. Dreimal am Tag nach den Anweisungen seines Gurus. Auf diese Weise wird ein Mensch von den tierischen Eigenschaften befreit, die in ihm vorhanden sind.

Pashupat Vrata kann von einem Devotee durchgeführt werden, solange er lebt, oder er kann es für zwölf Jahre von drei Jahren oder einem Jahr oder sechs Monaten oder einem Monat oder zwölf Tagen oder drei Tagen oder sogar einem Tag fortsetzen.

Nach Abschluss von Pashupat Vrata sollte ein Devotee ein Shiva-Idol errichten und es mit all den sechzehn Arten der Anbetung (Shodasopachar) verehren. Schließlich sollte er Awaran Pujan ausführen und dann seinen Guru verehren. Während der Fastenzeit sollte ein Devotee nur Früchte haben und auf dem kahlen Land schlafen. Pashupat Vrata, das auf diese Weise ausgeführt wird, hilft einem Gottgeweihten, die Wohnstätte von Lord Shiva zu erreichen.
1.7.8 Einführung in das Universum
Vayudeva erzählte den Weisen, die sich in Naimisharanya versammelt hatten, dass die Göttin Gauri die Manifestation von Shivas Macht und Shankar der allmächtige Allmächtige sei. Sowohl Shiva als auch Göttin Shiva enthalten unergründliche Pracht, von der nur ein Bruchteil in dieser Welt sichtbar ist.

Diese Welt steht unter der Kontrolle von Shiva und der Göttin Shiva. Beide sind unzertrennlich. So wie das Licht der Sonne nicht ohne die Sonne existieren kann, so kann die Göttin Shiva nicht ohne Lord Shiva existieren. So wie ein lebloser Körper nichts nützt, so kann die Welt ohne die Göttin Shakti nicht existieren.

Diese illusionäre Welt ist mit den wahnhaften Seilen von Shiva und Shakti verbunden. Die ganze Schöpfung ist die Erscheinung des Allmächtigen Shiva. Die unwissenden Weisen beschreiben es auf unterschiedliche Weise entsprechend ihrer eigenen Wahrnehmung. Aber Tatsache ist, dass Shiva einer ist und diese Welt die Schöpfung seiner Illusionen ist. Ein Mensch kann nur dann Befreiung von dieser illusionären Welt erlangen, wenn er den Segen Shivas hat.

Lord Shiva ist außerhalb der Reichweite von Lust, Anhaftung und Vergnügen. Seine Existenz ist getrennt von der Natur, der Täuschung, der Intelligenz und dem Ego. Er ist frei von allen Fesseln.
1.7.9 Pflichten eines Brahmanen
Von einem idealen Brahmanen wird erwartet, dass er die folgenden Aufgaben erfüllt:

a) Trikal Sandhya (dreimal am Tag anbeten)
b) Havan (Opfergaben für das heilige Feuer)
c) Verehrung von Shivalinga
d) Spenden machen

Ein Brahmane sollte auch die folgenden Eigenschaften haben:-
a) Gott in jeder Seele
zu sehen b) Mitgefühl
c) Tugendhaftes Verhalten
d) Zufriedenheit
e) Glaube an Gott
f) Gewaltlosigkeit
g) Hingabe
h) Regelmäßiges Studium der Veden
i) Yoga
praktizieren j) Die Lehren der Veden
predigen k) Vorträge über die religiösen Schriften halten.

l) Zölibatär
zu sein m) Buße
n) einen Shikha und einen verängstigten Faden zu haben usw.

Ein Brahmane sollte während der Nacht niemals etwas zu essen haben und sollte zufrieden das Mantra “Om Namah Shivay” singen. Lord Shiva erfreut sich nicht so sehr über Rituale als über Glauben und Hingabe. Ein Mensch, der Lord Shiva anbetet, während er die Regeln des ‘Varnashram Dharma’ beibehält, hat den Segen von Lord Shiva und alle seine Wünsche werden erfüllt.
1.7.10 Chanten von Mantras
Nachdem ein Gläubiger in das Shiva-Mantra eingeweiht wurde, sollte er es einmal crore mal oder fünfzig Lakh mal, oder zwanzig lakh mal oder zehn lakh mal chanten, während er Shiva anbetet. “Havanna” sollte für den zehnten Teil des gesamten Gesangs aufgeführt werden. ‘Tarpan’ sollte für den zehnten Teil der Anzahl von Havanna aufgeführt werden. In ähnlicher Weise sollte ‘Marjan’ für den zehnten Teil der Nummern von Tarpan aufgeführt werden. Die Anzahl der Brahmanen, die für die Ernährung ausgewählt werden, sollte dem zehnten Teil der Anzahl von Marjan entsprechen.

Schließlich sollte der Schüler den Brahmanen Spenden geben und sich gemäß den Anweisungen seines Gurus für das Wohlergehen der Gesellschaft einsetzen.
1.7.11 Die Etablierung von Gottheiten in Form von Alphabeten im Körper
(MATRIKA NYAS)

Askese (Nyas) gibt es drei Arten – Sthiti (Haltung), Utpatti (Ursprung) und Laya (Fusion).
Das Etablieren und Chanten der kryptischen Mantras (Alphabete) vom Daumen bis zum kleinen Finger wird “Sthiti nyas” genannt.
Das Aufstellen und dann Chanten der kryptischen Mantras vom rechten Daumen zum linken Daumen wird “Utpatti nyas” genannt.
Das Etablieren und dann Chanten der kryptischen Mantras vom linken Daumen zum rechten Daumen wird “Laya Nyas” genannt.
“Sthiti” Nyas sollten von den Haushältern praktiziert werden “Utpatti Nyas” sollten von den Zölibatären praktiziert werden “Laya Nyas” sollten von jenen Menschen praktiziert werden, die die Welt aufgegeben haben (Vanprasth).
Eine Witwe sollte Sthiti Nyas praktizieren. Ein unverheiratetes Mädchen sollte Utapatti Nyas praktizieren.
Diese Modi des Nyas sollten erst praktiziert werden, nachdem sie vom Guru unterrichtet wurden.
1.7.12 Geistige Anbetung von Shiva
Während einer geistigen Anbetung von Shiva sollte ein Gottgeweihter Lord Ganesha anbeten, indem er der “Nyas”-Art der Anbetung folgt. Danach sollte er verschiedene Gottheiten verehren, die mit Lord Shiva verbunden sind, wie Nandi usw. Dann sollte er die Gestalt von Lord Shiva in seine Vorstellung bringen und ihn geistig anbeten, indem er mentale Opfer darbringt.

Der Devotee sollte dann Havanna im Nabel von Lord Shiva ausführen, indem er Ghee anbietet. Die Anbetung sollte durch Meditation über die Gestalt Shivas erreicht werden.
1.7.13 Methode der geistigen Anbetung
Der Gottgeweihte sollte seinen Platz erst einnehmen, nachdem er ihn gereinigt hat. Er sollte ein Gelübde ablegen, nachdem er alle notwendigen Rituale wie ‘Achaman’ abgeschlossen hat. Pranayam, einen Knoten in seinem Shikha binden usw.

Nachdem er den ‘Deepa Pujan’ gemacht hat, sollte er verschiedene Gottheiten wie Sonnengott, Mondgott, Varun, Ganesha und Kartikeya usw. verehren. Er sollte dann sowohl Shiva als auch Shakti anbeten, indem er alle sechzehn Arten der Anbetung (Shodasopachar) anwendet. Der Devotee sollte am Ende “Arti” ausführen.

In der speziellen Form von Shivas Verehrung wird ‘Awaran Pujan’ von Shiva zusammen mit dem normalen Pujan durchgeführt. Awaran Pujan bedeutet Verehrung aller Gegenstände, die mit Lord Shiva verbunden sind, wie sein Dreizack, seine Trommel usw. In dieser speziellen Anbetung sollte zuerst das Idol Shivas gebadet werden. Dann sollte das Idol bekleidet werden. Ein heiliger Faden sollte dem Idol Shivas zusammen mit den anderen Opfergaben wie “Tilak”, Akshat usw. dargebracht werden. Danach sollte der ‘awaran Pujan von Shiva zusammen mit der Verehrung von Shivas Familie durchgeführt werden.

Wenn der Gottgeweihte das Gefühl hat, dass in der Anbetung etwas fehlte, sollte er diesen Fehler durch das Chanten des Panchakshar-Mantras Om Namah Shivay sühnen.
1.7.14 Methode der Durchführung von Havan
Während der Durchführung eines Shiva Yagya sollte ein Gläubiger der ‘Havananakunda’ Opfergaben darbringen, die aus Eisen oder Schlamm bestehen. Feuer sollte in der Havankunda nach den in den heiligen Schriften vorgeschriebenen Methoden entzündet werden. Er kann dann mit der eigentlichen Anbetung beginnen.

Der Devotee sollte aus Ghee mit Sruva (einem Holzlöffel) und anderen Gegenständen mit seinen Händen Opfergaben machen. Die Opfergaben sollten zuerst im Namen von Lord Brahma (Prajapati) dargebracht werden, dann an die neun Planeten und andere Gottheiten. Danach sollten Opfergaben im Namen der Hauptgottheit dargebracht werden.

Der Devotee sollte dann neun Opfergaben an jede der Gottheiten wie Agni, Vayu und Surya usw. darbringen. Endlich sollte er die Arti ausführen und für jene Fehler sühnen, die er während des gesamten Prozesses der Anbetung begangen haben könnte. Er sollte auch den Brahmanen Spenden geben und sie ernähren.
1.7.15 Glückverheißende Tage für die Verrichtung der Shiva-Verehrung
Der achte und der vierzehnte Tag der beiden vierzehn Tage eines jeden Hindu-Monats gelten als die glückverheißendsten für die Verehrung von Lord Shiva.

In ähnlicher Weise gelten der Sonnenwendetag (Sankranti), an dem die Sonne nördlich des Äquators steht, und der Finsternistag als sehr verheißungsvoll. An diesen Tagen sollte eine besondere Verehrung von Lord Shiva durchgeführt werden, indem das Shiva-Idol mit Panchagavya gebadet wird und es Prasadam ist. Es befreit einen Menschen von den schwersten Sünden. In ähnlicher Weise wird der Tag von ‘Pushya’ Nakshatra, der in den Monat ‘Pausha’ fällt, als sehr glückverheißend angesehen und die ausführenden Arti von Shiva an diesem Tag gibt immense Tugenden.
Spenden von Ghee und Decken auf ‘Magha Nakshatra’, die in den Monat Magh fallen, gibt immense Tugenden.
Die folgenden Tage gelten als die verheißungsvollsten für die Verehrung von Lord Shiva.
– Uttara Falguni Nakshatra am selben Tag wie Purnima, im Monat Falgun.
– Chitra Nakshatra fällt auf den gleichen Tag wie Purnima im Monat Chaitra.
– Vishakha Nakshatra fällt auf den gleichen Tag wie Purnima, im Monat Vaishakh.
– Moola Nakshatra fällt in den Monat Jyeshtha.
– Uttarashadha Nakshatra fällt in den Monat ‘Ashadha’.
– Shravana Nakshatra fällt in den Monat Shravana.
– Uttara bhadra Nakshatra fällt in den Monat ‘Bhadra’.
-Purnima im Monat Ashwin.
– Kartika Nakshatra fällt auf den gleichen Tag wie Purnima im Monat Kartik.
– Ardra Nakshatra fällt in den Monat Margasheersha
1.7.16 Wünschenswerte Rituale (Kamya Karma)
Rituale können in zwei Typen eingeteilt werden: 1
) Rituale, die mit dem Ziel durchgeführt werden, weltliche Wünsche zu erfüllen.
2) Rituale, die sich auf ultraweltliche Wünsche beziehen.

Im Allgemeinen können Rituale in fünf Kategorien eingeteilt werden – Rituale, Buße, Chanten von Mantras, Meditation und alle vier zusammen.
Um Rituale durchzuführen, braucht ein Mensch Kraft und Stärke, und man kann Macht nicht erlangen, solange Shiva sie nicht will. Nur mit dem Segen Shivas kann ein Mensch sowohl weltliche Freuden als auch Befreiung erlangen.
Diese Rituale (Kamya Karma) werden durchgeführt, indem man ein Mandal mit Blick nach Osten anfertigt und “Awaran Pujan” sowie die Verehrung von Lord Shiva verrichtet. Die Verehrung Shivas auf diese Weise erfüllt alle Wünsche eines Menschen.
1.7.17 Rituale im Zusammenhang mit der Shiva-Verehrung (Shaiva Kamya Karma)
Die Methoden zur Verehrung von fünf ‘Awaranen’ von Shiva wurden in Shivamahastotra erwähnt. Jeder der ‘Awanen’ hat separate präsidierende Gottheiten, deren Verehrung nach den Methoden erfolgen sollte, wie sie im Shivapuran beschrieben sind, oder gemäß den Anweisungen des Gurus.
1.7.18 Installation von Shiva Linga
Gemäß den Schriften sollte ein Shiva Linga in einem günstigen Moment hergestellt werden. Das Land, auf dem der Shivalinga installiert werden soll, sollte durch die Durchführung von “Bhoomi-Pujan” gereinigt werden.

Nach Bhoomi-Pujan sollte die Anbetung von Lord Ganesha erfolgen. Danach sollte der Shiva Linga gereinigt werden, indem er mit Panchgavya gewaschen wird, und nach der Anbetung sollte er in das Wasser getaucht werden.

Der Shivalinga sollte dann aus dem Wasser genommen werden und nach der Anbetung sollte er auf das für ihn bestimmte Bett gelegt werden. Es sollte dann an der gewünschten Stelle installiert und durch das Chanten der Mantras geweiht werden. Alle Rituale sollten gemäß den Anweisungen des Gurus durchgeführt werden.
1.7.19 Unter der Einordnung des Yoga
verstehen wir solche Handlungen, die, nachdem sie alle menschlichen Neigungen befriedet haben, dem Menschen helfen, sich mit Shiva zu vereinigen. Im Folgenden sind die fünf Abteilungen des Yoga-

1) Mantra Yoga, 2
) Sparsh Yoga (Vereinigung der Berührung),
3) Bhava Yoga (Vereinigung durch Hingabe),
4) Abhava Yoga (Vereinigung, ohne emotional gebunden zu sein),
5) Mahayoga (Die große Vereinigung).

Mantra Yoga hilft einem Mann, die Bedeutung von Mantras zu verstehen und sich durch die Konzentration des Geistes mit Shiva zu vereinen.

Wenn Mantra Yoga durch die Praxis von Pranayama perfektioniert wird, wird es “Sparshyoga” genannt.

Bhavayoga bedeutet Meditation und Chanten, ohne ein Wort zu sagen.

Abhava Yoga bedeutet eine solche Vereinigung, wenn der Devotee über die endgültige Vernichtung nachdenkt, ohne emotional an die Welt gebunden zu sein.

Ein Mann, dessen Geist mit den Gedanken Shivas beschäftigt ist, soll den Zustand des Mahayoga erreicht haben. Ein Yogi kann sich mit Shiva vereinen, nachdem er seinen Körper mit Hilfe von Pranayama usw. gereinigt hat.
1.7.20 Hürde auf dem Weg zum Yoga
Es gibt zahlreiche Hürden, denen ein Mann, der Yoga praktiziert, begegnen kann, wie Faulheit, Krankheit, Nachlässigkeit, Konzentrationsschwäche, Verwirrung und Kummer usw. Während man Yoga praktiziert, muss man versuchen, sich von solchen Verdiensten frei zu halten. Nachdem er von diesen Fehlern befreit wurde, kann ein Mensch leicht sechs Arten von Leistungen erreichen – Talent (Pratibha), Superkraft des Gehörs (Shravan), ausgezeichnete Konversationskraft und Sprachkraft (Vrata), Göttliches Sehen (Darshan), Göttliche Geschmackskraft (Aswad), Göttliche Berührungskraft (Vedana).

Die Fähigkeit, Dinge zu sehen, die sich an entfernten Orten befinden, wird “Pratibha” genannt.
Die Fähigkeit, ohne Anstrengung zuzuhören, wird “Shravan” genannt.
Die Fähigkeit, die Bedeutung der Tiersprache zu entschlüsseln, wird “Vrata” genannt.

In der Lage zu sein, göttliche Dinge zu sehen, ohne sich anzustrengen, wird “Darshan” genannt.

Die Kraft, die es einem Menschen ermöglicht, den Geschmack einer Sache zu kennen, ohne sie tatsächlich zu schmecken, wird “Aswad” genannt.

“Vedana” bedeutet das Wissen um alle Arten von Berührungen.
1.7.21 Shiva Yoga
Ein Gottgeweihter kann alle Arten von Errungenschaften erreichen, indem er einfach Hingabe an Lord Shiva hat und über ihn meditiert. Am Anfang sollte ein Yogi versuchen, über die Form von Shiva (Saguna) zu meditieren, aber später wechselt er zu Shivas formloser (Nirguna) Qualität. Über die Nirguna-Form von Shiva zu meditieren ist nicht einfach. Es kann nur durch ständige und stetige Praxis gemeistert werden, wenn es gemeistert wird, verleiht es alle Arten von Leistung. Meditation kombiniert mit Pranayama gibt vier Arten von Errungenschaften: Frieden (Shanti), Ruhe (Prashanti), Glanz (Dipti) und Segen (Prasad). Ein Gottgeweihter kann einen Darshan von Lord Shiva haben, wenn er ohne Anhaftung meditiert.
1.7.22 SanatKumar empfängt Shiva-Gyan von Nandi
Die Weisen dankten Vayudeva für die Weitergabe des Wissens des Gyan-Yoga. Am nächsten Tag badeten sie im Fluss Saraswati und führten ihre Anbetung und Rituale durch. Danach gingen sie weiter in Richtung Kashi.

In Kashi, nachdem sie ihr Bad im Fluss Ganges genommen hatten, hatten sie einen Darshan von Lord Vishwanath. Sie sahen einen sehr strahlenden Glanz am Himmel erscheinen, in dem sie sahen, wie tausend Weise, die Pashupat Vrata vollbracht hatten, verschmolzen wurden. Der strahlende Glanz verschwand in kürzester Zeit.

Die Weisen waren sehr neugierig, von dieser strahlenden Ausstrahlung zu erfahren, also gingen sie zu Lord Brahma und fragten ihn danach. Lord Brahma sagte ihnen, dass die strahlende Ausstrahlung sie tatsächlich angewiesen hatte, Pashupat Vrata zu vollbringen und Erlösung zu erlangen. Lord Brahma wies sie dann an, zum Sumeru-Berg zu gehen, wo Nandi kommen sollte, um Sanat Kumar die Methoden des Pashupat Vrata zu lehren.

Einmal wurde Sanat Kumar sehr arrogant von seiner Askese. Eines Tages kam Lord Shiva zu ihm, aber Sanat Kumar stand nicht auf, um ihn zu begrüßen. Daraufhin wurde Nandi wütend und verfluchte ihn, ein Kamel zu werden. Sanat Kumar verwandelte sich in ein Kamel.

Lord Brahma betete Shiva an, um seinen Sohn Sanat Kumar vom Fluch zu befreien. Lord Shiva wurde erfreut und segnete Sanat Kumar, wodurch er seinen menschlichen Körper wiedererlangte.

Nachdem Sanat Kumar seinen menschlichen Körper wiedererlangt hatte, begann er eine gewaltige Buße. Lord Shiva wies Nandi an, zum Berg Sumeru zu gehen und Sanat Kumar zu predigen.

Die Weisen erreichten den Berg Sumeru gemäß den Anweisungen von Lord Brahma. Sie sahen viele Weise am Ufer eines Teiches meditieren. Sie sahen auch, wie Sanat Kumar in einiger Entfernung von den anderen meditierenden Weisen in seine Meditation vertieft war.

Die Weisen gingen in die Nähe von Sanat Kumar und erzählten ihm von ihren Bußen, die sie seit zehntausend Jahren getan haben. Sie verrieten ihm auch den Zweck ihrer Ankunft. Genau in diesem Moment kam Nandi dort an, begleitet von seinen Ganas Sanat Kumar und alle Weisen hießen ihn willkommen.

Sanat Kumar stellte Nandi alle Weisen vor und erzählte ihm von ihrer gewaltigen Buße, die sie seit zehntausend Jahren getan haben. Nandi wurde sehr erfreut und segnete sie. Dann predigte er Sanat Kumar und alle Weisen auf dem Shiva-tattva.

Sanat Kumar gab dieses Wissen an Sage Vyas weiter, der es wiederum an Sutji weitergab. Sutji offenbarte dieses Wissen dann jenen Weisen, die sich in Prayag versammelt hatten.

Nachdem sie dieses Wissen von Sutji erhalten hatten, gingen alle Weisen nach Prayaga Teertha und nahmen ihr Bad. Als sie die Zeichen sahen, sich Kaliyuga zu nähern, gingen sie nach Kashi und führten das Pashupat Vrata durch. Sie alle erlangten Befreiung mit dem Segen von Lord Vishnu.

Einmal Shivapuran zuzuhören, befreit einen Menschen von all seinen Sünden. Es zweimal zu hören, hilft ihm, Hingabe in Lord Shiva zu entwickeln. Shivapuran dreimal zu hören, hilft einem Mann, zum Wohnort Shivas zu gelangen.

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