ZAZEN MEDITATION – Frieden und Glückseligkeit – kurze spirituelle Einweihung

Zazen ist das Herz der meditativen Praktiken des Zen-Buddhismus

Es ist eine effektive Methode, die wir auch in der Abheda Yoga Academy mit Freude praktizieren.

Zazen ist mehr als eine Meditation, es ist eine Haltung gegenüber uns selbst und der ganzen Welt, in der wir sind.

Die wörtliche Übersetzung des Begriffs bedeutet “Sitzmeditation“, aber der semantische Kontext impliziert, dass der Zen-Praktizierende eine bestimmte Haltung einnimmt, allmählich einen Zustand tiefer Ruhe von Geist und Körper erreicht und somit in sein Wesen die Manifestation erleuchtender Zustände (zuTuri) “einlädt“.

Während eines Zazen-“Treffens”

die meist in einem Zendo (Meditationsraum) stattfindet, wobei Phasen von Zazen mit denen von Kinhin (Meditation in Bewegung) abwechseln. Der Moment des Beginns der Zazen-Meditation wird traditionell durch drei Glockenschlange (shijosho) angekündigt, während das Ende einer Meditationsphase durch einen einzelnen Glockenschlag (hozensho) angekündigt wird. Bevor sie sich setzen oder aufstehen, führen Zen-Praktizierende Gassho durch, eine traditionelle Begrüßung, bei der die Handflächen im Brustbereich berührt werden, die Unterarme horizontal gehalten und der Oberkörper als Zeichen des Respekts verbeugt wird. Gassho wird zum eigenen Meditationsort gemacht, dann zu allen Teilnehmern und zum Godo (demjenigen, der die Zazen-Sitzung leitet).

Haltung

In Japan wird Zazen-Meditation praktiziert, indem man auf einem Kissen namens Zafu sitzt.

Meister Dogen empfiehlt nur:
Kekkafuza (Lotus) und
Bein (Halb – Lotus),
doch heute haben sich mehrere Haltungen entwickelt, die die Zazen-Prinzipien der Körperhaltung erfüllen.
Berühmt ist unter ihnen die japanische Seiza-Haltung (kniende Position, Sitzen auf einer Bank oder Zafu).

Es ist nicht ungewöhnlich, auf einem Stuhl in Zazen-Position zu meditieren, wobei das Kissen darauf liegt.

Im Allgemeinen hat die Praxis von Zazen drei Aspekte:

• Konzentration,
• Introspektion (durch Koan) und
• Körperhaltung (shikantaza).

Letztere wird meist mit der Soto-Schule in Verbindung gebracht, bei der der Schwerpunkt auf der Körperhaltung während der Meditation gelegt wurde, während der Koan meist das Vorrecht der Rinzai-Schule ist. Heute verwenden die meisten Zen-Schulen alle drei dieser Aspekte, die sich in der Praxis der Meditation ergänzen.

Konzentration

In den Anfangsphasen der Zazen-Praxis wird stets Konzentration betont.
Die Aufmerksamkeit des Praktizierenden richtet sich ständig auf den Atem, ohne ihn in irgendeiner Weise zu verändern, und auf das Hara (unteren Bauchbereich); Manchmal wird dem Schüler geraten, zu zählen, um seine Konzentration aufrechtzuerhalten. Diese Form der Meditation, begleitet von Zählen, heißt Susokukan und kann verschiedene Varianten haben. Durch diese Praxis entwickelt der Schüler allmählich seine Konzentrationsfähigkeit, Joriki.
In einigen Zen-Übungszentren besteht es darauf, ein Mantra zu wiederholen, das den Atmungsprozess begleitet, anstatt zu zählen. In bestimmten spirituellen Gemeinschaften (Sangha) wird die Praxis auf diese Weise fortgesetzt, bis das Auftreten von beginnenden Zuständen von Samadhi oder Blitzen der Erleuchtung auftritt. Erst danach kann der Schüler zu einer höheren Stufe der Zazen-Praxis übergehen.

Introspektion durch Koan

Sobald er seine Konzentrationsfähigkeit entwickelt hat, richtet der Schüler seine Aufmerksamkeit nun auf einen Koan als Meditationsobjekt. Koans sind kurze Phrasen, die sich auf einen rational insolventen Aspekt beziehen, zum Beispiel: “Was ist das Geräusch, das durch das Klatschen einer einzelnen Handfläche erzeugt wird?” Daher soll die vom Koan erzeugte Introspektion intellektuelle Prozesse kurzschließen und zu einer direkten Realisierung jenseits des Scheins führen.

Sitzhaltung – Shikantaza

Dies bezieht sich auf objektlose Meditation, bei der der Schüler seine Aufmerksamkeit nicht auf ein äußeres oder inneres Objekt richtet, sondern seine Konzentrationsfähigkeit nutzt, um sich aller Phänomene, die im gegenwärtigen Moment auftreten, vollständig bewusst zu bleiben.

Zazen ist eine besondere Form der Meditation, die nur in den Praktiken des Zen-Buddhismus zu finden ist, und bezieht sich im Wesentlichen auf das Studium des Selbst.

Großmeister Dogen sagte:

“Um den Buddha-Pfad zu studieren, musst du dich selbst studieren; Um sich selbst zu studieren, muss man sich selbst vergessen; und sich selbst zu vergessen heißt, durch die zehntausend Aspekte erleuchtet zu werden.”

Diese Metapher, die sich auf die zehntausend Aspekte bezieht, bezieht sich auf die Anerkennung der Einheit des Selbst mit allen Wesen und Dingen um es herum.

Die Zen-Praxis der Sitzmeditation wurde vom ersten Meister, dem Buddha selbst, überliefert, der in dieser Haltung Erleuchtung erlangte. Sie wurde dann über mehr als 2.500 Jahre von Generation zu Generation weitergegeben, verbreitete sich von Indien nach China und erreichte dann Japan und andere Teile Asiens, um schließlich den Westen zu erobern.
Die Praxis des Zazen ist sehr einfach, leicht zu assimilieren und zu verfolgen.

Aber wie alle authentischen spirituellen Praktiken erfordert sie Ausdauer, Hingabe und Glauben, um ihre Früchte zu zeigen.

Wir neigen dazu, Körper, Geist und Atem als getrennte Einheiten zu betrachten, aber sie nehmen im Zazen eine besondere Einheit an, da sie Facetten derselben Realität sind. Der erste Aspekt, dem wir unsere Aufmerksamkeit zuwenden, ist, wie wir uns hinsetzen, um Zazen zu praktizieren. Der Körper ist eine wahre Schnittstelle zwischen der äußeren und der inneren Welt. Die Art, wie wir unseren Körper positionieren, vermittelt etwas, das mit unseren mentalen Prozessen in diesem Moment und unserer Atmung zu tun hat. Im Laufe der Jahre wurde die effektivste Zazen-Haltung als eine angesehen, bei der der Körper eine pyramidenförmige Struktur verkörpert.
Wir sitzen auf dem Boden, auf einem Zafu (Zen-Kissen), das es uns ermöglicht, den Sitz so anzuheben, dass die äußeren Knie den Boden berühren. So bilden die drei Stützpunkte (der Sitz auf dem Kissen und die Knie auf dem Boden) die Basis einer dreieckigen Pyramide, die maximale Stabilität in allen Richtungen bietet, in denen wir unseren Oberkörper beugen würden.

Die Spitze der Pyramide wird durch die Oberseite des Kopfes bestimmt

Es gibt mehrere Beinpositionen, die es ermöglichen, die Knie auf den Boden zu stellen (im Grunde ist dies die Zen-Anforderung, die eingehalten werden muss). Die erste und einfachste Position ist die Stand im Schneidersitz, mit den Kälbern auf dem Boden. Selbst wenn manche Menschen eine gewisse Muskelsteifheit erleben, die sie daran hindert, die Knie auf den Boden zu setzen, ermöglicht eine konsequente Praxis ihnen, diese Unannehmlichkeit in kurzer Zeit zu beseitigen. Es reicht aus, auf dem vorderen Drittel des Zafu zu sitzen, damit der Coccigealbereich so weit vom Boden abgehoben werden kann, dass die Knie den Boden berühren. Außerdem wird in dieser Position der Lendenbereich natürlich nach vorne gedrückt, wodurch die physiologische Krümmung der Wirbelsäule erhalten bleibt und ihre normale Vertikalität gewährleistet wird.

Es ist wichtig, sich vorzustellen, wie die Scheitel des Kopfes den Himmel bildet – und dafür werden wir das Kinn zurückziehen, wodurch der Halswirbelbereich leicht verlängert wird. Der Körper findet somit seine normale Position, sowohl auf Höhe der gesamten Wirbelsäule als auch durch die durch eine korrekte Haltung gegebene Muskelentspannung. So kann der Körper diese Form relativ lange halten.

Eine weitere Position ist der Halblotus, bei dem das linke Bein oberhalb des rechten Oberschenkels angeordnet ist, während das rechte Bein darunter gefaltet ist. Es ist eine leicht asymmetrische Position, und manchmal muss der obere Körperteil irgendwie ausgleichen, um die Struktur vollkommen gerade zu halten.

Die stabilste und symmetrischste Haltung ist mit Abstand die Lotusblume. Die Pfote jedes Beines wird auf den Oberschenkel des anderen Beines gelegt. Der Übernahme einer der Positionen wird keine besondere esoterische Bedeutung beigemessen. Der wichtigste Aspekt hier ist die Korrelation zwischen Körper und Geist, die es ermöglicht, den Geist durch die Einnahme einer korrekten und entspannten Körperhaltung zu beruhigen.

Es gibt auch die Seiza-Haltung, die nicht unbedingt ein Polster unter dem Sitz benötigt. Die Seiza kann durch das Sitzen auf den Knien angenommen werden, wobei das Gesäß über den Sohlen positioniert ist, die ein sui-generis anatomisches Kissen bilden. Oder Sie greifen auf ein normales Kissen zurück, damit das gesamte Körpergewicht nicht auf den Waden liegt. Schließlich kannst du auch eine Seiza-Bank verwenden, die das Gewicht von den Beinen vollständig nimmt und die Säule senkrecht hält.

Schließlich ist es auch sehr gut, wenn wir auf einem Stuhl sitzen, die Fußsohlen fest auf dem Boden stehen und die Wirbelsäule gerade ist, wobei die physiologischen Kurven respektiert werden. Wir können das Kissen – Zafu – genauso benutzen, als würden wir auf dem Boden sitzen – wir legen es auf unseren Stuhl, dann legen wir uns oben und schieben den Lendenbereich nach vorne. Das wichtigste Element der Praxis ist es, die korrekte Position der Wirbelsäule zu beobachten, aber um gute Ergebnisse bei der Zazen-Meditation zu erzielen, ist es sehr wichtig, die anderen Anforderungen zu erfüllen: die Position des Kinns, der Hände, des Kopfes usw.

Wenn der Rücken gerade ist, bewegt sich das Zwerchfell frei. Daher kann die Atmung sehr tief und hauptsächlich abdominell werden. Tatsächlich wird die Atmung mit zunehmender Heranreifung immer eingeschränkter und flacher. Wir neigen dazu, mit dem oberen Drittel der Lunge zu atmen, was sich durch das leichte Anheben der Schultern beim Einatmen zeigt. Außerdem verhindern zu enge Kleidungsstücke oder sogar Gürtel und Gürtel, dass wir eine tiefe, Bauchatmung aufrechterhalten können, wie es in der Kindheit der Fall war.

Im Zazen ist es wichtig, jegliche Enge im Taillenbereich aufzugeben.

und im Allgemeinen sollten Sie Kleidung vermeiden, die die Durchblutung oder Atmung behindern könnte. Sobald der Zwerchfellbereich freigegeben ist, wird dies natürlich immer tiefer. Wir werden die Atmung nicht kontrollieren, wir werden sie nur bemerken. Allein die richtige Haltung und Körperhaltung führt zur Wiedereinführung einer vorteilhaften, gesunden Atmung.

Sobald wir sitzen, überprüfen wir bestimmte Elemente:

Der Mund bleibt geschlossen, aber wir lassen einen kleinen Abstand zwischen den Zähnen, wobei die Zunge sanft mit der Spitze an der Basis der oberen Zähne ruht – diese Position der Zunge reduziert sowohl den Speichelfluss als auch den Schluckbedarf. Wenn wir nicht mit einer Nasenblockade konfrontiert sind, werden wir nur durch die Nase atmen. Die Augen bleiben halb geöffnet, mit dem Blick nach unten, in etwa 1–1,5 m Höhe. Der fast vollständige Verschluss der Augenlider beseitigt die Notwendigkeit, zu oft zu blinzeln. Das Kinn wird leicht zurückgezogen, sodass die feinen Gesichtsmuskeln weiterhin so entspannt wie möglich sind. Es sollte keine Spannungen im Körper geben. Normalerweise sollte die Nasenspitze auf der gleichen Vertikale wie der Bauchnabel liegen, und der obere Teil des Oberkörpers sollte weder nach vorne noch nach hinten gebogen sein.

Die Hände werden in einem Mudra platziert – eine Geste, die speziell für Zazen ist. Das ist das sogenannte kosmische Mudra. Beide Hände sind Handflächen nach oben, wobei die linke Handfläche über der rechten Handfläche liegt. Die großen Finger der beiden Hände berühren sich an den Enden, die in der Verlängerung des anderen enden. Die Finger werden nicht “weder Tal noch Hügel” machen, das heißt, wir werden sie weder nach oben noch nach unten ausrichten, aber wir werden sicherstellen, dass sie eine horizontale Linie konfigurieren. So bilden Daumen und Handflächen ein “kosmisches Ei”, eine perfekte eiförmige Form.

Die Hände werden entweder im Leistenbereich der Oberschenkel oder an den Fersen der in der Lotusblume platzierten Füße gestützt (je nachdem).

Die kosmische Mudra soll die Aufmerksamkeit des Praktizierenden auf das Innere seines Wesens lenken.

Es gibt viele verschiedene Möglichkeiten, Aufmerksamkeit zu lenken

Man kann auf komplexe Bilder zurückgreifen, die Mandala-e genannt werden, die manchmal als äußere Elemente verwendet werden, die die Konzentration begünstigen. Oder man kann sich auf Mantras oder Silben berufen, die vokalisch oder mental gesprochen werden. Du kannst auch zu Mudras, also Gesten, greifen. Zazen konzentriert sich lieber aufs Atmen.

Unser Atem ist synchron mit dem Leben

Es ist kein bloßer Zufall, dass der Begriff “Geist” “Atem” oder “Atem” bedeutet, noch dass die Begriffe “ki” im Japanischen oder das chinesische Wort “chi” Energie bezeichnen, die beide von “Atem” abgeleitet sind. Der Atem ist die Lebenskraft des Wesens. Seine Dynamik ist synchron mit der Dynamik des Geistes: Wenn der Atem ruckartig und schnell ist, wird auch der Geist aufgewühlt. Eine nervöse Person atmet immer kurz und mit Unterbrechungen. Im Gegenteil, wenn der Atem ruhiger und tiefer wird, beruhigt sich der Geist mühelos, sodass du immer tiefere Meditationszustände erleben kannst.

Die Aufmerksamkeit des Meditierers wird auf das Hara gerichtet, einen Bereich etwa zwei Finger unterhalb des Bauchnabels

Laut der Zen-Tradition gilt es als das Zentrum unseres Seins. Wenn sich der Geist beruhigt, werden wir uns der geheimnisvollen energetischen Dynamiken des Hara immer bewusster werden.

Sobald wir vollständig in der Pose sitzen, schwingen wir unseren Oberkörper abwechselnd entsprechend der Richtung der Oberschenkel, in Bögen eines Kreises mit abnehmender Amplitude, bis wir uns im Schwerpunkt befinden. Der Geist wird auf das Niveau des Hara gesenkt, die Hände zeichnen das kosmische Mudra, der Mund ist geschlossen, die Zunge leicht gegen die Basis der oberen Zähne gedrückt. Die Atmung erfolgt durch die Nase. Wir konzentrieren uns darauf, den Atem zu beobachten, ohne ihn zu beeinflussen. Wir nehmen wahr, wie die Luft, die mit Ki, Energie, aufgeladen ist, in das Hara hinabsteigt, alle Eingeweide vitalisiert, dann nach außen zurückkehrt und den Atemzyklus schließt.

Wenn der Verstand anfängt zu “bum”

Wir bringen es sanft zurück zu dem Objekt unserer Konzentration – dem Atem. Regelmäßig werden wir darauf achten, die Elemente der Körperhaltung zu beobachten, denn im Laufe der Zeit können Abweichungen auftreten – die Wirbelsäule behält ihre Form nicht mehr, die Knie können leicht vom Boden abgehoben werden, die Daumen der Hände können absinken und so ein “Tal” bilden. Wir reflektieren über unsere Gedanken, ohne sie auf ihrem Wandern zu begleiten, als würden wir mit Losigkeit und Versöhnung den Wolken folgen, die durch den blauen Himmel ziehen. Wir binden uns nicht an Gedanken, behalten sie nicht und behindern sie auch nicht.

Im Verlauf der Praxis wird die Aufmerksamkeit schärfer, flüssiger und umfassender

Der Praktizierende beginnt, subtile Aspekte zu bemerken, die ihm zuvor entgangen sind. Sobald der innere Dialog, der durch die Unruhe des Geistes erzeugt wird, sich beruhigt, findet allmählich die Öffnung des Wesens für die geheimnisvolle und tiefgründige Realität seines Wesens statt.

Manchmal neigen bestimmte Restgedanken oder obsessive Ideen dazu, immer wieder zurückzukommen. Das passiert besonders in Phasen, in denen wir sehr beschäftigt sind, intensiv in Aspekte des äußeren Lebens eingebunden sind oder wenn wir eine emotionale Krise durchmachen. Wir vertreiben Gedanken, und sie kommen stur zurück.

Manchmal ist dieser Prozess sogar notwendig! Alles, was wir tun können, ist, uns der Dynamik der Gedanken so bewusst wie möglich zu werden, ohne ihnen zu folgen, ohne uns an sie zu binden. Die bloere Beobachtung von ihnen, losgelöst vom Beobachtungsobjekt, wird ihre Energie erschöpfen.

Unsere Aufmerksamkeit kehrt natürlich wieder auf unsere Atmung zurück. Zazen ist keine Waffe des Kampfes gegen Gedanken, sondern vor allem eine wunderbare Möglichkeit, die aufgewühlte Oberfläche des Geistes, erfüllt von Wellen von Gedanken, zu beruhigen und ihn auf die Größe des perfekten Spiegels der Oberfläche eines völlig stillen Sees zu bringen.

In einem tiefen Zazen-Zustand, der sich an die erleuchtenden Zustände befasst (Samadi im Hindu-Terminologie, oder Satori, im Japanischen), öffnen wir uns für das wahre Leben. Der Atem des Meditierers erreicht den Rhythmus von 2-3 Atemzügen pro Minute bis zu einem Atemzug alle drei Minuten oder mehr als drei Minuten.

Alle organischen Rhythmen werden verlangsamt – Herzschlag, Durchblutung, Stoffwechsel. Der Körper selbst erreicht einen Punkt der Ruhe, des tiefen Gleichgewichts, in dem die dominanten Gehirnrhythmen Theta und Delta sind, die Tiefschlafzuständen entsprechen, mit oder ohne Träume. Nur dieses Mal, im Fall der Meditation, ist das Bewusstsein vollkommen klar und in der Lage, die weite, geheimnisvolle Realität der Göttlichen Welt zu durchdringen.

Geduld und Ausdauer sind wesentliche Schlüssel, um erleuchtende Zustände zu erreichen, auch durch die Praxis von Zazen. Wir haben nichts zu gewinnen, nichts zu verlieren. Wir versinken einfach in unser Wesen und sind frei .

Ein Artikel von psych. Aida Surubaru