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Ramana Maharishi hinterließ nicht allzu viele Schriften.
Tatsächlich wurde seine Lehre selten im geschriebenen Wort beschrieben, und deshalb haben die 14 wesentlichen Fragen und Antworten, die von Shivaprakasham Pillai aufgezeichnet wurden, großen Wert erlangt und sind bei Liebhabern des Pfades des Selbst sehr bekannt geworden.
Ramana Maharishi ging es nicht darum, einen Ashram, eine spirituelle Strömung oder eine Bewegung zu schaffen. Er bat nie um irgendetwas, aber um ihn herum waren riesige Menschenmengen, die nach der inneren Wahrheit suchten. Der Ashram, der in der Nähe seines Meditationsortes am Fuße des heiligen Berges Arunachala gegründet wurde, entstand, weil die Anhänger ihn wollten und nicht Ramana.
Und er stimmte zu.
In seiner Nähe haben viele Wesen spirituelle Erleuchtung erfahren, und die Pilgerfahrten, die auf diese Weise stattfanden, erzeugten spirituelle Bestrebungen und innere Errungenschaften, ohne dass die Anwesenden um ihn herum eine spezifische spirituelle Anstrengung unternahmen, die sehr konsequent und intensiv war.
Auf dem Weg des Herzens ist die Annäherung die des Erforschens und Offenbarens des Selbst, von der gleichen Natur wie die, die von Bhagawans Schülern vollbracht wurde, aber mitten im Leben vollbracht, vom Leben selbst getragen und sogar gefordert, verklärt und vergöttlicht.
Die 14 Fragen von Shivaprakasham Pillai und die entsprechenden 14 Antworten von Sri Ramana Maharshi.
“Sri Pillai: Swami, wer bin ich? Und wie kann die Erlösung erreicht werden?
Bhagavân: Durch die ständige Selbstbeobachtung “Wer bin ich?” wirst du dich selbst erkennen und so Erlösung erlangen.
S.P.: Wer bin ich?
Bh.: Das wirkliche Selbst oder Selbst ist nicht der Körper, noch irgendein der fünf Sinne, noch die Objekte der Sinne, noch die Organe der Handlung, noch Prana (Atem oder Lebenskraft), noch der Geist, noch nicht einmal der Zustand des Tiefschlafes, in dem es kein Bewusstsein von ihnen gibt.
S.P.: Wenn ich nichts von alledem bin, was bin ich dann sonst?
Bh.: Nachdem ich sie alle einen nach dem anderen zurückgewiesen habe, indem ich gesagt habe: “Ich bin es nicht”, bleibt nur noch das “Ich” übrig, und das ist das Bewusstsein.
S.P.: Was ist die Natur dieses Bewusstseins?
Bh.: Es ist Sat-chit-Ananda (Existenz-Bewusstsein-Glückseligkeit), in dem nicht einmal die leiseste Spur des Gedankens “Ich” fortbesteht. Es wird auch mauna (Stille) oder Atma (Selbst) genannt. Es ist das Einzige, was wirklich existiert. Wenn in der Welt-Ich-Gott-Triade jeder als eine separate Einheit betrachtet wird, sind alle drei bloße Illusionen, wie der schwache Schimmer von Silber in Perlmutt. Gott, das Ego und die Welt sind in Wirklichkeit Shivaswarupa (Form von Shiva) oder Atmaswarupa (Form des Geistes).
S.P.: Wie können wir diese Realität erreichen?
Bh.: Wenn das Gesehene verschwindet, kommt die wahre Natur des Suchenden oder Subjekts zum Vorschein.
S.P.: Können Sie dieses Stadium nicht gleichzeitig mit der Rezeption von externen Objekten erreichen?
Bh.: Nein, denn wer sieht und was man sieht, ist wie eine Schnur, die einer Schlange gleicht. Solange du die trügerische Erscheinung der Schlange nicht loswirst, kannst du nicht sehen, dass es nur die Schnur ist.
S.P.: Wann werden externe Objekte untergehen?
Bh.: Wenn der Geist, der Ursprung aller Gedanken und Aktivitäten, verschwindet, werden auch äußere Objekte verzehrt.
S.P.: Was ist die Natur des Geistes?
Bh.: Der Verstand besteht nur aus Gedanken. Es ist eine Form von Energie. Sie manifestiert sich als die Welt. Wenn man in das Selbst eintaucht, dann findet Selbstverwirklichung statt; wenn es erscheint, erscheint die Welt augenblicklich, und das Selbst wird nicht verwirklicht.
S.P.: Wie wird der Geist verschwinden?
Bh.: Allein durch die Frage “Wer bin ich?”. Obwohl dies wiederum eine mentale Operation ist, zerstört sie alle mentalen Operationen, einschließlich sich selbst, so wie der Stock, mit dem das Feuer des Scheiterhaufens geschürt wird, nach der vollständigen Verbrennung des Scheiterhaufens und der Leichen zu Asche zerfällt. Erst dann folgt die Selbstverwirklichung. Der Gedanke an das Selbst wird zerstört, der Atem und andere Zeichen der Vitalität kapitulieren. Das Ego und Prana (Widerstand oder Lebenskraft) haben eine gemeinsame Quelle. Was auch immer du tust, tue es ohne Egoismus, das heißt, ohne das Gefühl “Ich tue das”. Wenn ein Mann diesen Zustand erreicht, dann erscheint ihm auch seine eigene Frau als die Universale Mutter. Wahre Bhakti (Hingabe) ist die Unterwerfung des Egos unter das Selbst.
S.P.: Gibt es keine andere geeignete Methode, um den Geist zu zerstören?
Bh.: Nein, außer für die Erforschung des Selbst. Ansonsten gibt ihr die Beruhigung ihres Geistes nur vorübergehende Ruhe, danach stöbert sie wieder und nimmt ihre alte Tätigkeit wieder auf.
S.P.: Wann werden unsere Instinkte und Neigungen (Vasanas), wie z.B. der Selbsterhaltungstrieb, unterworfen sein?
Bh.: Je tiefer man in das Selbst einsinkt, desto mehr verkümmern diese Tendenzen und sterben schließlich ganz aus.
S.P.: Ist es möglich, all diese Tendenzen zu entwurzeln, die in so vielen früheren Leben in unsere Köpfe eingedrungen sind?
Bh.: Erlaube deinem Verstand niemals, solche Zweifel zu hegen, sondern steige mit fester Entschlossenheit in Dich hinab. Wenn der Geist durch diese Befragung ständig auf das Selbst gerichtet ist, wird er schließlich aufgelöst und in das Selbst transformiert. Welchen Zweifel Sie auch immer empfinden, versuchen Sie nicht, ihn zu klären, sondern finden Sie heraus, wem er erscheint.
S.P.: Wie lange sollten Sie bei dieser Suche durchhalten?
Bh.: Solange es im Geist auch nur die leiseste Spur von Impulsen gibt, die in der Lage sind, Gedanken zu erzeugen. Solange der Feind eine Zitadelle besetzt, werden seine umzingelten Soldaten nicht zögern, nach draußen zu stürmen. Wenn du sie einen nach dem anderen tötest, während sie nach draußen gehen, fällt die Zitadelle schließlich in deine Hände. Jedes Mal, wenn ein Gedanke seinen Kopf erhebt, zermalme ihn mit Untersuchungen. Die Wurzel, die alle Gedanken abschneidet, wird vairagya (Abwesenheit von Leidenschaften) genannt. So bleibt das Vichara (Befragung des Selbst) notwendig, bis Er verwirklicht ist. Was erforderlich ist, ist die unaufhörliche und ewige Erinnerung an das Selbst.
S.P.: Ist diese Welt mit allem, was in ihr geschieht, nicht das Ergebnis des Willens Gottes? Und wenn ja, warum sollte Gott das wollen?
Bh.: Gott hat keinen Zweck. Er ist durch keine Aktivität eingeschränkt. Die Taten der Welt können Ihn nicht berühren. Vergleiche Ihn mit der Sonne. Er erhebt sich ohne Verlangen, Anstrengung oder Anstrengung, aber von dem Moment an, in dem er in den Himmel aufsteigt, beginnt eine Vielzahl von Handlungen auf der Erde zu geschehen: Die Linsen, die in den Weg seiner Strahlen gelegt werden, erzeugen Funken in den Brennpunkten, die Knospe des Lotus öffnet sich, das Wasser verdunstet und jedes Geschöpf beginnt sein Tun, das es eine Weile andauert, Und am Ende verlässt er sie. Aber die Sonne wird von keinem solchen Werk berührt, weil sie einfach ihrer Natur nach handelt, nach festen Gesetzen, ohne ein bestimmtes Ziel, und nur der Zeuge ist. Dasselbe gilt für Gott. Oder machen Sie die Analogie mit dem Raum (Äther). Erde, Wasser, Feuer und Luft sind alle in ihm enthalten und folgen in ihm ihren Metamorphosen, ohne ihn zu beeinflussen. Dasselbe geschieht mit Gott: Er hat kein Verlangen, keinen Zweck in seinen Schöpfungs-, Erhaltungs-, Zerstörungs-, Rückzugs- und Heilshandlungen, denen die Geschöpfe unterworfen sind. Weil sie die Frucht ihres Handelns in Übereinstimmung mit Seinen Gesetzen verbrennen, sind sie verantwortlich, nicht Gott, der durch nichts eingeschränkt wird. ”
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