Wettstreit zwischen Bon-Schamanen und Padmasambhavas Yogis

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Die Etablierung des tantrischen Vajrayana-Buddhismus als grundlegende Methode in Tibet

Schamanismus ist eine Reihe von Methoden, bei denen der Praktizierende in veränderten Bewusstseinszuständen mit bestimmten Entitäten auf den feinstofflichen Ebenen in Kontakt kommt. Ein Schamane soll eine Person sein, die durch diese Methoden einen gewissen Einfluss hat und bestimmte Dienste von bestimmten nützlichen oder bösen Geistern erhalten kann.
Der Schamane tritt in diese veränderten Bewusstseinszustände ein, normalerweise innerhalb eines Rituals und möglicherweise mit Methoden zur Erzeugung von Trancezuständen, zu denen geeignete Musikstücke, Pflanzen oder Drogen mit psychoaktiver Wirkung gehören.
Nützliche oder böse Geister ziehen dieses Attribut aus der SCHEINBAREN Bedeutung ihrer Taten.

Doch trotz der authentischsten guten Absichten ist die wahre Bedeutung von GUT oder BÖSE einer Tat nur dem Höchsten Herzen bekannt.
Um Hilfe von den Subtilen zu bitten, meistens innerhalb eines Tauschhandels (wie es oft im Schamanismus der Fall ist), ist eine Geste, die setzt uns aus, dass wir gemäß dem Gesetz von Aktion und Reaktion den karmischen Rückstoß zurückerhalten und uns aussetzen Übernehmen, ohne die Möglichkeit zu filtern, einige Informationen oder Botschaften aus dem Feinstofflichen, die von den Absichten und der begrenzten Vision des Wesens aus dem Subtilen durchdrungen sind, das wir nennen.
Deshalb haben die yogischen spirituellen Meister fest darauf hingewiesen, dass es sicherlich besser ist, das zu erreichen, was wir brauchen. durch unsere eigenen Fähigkeiten, die wir schließlich durch authentische und anhaltende yogische Praxis oder das Höchste Bewusstsein erworben haben, die uneigennützige Hilfe von Engelwesen (die im Yoga als Wesen dargestellt werden, die in der Gesellschaft oder Unterstützung verschiedener besonderer Aspekte des Einen Höchsten Bewusstseins – Ishvara sind) oder die Hilfe authentischer spiritueller Meister.

<>Leo Radutz

Hier ist ein faszinierender Text, der zeigt, wie die nicht-dualistische yogische Lehre durch den indischen Großmeister nach Tibet gelangte Padmashambhava.Es ist eine einzigartige Situation in der bekannten Geschichte der Erde: Nach einem echten Wettstreit zwischen Bön-Schamanen und Yogis wurde festgestellt, dass die wahre Lehre, die es verdient, in Tibet bekannt oder kultiviert zu werden, Yoga ist.
Es ist ein Auszug aus dem Werk “The Celestial Dancer”.

Etablierung, Verbreitung und Verewigung der Lehre
Spirituelle Lehre hat keinen anderen Zweck als das Wohlergehen der Menschheit. Das Wohlergehen der Menschheit ist der einzige Grund für die Aktivität von Buddha und al Bodhisattva-silor. Deshalb gibt es diese drei Teile in diesem Kapitel, die beschreiben, wie Tsogyel allen Lebewesen diente.

Der erste Teil beschreibt, wie es das kostbare Leben der spirituellen Lehren des Buddha fest etablierte, böse Geister austrieb und die teuflischen und ungläubigen bekehrte. Der zweite Teil beschreibt, wie sie durch die Etablierung der Tradition die Lehren des Sutra-e und Tantra-e verbreitete und dadurch die klösterlichen Gemeinschaften erweiterte und unterstützte. Und der dritte Teil beschreibt, wie es eine unerschöpfliche Fundgrube spiritueller (apokalyptischer) Lehren von großem Wert verbirgt, die in der Zukunft offenbart werden sollen, so dass das Wort der Eroberer nicht verschwinden, sondern sich verbreiten würde, bis Samsara von weltlichem Verlangen entleert war.


Nyatri Tsenpo, der vom Sakya-Clan Indiens abstammt, wurde als König von ganz Tibet inthronisiert. Er propagierte die Bön-Religion. Der letzte seiner Linie war Lhatotori, unter dessen Herrschaft die Lehren des Buddha in Tibet eingeführt wurden. Der indische Name Sakyamuni wurde in den vier Bezirken Zentraltibets bekannt und die Menschen erhielten die Weitergabe der Praxis der zehn Tugenden. Während dieser Zeit wurden die Lehren des reformierten Bön weit verbreitet. Die Praxis dieser Lehren stimmte mit der Lehre des Buddha überein.
Anhänger der bon-reformierten Lehre glaubten, dass Buddha Sakyamuni und Meister Bon Shenrab zwei Formen einer einzigen Essenz waren, und die Pergamentrollen, die diese Beziehung darstellten, wurden populär. Diese neue Bewegung wurde als die Neue Übersetzung von Zhang bekannt.
Während des Lebens des buddhistischen Kaisers Songtsen Gampo, das eine Emanation von Arya Avalokitesvara war, wurden zwei Bilder von Lord Buddha nach Tibet gebracht und in Lhasa und den Ramoche-Tempeln installiert, die der König zu diesem Zweck baute. Er errichtete einhundertacht weitere Tempel, die bei der Umwandlung der vier Bezirke und Grenzgebiete dienten.


Viele Darstellungen aus Keramik oder in Metall gegossene und bemalte Schriftrollen, die verschiedene Götter bemalen, alle in nepalesischem oder chinesischem Modell, sind populär geworden.
Als Agunci das natürlich manifestierte Bild namens Jowo Zhalzema (Tara) auf wundersame Weise in Trandrunk erschien, baute der König erstaunt einen erhabenen Tempel speziell für sie. Der heilige Name der Drei Juwelen, die als Gottheit angesehen werden, die Praxis des sechssilbigen Mantras ( OM MANI PADMA HUNG ) und das Bild der Großen Kosmischen Kraft des Mitgefühls (Mahakarnunika – Tujechembo) verbreiteten sich im Land Tibet bis an die chinesischen Grenzen. Sowohl die Lehre des Buddha als auch des Bön-Reformierten verbreitete sich, existierte zusammen, frei von Vorurteilen. Es wurde kein Unterschied zwischen den Werten der verschiedenen Praktiken gemacht. So wird in Bezug auf das rituelle Gehen mit der Rotation gesagt, die Drehung gegen den Uhrzeigersinn zu machen, was auf Dzokchen hinweist, und im stündlichen Sinne, das Mahamudra anzuzeigen, während die Niederwerfung durchgeführt wird, zeigt Umachebo (Mahamadhamyamaka) an. Der König führte ein Gesetz ein, das auf den zehn Tugenden beruhte. Tonmi Sambhota übersetzte viele Tantras von Tujechembo ausführlich, gekürzt und prägnant: und der König, seine Minister, Höflinge und Königinnen lebten streng nach den Geboten und Verpflichtungen gegenüber dieser Gottheit.


Fünfundzwanzig Jahre nach dem Tod des Königs wuchs der Einfluss der bön-ketzerischen Schamanen, und sowohl die Lehre Buddas als auch die Lehre der Bön-Reformierten wurden bitter verfolgt. Die Anhänger des reformierten Bön wurden entfernt, wie sie es heute sind. Einige wurden nach Kham, andere nach Jar und andere an andere Orte verbannt, bis keine Anhänger mehr in Zentraltibet blieben. Dann wurde die Lehre des Buddha erstickt und vom Aussterben bedroht, es kam zu einem Konflikt zwischen dem König und seinen Ministern, aber der (spirituelle) Einfluss verhinderte eine zukünftige Verfolgung, obwohl der Glaube auf einem niedrigen Niveau blieb. Die Religion der fehlgeleiteten Bön-Schamanen verschlang das Land, so dass später, während der Zeit des buddhistischen Kaisers Trisong Detsen, Bedingungen geschaffen wurden, die es sehr schwierig machten, die Lehre des Buddha zu verbreiten.


Die Religion der bönistischen Schamanen mit ihrer abweichenden Metaphysik unterstützte die Nichtexistenz der reinen Reiche (paradiesisch). Ihre Hauptgottheiten waren Geister – Gyalpo, Gongpo und Meister der Erde, sowie Cha und Yang, die Götter des Zufalls und des Glücks und andere weltliche Gottheiten. Ihre Religion schreibt den Austausch von verheirateten Töchtern mit Söhnen und aufwendige Hochzeitszeremonien vor. Ihre Lehren wurden als Fabeln und Legenden vermittelt, die als inspiriert galten.
Es wurde geglaubt, dass Cha und Yang, die Götter des Zufalls und des Glücks, durch Tanz und Lieder angebetet werden können. Im Herbst brachten die Anhänger dieser Religion ein Blutopfer von tausend wilden Eseln. Im Frühjahr führten sie ein Ritual durch, bei dem die Füße eines Hirsches den Göttern als Lösegeld für neues Leben dargebracht wurden.


Im Winter wurde das Blutopfer dem Gott Bön (Bon-lha) dargebracht und im Sommer töteten sie Tiere als Opfergabe und brachten das Opfer an Meister Bön (Shen-rab). So häuften sie das Karma von zehn bösartigen Handlungen und unaussprechlichen Sünden an.
Nach ihrer metaphysischen Vision wurde das Universum als eine immaterielle geistige Schöpfung in Form von Göttern und Dämonen betrachtet, so dass alles, was der Verstand konzipierte, ein Gott oder ein Dämon war. Ihre höchsten Ziele waren die Wiedergeburt in die Sphäre des absoluten Nichts; Wenn dies nicht der Fall ist, wird diese Wiedergeburt in der Sphäre der Unendlichkeit oder schließlich die Wiedergeburt in der Schwebe verfehlt, wo es keine Existenz oder Nichtexistenz gibt. Der Sinn für den Erfolg ihrer Rituale war die Manifestation der angebeteten (und damit verbesserten) Götter, die bestenfalls das Fleisch eines fühlenden Wesens gegessen oder sein Blut getrunken hätten oder im schlimmsten Fall als Regenbogen erschienen wären. Gewöhnliche Menschen mit geringer Intelligenz waren von solchen Zeichen beeindruckt und glaubten an die Philosophie der Schamanen der Bön, wurden in die Katastrophe geführt. Diese perverse Religion der Bon-Schamanen war jedoch in das Land eingedrungen und wurde von den meisten Zhang-Ministern gefördert. Zu dieser Zeit waren die heiligen buddhistischen Gemälde und Skulpturen verschwunden, die Lehren des Buddha wurden nicht mehr gelehrt, die Tempel Lhasa und Thandruk waren in Trümmer gefallen und die Provinztempel waren zerstört worden.


Tibet befand sich in einem Zustand der Anarchie, als Ayra Manjusri als buddhistischer Kaiser Trisong Detsen inkarnierte, um die Tradition der Lehren Buddhas wiederherzustellen. Der König lud viele Gelehrte aus Indien an seinen Hof ein, darunter der Bodhisattva von Zahor, Santarksita. Die Tempel von Lhasa, Trandruk und Rmoche, die gebaut worden waren, um den heiligen Eid des Kaisers Sontsen Gampo zu erfüllen, wurden repariert und neu geweiht. Dann wurden die Vorbereitungen für den Bau des Samye-Tempels getroffen, aber die minderwertigen Götter, das tibetische Volk und die Bonopo-sii errichteten so viele Hindernisse, dass der Bau verschoben wurde. Der Abt, der Bodhisattva Santarksita des Sohar, machte diese prophetische Aussage: “Kein inkarniertes Wesen, Gott oder entfleischter Dämon, wird jemals in der Lage sein, einem Wesen zu schaden, das den unzerstörbaren Diamantkörper (vajra) berührt hat. Ladet den im Lotus geborenen Meister von Orgyen hierher ein, sonst werden Sie und ich, der Priester und Beschützer, auf Schritt und Tritt auf Hindernisse stoßen.”


Auf diesen Rat hin sandte der König drei seiner vertrauenswürdigen Höflinge, die die Sprache gelernt hatten, nach Indien, um Guru Orgyen Rimpoche in den Osten einzuladen. Die drei Übersetzer kamen zu Füßen des Gurus an, ohne Zwischenfälle und mit seiner Einladung kehrten sie mit ihm nach Tibet zurück. Der König, seine Minister, Höflinge und Königinnen waren unwissentlich vom Glauben verschlungen.
Ein Ferngrußvorhang war Rimis den ganzen Weg nach Zhongda; ein zweiter Korso der Begrüßung traf ihn in Lhasa; und der König selbst, zusammen mit seinem Gefolge, begrüßte ihn im Ombu Crangul. Indem er das Pferd seines Gastes nach Samye führte, gewann er eine unmittelbare Bindung zu seinem Guru und seinem Priester. Der König, die Kurtisan-Minister und die Königinnen sahen den Guru alle mit Hingabe an und überwältigt von seiner göttlichen Pracht, von der Ausstrahlung seines Wesens, wurden sie angeregt, sich Ihm ohne zu zögern zu unterwerfen. Der Abt wirft sich auch vor ihm nieder und verbrachte einige Zeit mit ihm in religiösen Diskussionen.


Nachdem der König, die Minister und sein Gefolge zusammen mit dem Meisterabt und den Übersetzern in Samya angekommen waren, untersuchte der Guru die Situation des Tempelprojekts und machte seine Vorhersage.
“Zu Lebzeiten meines Vorfahren Songtsen Gampa”, sagte der König, “wurden einhundertacht Tempel gebaut. Aber weil sie zerstreut waren, war es nicht möglich, zu ihnen zu gelangen und so fielen sie in Trümmer. Ich würde gerne die gleiche Anzahl von Tempeln bauen, die von einer einzigen Mauer umgeben sind.”
Der Guru stimmte zu und aus seinem Zustand des Samadhi heraus projizierte er auf magische Weise eine Vision von vier Tempeln, von denen jeder zwei Satellitentempel hatte, die einen zentralen Pagodentempel umgaben, alle innerhalb einer umgebenden Wand, ein Spektakel, das alle sahen. Dieses Projekt repräsentierte das Mandala des Mount Meru zusammen mit den umliegenden Kontinenten und Satelliteninseln. “Großer König, wenn wir diese Vision in Holz und Stein verwirklicht haben, wird es dann meinem Herzen gefallen?”, fragte der Guru.
Der König war begeistert. “Das ist undenkbar. Natürlich ist es unmöglich, sich einen solchen Traum zu erfüllen! Wenn es uns in diesem Tempelkomplex wirklich gelingt, wird er Samye heißen, der Undenkbare.”
“Erweitern Sie Ihren Horizont, großer König!”, antwortete Guru.” Handle und nichts wird dir im Weg stehen. So wie ihr als König über die Menschen, die inkarnierten Wesen Tibets, herrscht, kontrolliere auch ich die formlosen Wesenheiten, die Götter und die entkörperten Dämonen. Warum sollten wir keinen Erfolg haben?”


Also wurde Samye gebaut. Sobald die äußere Konstruktion fertig und gereinigt war, waren die Tempel mit Behältern des Körpers, der Sprache und des Geistes des Buddha gefüllt – Phantasie, Bücher und Stupas, die sich versammelten. Dann wurde die Klostergemeinschaft wieder vereint. Einhundertacht brillante Übersetzer, bevorzugt karma-isch, wurden nach dem intuitiven Urteil des Gurus ausgewählt. Im weiteren Verlauf wurden dreitausend Menschen aus den dreizehn Fürstentümern wiedervereint, und von diesen dreitausend, dreihundert wurden vom Abt Mönche investiert. Der Guru wurde ihr Meister (Vajracarya). Aber als die Übersetzer ihre Arbeit an den heiligen Schriften begannen, begannen die Bön-Prediger, die der Lehre des Buddha feindlich gesinnt waren, und die oben erwähnten Bön-Schamanen, Hindernisse zu schaffen. Bei mehreren Gelegenheiten wurden die Übersetzer durch die Machenschaften dieser teuflischen Wesen in die Grenzgebiete verbannt. Nachdem die Arbeit der Übersetzer zum dritten Mal eingestellt wurde, war der König gezwungen, der Bön-Religion einen Status zu gewähren, der dem der buddhistischen Religion entsprach, und es wurde beschlossen, dass die Bonpo-Anhänger das Kloster namens Bongso in Yarlung gründen würden.


Nachdem der König und seine Minister eine gewisse Einigung erzielt hatten, wurden sofort einundzwanzig Gelehrte aus Indien eingeladen. Die einhundertacht Übersetzer, die zerstreut worden waren, wurden nach Samya zurückgebracht, und dreitausend Aspiranten aus den dreizehn Fürstentümern versammelten sich, um gleichzeitig investiert zu werden. Aus Zhan-Zhung und anderen Bon-Gebieten wurden sieben Bön-Gelehrte und sieben Bon-Magier nach Ombu eingeladen. Der König sandte drei Höflinge, um den großen Übersetzer Drenpa Namkha Wongchuk zu treffen und zu eskortieren; Guru für Rimponche, der mit mir in Womplu Taksanng lebte, bot er ihm ein magisches Pferd namens Garudas (der eine) an, der neunmal galoppierte (schneller); und an alle anderen Übersetzer und Kandidaten verteilte er ihnen ein Pferd und ein Lasttier. Auf diese Weise kamen wir alle schnell in Samye an.


Der Guru bestand auf einem Umweg durch Lhasa, wo er sieben günstige Vorhersagen über den Erfolg bei der Etablierung des Tantra machte. Das Jowo-Bild von Sakyamuni in Lhasa sprach damals und sagte eine günstige Ankunft voraus. Der Guru kehrte nach Samya zurück und wurde von einem Konvoi der Begrüßung vor dem Steincontainer in Zurhkar begrüßt.
In der Yobok-Ebene, in der Nähe von Samye, wurde ein hoher Thron errichtet. Als Guru-l Rimpoche seinen Platz in ihm einnahm, verbeugten sich die einundzwanzig Gelehrten aus Indien und die tibetischen Übersetzer vor ihm und die einundzwanzig Gelehrten sagten alle dasselbe. “Oh, oh! Nur dieses Mal genießen wir den Gefallen, den Guru von Orgyen, Pema Jungne, persönlich zu treffen. Oh, Oh! Dies ist die Frucht vieler Zeitalter des angesammelten Verdienstes!” und mit Hingabe auf das Bild des Gurus schauend, weinten sie. Insbesondere die Begegnung zwischen dem Guru und dem Customsamitra wurde mit großer Freude erwartet, wie eine Wiedervereinigung seines Vaters und seines Sohnes, und später, Hand in Hand, gingen sie zum Tempel der Utse-Pagode.


Im Altarraum im ersten Stock von Utse führten der König, seine Höflinge und der Abt die Niederwerfung durch und dann gingen sie hinauf und setzten sich in den oberen Raum des Altars, die Residenz von Buddha Vairocana. Hier kündigte der Guru an, dass, um die Verbreitung der Lehre des Buddha zu erleichtern, drei Rituale der Weihe in Sambye gefeiert werden müssen, und auch drei Rituale des Feueropfers müssen durchgeführt werden, um die Dämonen zu besiegen. Weihen wurden gefeiert, aber aus Unachtsamkeit versäumte es der König, den Guru zu bitten, die drei Opferfeuer zu führen, und der Guru versäumte es, sie auszuführen. “Wenn Sie nun nach der Geige fragen”, sagte der Guru später, “wird sich die Lehre des Buddha sicherlich verbreiten, aber die Macht der Versuchung der Teufel wird proportional zunehmen.”


Während des letzten Monats des Jahres, bei dem als Loze Daze bekannten Festival, gingen sowohl Buddhisten als auch Bonpo-sii nach Samye, um die Aorationsriten des tibetischen Königs zu feiern. Die fünf Bön-Gelehrten, die vom König persönlich nach Samye eingeladen worden waren, erkannten die heiligen Symbole des Körpers, der Rede und des Geistes des Buddha nicht an und akzeptierten nicht die Regel der zehn Tugenden. Sie führten keine Niederwerfung oder rituelle Umgebung durch und saßen in einer Reihe mit dem Rücken zu den heiligen Bildern. Der König und die meisten seiner Minister waren beleidigt. Bald in den folgenden Tagen traf der König auf gute Anhänger vor Vairocanas Bild in der Utse-Pagode.

O König-Gott, was repräsentiert diese nackte Figur für seine acht nackten Gefährten?”, fragten gute Anhänger. “Was ist sein Zweck? Woher kommen sie? Sind sie nicht Pandits Indianer?”
“Die zentrale Figur, die Hauptfigur ist das Bild von Buddha, Virocana und seine Gefährten sind acht große spirituelle Helden”, antwortete der König. “Wir betrachten dieses Bild als den gegenwärtigen Körper Buddhas, also werfen wir uns vor ihm nieder und verehren es. Unser negatives Karma wird so befreit und dadurch werden Verdienste angesammelt.”
“Was sind diese beiden schrecklichen Formen an der Tür? Sind sie nicht Mörder?”, fragten die Bön-Anhänger weiter. “Woraus bestehen sie und was ist ihr Zweck?”
“Diese beiden Wächter der Schwelle sind Vertreter des glorreichen Lekden Nakpo, des schrecklichen Großen (Gottes), des Meisters aller magischen Kräfte”, sagte der König. “Er ist der Testamentsvollstrecker derer, die ihre heiligen Gelübde brechen, aber er ist auch ein Verbündeter derer, die dem Mahayana folgen. Diese Bilder von ihm wurden von göttlichen Weisen aus verschiedenen Edelsteinen hergestellt und von dem großen indischen Weisen Perma Jungne gesegnet. Diese Gottheit erkennt die notwendige Funktion, die Lehre des Buddha zu verbreiten und die Sünden der fühlenden Wesen zu reinigen.”
“Was kann aus einer Tonstatue kommen, die von erfahrenen Leuten gemacht wurde?”, fragten Bön-Anhänger voller Verachtung. “Du bist getäuscht und versucht worden, o König. Morgen werden wir Bön-Anhänger ein spektakuläres Ritual für euch durchführen, ein Opfer, das eure spirituellen Ressourcen völlig erneuern wird.”


Später, als sie nach draußen gingen und die zahlreichen Stupas beobachteten, fragten gute Anhänger den König: “Was sind das für Denkmäler dort, die einen Haufen Adlerkot auf dem Dach, fette Räder in der Mitte und einen Haufen Hundedung an der Basis haben?”
“Diese werden die ‘Kratzer des Sugata-Silor’ oder Symbole des Körpers des universellen Dharmakaya-Ordens des Buddha genannt.” “Die Bedeutung dieser Namen erklärt sich von selbst”, antwortete der König. “Es gibt keine Darstellung des göttlichen und universellen sipirituellen Körpers des Buddha, aber wegen der manifestierten Form des Stupa ist dieses illustrative Gebäude der Behälter für die Opfergaben aller Wesen, es wird auch der “Ort der Anbetung” oder “der Empfang von Opfergaben” genannt. Von den Komponenten seiner überlegenen Struktur sind die dreizehn Scheiben, die die dreizehn Räder der Verbreitung der Lehre anzeigen, mit symbolischen Gewölben und Ornamenten der Krönung der acht verschiedenen und idealen Zeichen des Buddha geschmückt. Die Kuppel (oder das Gewölbe) zeigt die vier grenzenlosen Qualitäten des verwirklichten Wesens an – Freundlichkeit voller Liebe, Freude voller Verständnis, Mitgefühl und Ruhe (Gelassenheit oder inneres Gleichgewicht). Und die Basis, die mit Löwen geschmückt ist, die sowohl ein Vehikel als auch ein Thron sind, ist eine Schatzkammer des Reichtums und der Erfüllung von Wünschen.”
“Dieses Denkmal, das mit so viel Mühe gebaut wurde, ist völlig nutzlos”, sagten gute Anhänger. “Es ist so nutzlos wie eine Barrikade für tapfere Kämpfer, und es ist so nutzlos wie ein Versteck für die Feiglinge. Es ist sehr seltsam. Vielleicht hat ein böser indischer Geist den König verzaubert.”
Dazu wurden die Herzen des Königs und seiner Minister gesammelt.


Dann versammelten sich gute Anhänger in den drei Frauentempeln (Jowo Ling), um ein Ritual der Anbetung des Königs durchzuführen. Die Bön-Priester blieben in den acht kleinen Tempeln und die Gelehrten im Tamdin-Tempel (Tamdin Ling). “Weil dieses Ritual für einen großen König ist”, sagten die Priester dem König, brauchen wir ein schön gehörntes Reh, ein Reh mit einem Kopf aus Türkis, tausend Männchen und Weibchen von Yak, Schafen und Ziegen und eine komplette Ausrüstung aus königlichen Roben.” Der König erfüllte schnell ihre Bitte. “Wir brauchen Exemplare von all den Dingen, die in der Welt existieren”, fragten sie dann, und der König erfüllte schnell auch diese Bitte. “Wir brauchen acht Sorten Wein und neun Sorten Getreide”, sagten sie danach, und sie wurden zu ihnen gebracht.


Dann erhielten der König und sein Hof eine formelle Einladung, dem Bön-Ritual beizuwohnen, und der König und die Königinnen, Minister und Höflinge kamen, um die neun gelehrten Bön in einer zentralen Linie zu finden, und dann, in der Reihe, rechts und links von ihnen, neun Magier und andere Bön-Priester. Die zahlreichen Reiter, genannt “Diener des Opfers”, trugen jeweils ein Messer, die Bön-Reiniger brachten Wasser in goldenen Schöpfkellen, die sie über die Hirsche und die anderen Sakificial-Tiere verschütteten, um sie zu reinigen, und andere Schamanen namens Boni Negri warfen das Korn auf sie. Die Schamanen, die Bön-Bittsteller genannt wurden, stellten Fragen und erhielten Antworten von den Göttern und Dämonen, die sie umgaben. Dann riefen die Reiter: “Hier ist ein Reh!” und schnitten dem Tier bei dem Opfer den Hals ab. Dreitausend Schafe, Yaks und Ziegen wurden zur gleichen Zeit und auf die gleiche Weise geschlachtet. Dann wurden die vier Beine des Hirsches im Opfer gerissen. Rufen: “Hier ist ein Schaf!”, “Hier ist eine Ziege!” usw. und als er jede Tierart nahm, häuteten sie so die Gliedmaßen von dreitausend lebenden Tieren. Pferde, Ochsen, Katharsis, Hunde, Vögel, Schweine wurden auf verschiedene Arten geschlachtet. Nach dieser Tötung breitete sich der Gestank verbrannter Haare auf Samye aus, während verschiedene Fleischsorten angeboten wurden. Nachdem sie gebraten worden war, schnitt der Schamane namens Metzger Bon das Fleisch, der Schamane Bon nannte den Sortierer transkribierte das Fleisch und verteilte es an die verschiedenen Beamten, und Bon der Wahrsager führte die Berechnungen durch. Dann ordneten die Pferde, die bereits die Kupfergefäße mit Blut füllten, sie auf den Häuten an, während andere Priester das Fleisch aus mehreren Häuten häuteten. Sobald sie ihre Arbeit beendet hatten, sangen sie alle Anrufungen.

Während der König, seine Minister und die Königinnen mit Furcht auf die Kupfergefäße blickten, begann das Blut zu kochen und zu dampfen, dann leuchteten und funkelten von diesem Dampf geisterhafte Regenbögen und funkelten verschiedene Stimmen von entkörperten bösen Geistern, die schrill klangen, wie die Stimmen von Betrunkenen, und schwere Atemzüge oder wütendes Lachen waren zu hören. “Dies sind die Stimmen des Hakenkreuzes, Cha, der Gott des Zufalls, und Yang, der Gott des Glücks, schrien auf und jubelten die Priester Bon. Fleisch und Blut wurden uns zum Essen und Trinken angeboten.


“Hat dieses blutige Ritual irgendeine Tugend in sich?”, fragte der König.
“Es ist gut für den König”, antworteten sie, “aber es ist von geringem Nutzen für uns. Ist dein Herz nicht voll, o König, bist du nicht erstaunt?”


Aber der König war deprimiert, und die anderen waren voller Verwirrung und Zweifel, als sie zur Utse-Pagode zurückkehrten. Alle Gelehrten und Übersetzer, die das Ritual miterlebt hatten, waren sich einig in ihrer Meinung. “Eine Lehre kann nicht zwei Lehrer haben”, sagten sie. “Wenn der Osten unten ist, ist natürlich der Westen oben. Feuer und Wasser können niemals Verbündete sein. Es ist keinem Zweck gedient, die Buddha-Tradition mit der Lehre dieser extremistischen Fanatiker zu vermischen. Weise Menschen sind misstrauisch gegenüber negativen Unternehmen. Wir werden diese Narren keinen Augenblick begleiten. Wir werden kein Wasser aus dem Tal trinken, in dem diese Brecher heiliger Gelübde leben. Vielmehr werden wir Frieden und Glück in Gebieten im Ausland suchen.”

Dann sandten sie dieses Ultimatum an den König und legten es neunmal vor.” “Entweder ist die Lehre des Buddha ausschließlich in Tibet etabliert, oder die Bön-Lehre darf gedeihen. Es ist absolut unmöglich für sie, nebeneinander zu existieren.”
Bei der zweiten Präsentation dieser Petition rief der König die Minister und seinen Hof vor sich und wandte sich wie folgt an sie: “Minister, die den Tibetern gehorchen, bitte hört mir zu! Da die Bräuche der Buddhisten und Bonpo-s wie das Gesicht und der Rücken der Handfläche sind und gegenseitige Belastungen im Überfluss vorhanden sind, wer könnte Vertrauen in einen von ihnen aufrechterhalten? Ihr, überall gelehrt, tibetische Übersetzer und Mönche, die ihr Teil dieses Ordens seid, die ihr mir solche Ratschläge gegeben habt, die keine Kompromisse zulassen, was ist zu tun?”


Minister Bon zhang antworteten: “O König-Gott, wenn sein Fluss und sein Flussbett gleich groß sind, ist alles in Harmonie. Früher, als dieses Problem auftrat, war es notwendig, viele Übersetzer ins Exil zu schicken. Wenn Sie die gleiche Vorgehensweise verfolgen, werden sowohl die Bonpo-sii als auch die Buddhisten in der Lage sein, in ihren eigenen Betten zu schlafen, und es wird Frieden geben.”
Dann bat Go the Old um Stille. “Wenn der Bön wächst, ist der König untröstlich und voller Zweifel und Angst. Wenn sich der Buddhismus ausbreitet, verlieren die Minister das Vertrauen und ihre Absicht schwankt. Wenn Bön und Buddhismus den gleichen Status haben, wie Feuer und Wasser, werden sie zu tödlichen Feinden. Es ist offensichtlich, dass diese Qual endlich aufhören muss. Die Wahrheit muss von dem getrennt werden, was in einem Gerichtshof falsch ist. Die relative Gültigkeit der beiden Lehren wird durch das Kieselsteinverfahren abgewogen. Wenn das Reale vom Unwirklichen unterschieden wird, gibt es nichts mehr zu tun. Daher wird morgen eine Konfrontation mit dem König unter dem Vorsitz beginnen, den Ministern und Höflingen zuallererst, der buddhistischen Fraktion in einer Reihe rechts vom König und dem Bön eins in einer Reihe auf der linken Seite des Königs. Es wird von der Metaphysik beurteilt werden. Die Wahrheit wird durch den üblichen Kelch Wein anerkannt und die Täuschung wird ihre Strafe erhalten.
Darüber hinaus müssen Rivalen ihre wundersamen Kräfte als Beweis dafür demonstrieren, dass sie Recht haben, die kreativen Eigenschaften werden durch psychische Kraft vollständig verstärkt. Wenn sich dann die Lehre des Buddha als gültig erweist, wird sie verteidigt und gestärkt werden, und die Bön-Doktrin wird entfernt werden. Wenn sich der Bön als stärker erweist, dann wird der Buddhismus zerstört und der Bön wird etabliert werden. Ein Dekret in dieser Richtung wird verkündet. Jeder, der diesem Dekret nicht gehorcht, sei es der König, Minister, Königinnen oder Untertanen, wird nach dem Gesetz beurteilt. Alle müssen schwören, dass sie ihnen gehorchen werden.”


Dieser Vorschlag wurde vom König, Ministern, Königinnen und Höflingen für akzeptabel befunden, die alle geschworen hatten, diesem Dekret zu gehorchen. Bonpos-Minister unterstützten den Wettbewerb, der darin bestand, dass der Buddhismus in einem solchen Kampf nicht in der Lage sein würde, mit den magischen Kräften und der Hexerei der guten Anhänger zu konkurrieren.
Dann sandte der König diese Antwort an die lehrenden Gelehrten:

“Passt auf, o Götter, Meister der Weisheit und Macht!
Die Buddhisten und die Bonpos werden als Testamentsvollstrecker miteinander verhandeln,
Und wie niemand anderen Anerkennung zollt.
Der König, die Minister und die Königinnen sind ihnen beiden gegenüber voller Ungläubigkeit;
Sowohl Buddhisten als auch Bonpo-sii sind von Zweifeln und Angst unterworfen.
Deshalb werdet ihr morgen mit den Priestern Bon, konkurrieren.
Konkurrieren mit ihnen in Zeichen der Wahrheit, Beweisen der Macht, in magischer und psychischer Kraft.
Jedes Dharma wird Vertrauen in den König und die Minister wecken,
In diesen Dharma werden wir unser Vertrauen setzen und dass Dharma befolgt wird.
Unwahrheit und das, was nicht vertrauenswürdig ist, werden umgehend zurückgewiesen,
Und diejenigen, die sie unterstützen, werden an die Grenzen der barbarischen Stämme verbannt werden.
Dieser befahl den König und die Minstrii. Reflektieren und handeln Sie weise.
Die Gelehrten freuten sich über diese Mitteilung und schickten diese Antwort:

Sei’s drum, Meister der Menschen, heiliger König-Gott!
Das ist die Methode aller rechtschaffenen Könige,
Das, was richtig ist, wird das Ungerechte überwinden;
Die Wahrheit wird diese rebellischen Teufel sicherlich besiegen.
Wie alle großen Weisen und Anhänger hier anwesend sind,
Mehr Teufel werden umkommen als in Vajrasana.
Unser Dharma hat diese extremistischen Fanatiker schon oft besiegt,
Warum sollten wir also diese Anhänger fürchten? Stammgäste?
Wer besiegt wird, wird von den Siegern bestraft,
Und es ist richtig, dass diejenigen, die verlieren, ins Exil geschickt werden.

King war sehr aufgeregt über diese Antwort. Dann erklärte er den Bön-Anhängern ausführlich die Bedingungen der Konfrontation und sagte ihnen, sie sollten sich vorbereiten. Bön-Anhänger schickten die Versicherung, dass ihre neun Gelehrten sich in der Konfrontation durchsetzen würden, und informierten ihn, dass ihre neun Magier in ihren magischen Kräften konkurrenzlos seien.
Am fünfzehnten Tag des neuen Jahres, mitten in der großen Ebene von Yobok, in der Nähe von Samye, wurde ein hoher Thron für den König errichtet. Gelehrte und Übersetzer nahmen zu seiner Rechten Platz, zu seiner Linken Bön-Anhänger und Minister und der Hof vor ihm. Hinter ihnen erstreckte sich in großer Entfernung eine große in Rot oder Schwarz gekleidete Menschenmenge aus den vier Bezirken Zentraltibets. Zuerst machte der König diese Aussage: “Ho! Einwohner Tibets, Götter und Menschen, Buddhisten und Bonposi, Minister, Königinnen und Höflinge, bitte seid vorsichtig. Zuvor erlaubten die Könige, dass Buddhismus und Bön nebeneinander existierten. Dann gewann der Bön einen Aszendenten

. Ich habe versucht, Buddhismus und Bön gleichermaßen zu unterstützen, wie mein Vorfahre Songtse Gampo, aber Buddhismus und Bön sind feindselig (entgegengesetzt) und ihre gegenseitigen Anschuldigungen haben Zweifel und Misstrauen in den Köpfen des Königs und seiner Minister geschaffen. Jetzt werden wir ihre Metaphysik vergleichen und bewerten und welches System auch immer unser Vertrauen gewinnt, wird vollständig übernommen werden. Jeder, der sich weigert, die Lehre der Gewinner anzunehmen, wird durch das Gesetz zerstört. Die Anhänger eines dieser beiden Systeme, Buddhismus und Bön, die sich als falsch erwiesen haben, werden an die Grenzen verbannt, so dass sogar der Name ihrer Doktrin in diesem Land vergessen wird. Dieses offizielle Dekret garantiert dem Gewinner, dass er seine Rechtfertigungsverdienste erhält. Die ganze Huldigung wird den Siegern zuteil werden, und wir werden an ihrer Lehre festhalten.” Der König wiederholte dieses Dekret neunmal, und die Minister arbeiteten daran mit, wiederholten es auf den Tafeln ihres Gesetzes (Dokumente, Papyri), und sie alle stimmten zu.
Dann schwebte der Große Orgyen selbst auf der Höhe der Krone eines Baumes und wandte sich an die Herausforderer: “Es ist gut, dass die buddhistische Metaphysik von diesem Bön unterschieden wird. Erstens, weil dies das Vorwort zu allen formellen Debatten ist, schärfen Sie Ihre Intelligenz mit dem üblichen Austausch von Rätseln und Gleichnissen. Dann entdecken Sie das Herz Ihrer Tradition mit den Juwelen der Exegese, denn dort liegt die Freude jedes Stammes. Am Ende werden Ihre Argumente, ihre Prämissen und Schlussfolgerungen beurteilt, denn authentische Polemik ist das Zeichen einer undenkbaren Metaphysik. Danach werdet ihr die Beweise eurer Siddhis demonstrieren, denn magische Eigenschaften wecken Vertrauen in den König und seine Minister.”
Nachdem er diese Aussagen gemacht hatte, manifestierte er die Essenz seines Korps als Sakyamuni, der Meister aller Sakya-Sis, und der König und seine Minister und Bonpo-sii waren von seiner Aura überwältigt; er manifestierte eine Emanation seiner Rede in Form von Padma Sambava, dem Leiter der Lehrgruppen, und die Übersetzer und Anhänger wurden so ermutigt und inspiriert; und die Ausstrahlung seines Geistes nahm die Form von Dorje Trollo an, besiegte seine Gegner, manifestierte Wunder, die der Natur zuwiderliefen, so dass sogar die Bonpo-sii einen unerschütterlichen Glauben gewannen und ihm huldigten.
Zu diesem Zeitpunkt lieferten sich Atsara Pelyang und ein Bön-Anhänger einen Austausch von Rätseln und der Bön-Anhänger gewann. Die Bön-Gruppe huldigte den Göttern und hisste ihre Flagge. Der König ernannte sie durch den zeremoniellen Kelch Wein und die Bonpo-Minister waren erfreut und gaben ihren Herausforderern in Rätseln großzügige Geschenke. Der König war unruhig. “Das Essen am frühen Morgen ist das Anzeichen eines bevorstehenden Schmerzes”, sagten die Lehrer. “Sie haben die Schlacht in Rätseln gewonnen, aber Rätsel sind kein Teil von Buddhas Lehre. Jetzt müssen Bön-Anhänger mit Gelehrten über Religion diskutieren.”

Der große Weise Vimalamitra stand im Kopf seines Lachens auf:
Alle Phänomene kommen von einer Ursache,
Und die Ursache wurde von Tathagata erklärt.
Was verursacht die Beendigung dieser Ursache?
Es wurde vom Großen Asketen mit folgenden Worten erklärt:
Richten Sie keinen Schaden an
Und kultiviere die Tugend in vollem Umfang;
Dein eigener Verstand ist also diszipliniert.

Und als er in der Lotushaltung (schwebend) am Himmel war, seine Aura sich ausdehnte und leuchtete, schwang er seine Finger dreimal. Die neun Bön-Magier verloren ihren Mut und die neun Bön-Gelehrten wurden zum Schweigen gebracht. Sie waren fassungslos ohne Antwort. Ebenso legten die fünfundzwanzig indischen Gelehrten und die einhundertacht Übersetzer jeweils eine wesentliche Botschaft aus der Schrift dar, und indem sie eine kontroverse Passage einnahmen, demonstrierten jeder den wundersamen, authentischen Beweis seiner Verwirklichung. Bön-Anhänger wurden zum Schweigen gebracht, in Dunkelheit gehüllt, weil sie nicht in der Lage waren, echte Wunder zu vollbringen.
“Sie müssen diese Debatte gewinnen”, befahlen die Bön-Minister. Zeige deine magischen Kräfte. Diese Mönche verblüfften die Götter und das Volk Tibets mit ihren Wundern. Sie argumentierten überzeugend. Ihre Wissenschaft und ihr Verhalten sind ein Weg für den Geist und sie strahlen guten Willen und Freude aus. Es scheint, dass unsere Erwartungen betrogen wurden. Nun, wenn du irgendein Talent hast, sei es der Beweis für einen Siddhi, magische Kräfte oder negative Zaubersprüche, nutze es schnell.” Und ihre Gedanken waren beunruhigt, sie wurden wütend und voller Bitterkeit und ermahnten ihre Priester mit schrecklichen Flüchen.
“Diese indischen Barbaren haben die Gottheiten von Svastika Bon beleidigt”, sagten Bön-Anhänger. “Wir werden nicht mit diesen Wissenschaftlern debattieren. Später werden wir sie mit magischen Kräften töten. Wir werden nur mit den Übersetzern debattieren, weil sie Tibeter sind.”
In der Zwischenzeit verteilte der König die Gelehrten und gab jedem von ihnen eine Lieferung von Goldstaub, eine Schüssel Gelbgold zum Betteln und ein Brokatgewand. Die Dharma-Flagge wurde entfaltet, das Herrenhaus wurde zum Klingen gebracht und ein echter Blumenregen fiel auf sie. Vom Himmel aus verkündeten die Götter ihre Huldigung in Versen und offenbarten sich in der ganzen Pracht ihrer Wirklichkeit. Für diese waren alle Tibeter erstaunt, und ihre Tränen des Glaubens an die Lehre des Buddha fielen wie Regen. Aber in den Reihen der guten Anhänger fielen Hagel und Steine. “Die Götter weisen auf die wahren Zeichen der Verwirklichung hin”, sagten die Bonpo-Minister, und sie huldigten der Lehre des Buddha, indem sie die Füße der Lehren über ihre Köpfe legten und die Übersetzer auf ihre negativen Taten aufmerksam machten. Manjusri selbst erschien dem König und zeigte ihm den Unterschied zwischen dem wahren und dem falschen Dharma.
“Die Buddhisten haben den Sieg bereits errungen”, stimmten die meisten Menschen zu. “Ihr wunderbarer Dharma ist überlegen. Wir werden alle die Lehre des Buddha praktizieren” und ich fing an, mich zu zerstreuen.
“Bleib!” befahl der König. “Übersetzer müssen mit Bön-Anhängern debattieren.”
Zuerst debattierte der große Übersetzer Vairotsana mit dem Vertreter Bon Tangnak, dann debattierte Namkhai Nyingpo mit Tongyu. Ebenso debattierte jeder Übersetzer mit einem Bön-Vertreter und kein einziger Bön-Vertreter konnte seinem Rivalen gerecht werden. Der König zählt einen weißen Kieselstein für jede gültige Aussage oder Handlung und einen schwarzen Kieselstein für jede unauthentische Aussage oder Handlung. Vairotsana sammelte neunhundert weiße Kieselsteine und Tangmak sammelte fünfhundert schwarze Kieselsteine. Die Übersetzer gewannen wieder und die heilige Fahne wurde wieder aufgeklappt. Am Ende seiner Debatte sammelte Namkhai Nyingpo von Nub dreihundert weiße Kieselsteine der Wahrheit und Tongyu sammelte Linden Hunderte von schwarzen Kieselsteinen der Lüge. Wieder entrollten die Übersetzer die Flagge. Ich, Tsogyel, debattierte mit einem Hakenkreuz Bon Yogini namens Bonmo Tso aus dem Chokro Clan und ging als Sieger hervor. Ich demonstrierte meine magischen Kräfte, die ich später beschreiben werde, und Bonmo Tso wurde zum Schweigen gebracht. Ebenso gingen einhundertzwanzig Übersetzer siegreich hervor. Sogar die neun weisen Bön-Herrscher wurden besiegt. Verstummt, mit gefesselten Zungen, waren sie nicht in der Lage, ein Wort zu sprechen.
Dann war es Zeit für ein Rennen, um Siddhis zu beweisen. Vairotsana hielt die drei Reiche in seiner Handfläche. Nomkhai Nyingpo, der auf einem Sonnenstrahl ritt, demonstrierte viele Wunder. Sangye Yeshe sammelte viele bösartige Geister mit einer Geste seiner Phurba, zerstörte seine Feinde mit einer Bewegung der Phurba und zerquetschte einen Stein mit einem weiteren Schlag seiner Phurba. Dorje Dhunjom rannte wie der Wind, umgab die vier Kontinente im Handumdrehen und bot dem König sieben verschiedene Arten von Schätzen als Beweis für seine tapferen Taten an. Gyelwa Chokyang eroberte die drei Reiche in einem Augenblick und bot Brahmas neuhändiges Rad als Beweis für seine Tat an. Gyelwa Lodro ging auf dem Wasser. Denma Tsemang besiegte Bön-Anhänger in religiösen Debatten, erklärte Kanjur Rucok aus dem Gedächtnis und projizierte die Formeln von Vokalen und Konsonanten in den Himmel. Kaba Peltsek versklavte Legionen arroganter Geister. Odren Zhonnu schwimmt wie ein Fisch im Meer. Jnana Kumara extrahierte Ambrosia aus einem Stein. Ma Rinchen Chok aß die Kieselsteine und kaute sie wie einen weichen Teig. Pelgyi Dorje bewegte sich ungehindert durch die Felsen und Berge. Sokpo Lhapel rief eine Tigerin zu den südlichen Gebäuden durch sein Haken-Mudra, sein Berufungsmantra und sein Samadhi. Drenpa Namkha nannte ein wildes Yak aus dem Norden. Gyeltsens Chokro beschwor die manifestierten Formen der Drei Aspekte des Buddha am Himmel vor ihm. Langdro Konchok Jungden ließ dreizehn Blitze gleichzeitig fallen und breitete sie wie Pfeile aus, wo immer er wollte. Kyeuchung rief und unterwarf alle Dakinis mit seinem Samadhi. Gyelmo Yudra Ningpo besiegte die Bön-Anhänger in Grammatik, Logik und Wissenschaft, und indem er die äußeren Erscheinungen durch die innere Durchdringung seines Samadhi überwand, machte er viele Transformationen. Gyelwa Jangchub hat sich in der Lotushaltung erhoben. Tingdzin Zangpo flog in den Himmel, seine Vision umgab die vier Kontinente gleichzeitig.

Auf diese Weise demonstrierten alle fünfundzwanzig Mahasiddha- und Chimphu die Beweise ihrer Siddhis. Darüber hinaus illustrierten die acht Siddha- und aus Yerpa, die erwachten Tantra-Ici-Priester aus Sheldrak, die fünfzig Einsiedler aus Yong Dzong usw. alle ein anderes besonderes Zeichen eines Siddhi. Sie verwandelten Feuer in Wasser und Wasser in Feuer. Sie tanzten am Himmel, zogen ungehindert durch Berge und Felsen, gingen auf dem Wasser, machten viel von ein wenig und ließen das Kleine in einer Menge wachsen. Das ganze tibetische Volk konnte nicht von Nutzen sein, aber es gewann großes Vertrauen in den Buddha, und die guten Anhänger konnten sich der Niederlage nicht widersetzen. Bonpo-Sympathisanten unter den Ministern waren sprachlos.
Was meine Konfrontation mit den Bön-Anhängern beim Beweis der Siddhi betrifft, so wurden die Bön-Anhänger besiegt. Aber danach konzipierten sie neun negative Geister namens Der magische Geruch von Stinktieren, Essen, das auf Hunde geworfen wurde, Mischen von Butter von der Klinge mit Blut, Haut der schwarzen Magie, Projektion von Pestgeistern und Projektion von Teufeln usw. Mit diesen verfluchten Geistern zerstörten sie neun junge Mönche in einem Augenblick, aber ich ließ einen Tropfen Speichel in den Mund jedes der Mönche fallen, und so entstanden sie vollständig wiederhergestellt und zeigten eine noch größere Fähigkeit im Spiel der Weisheit als zuvor. So wurden wieder gute Anhänger besiegt.

Dann hebe ich meinen Zeigefinger in der Geste der Drohung an die neun Magier und entzückende Phat! Neunmal verloren sie ihr gelähmtes Wissen. Um sie wieder zur Besinnung zu bringen, sang ich neunmal HUNG. Als wir in der Lotushaltung usw. schwebten, demonstrierten wir die volle Kontrolle über die Elementarkräfte. Rotierende Feuerräder mit fünf verschiedenen Farben in den Spitzen der Finger meiner rechten Hand, ich erschreckte die Bön-Anhänger und goss dann Wasserströme von fünf Farben aus den Spitzen der Fingerspitzen meiner linken Hand, diese Bäche sammelten sich in einem See. Ich nahm einen Chimphu-Felsbrocken, brach ihn wie ein Stück Butter und modellierte ihn in verschiedenen Bildern. Dann entwarf ich fünfundzwanzig manifestierte Formen, die mir ähnlich waren, von denen jede einen Beweis für einen Siddhi darstellte.
“Diese Bön-Anhänger können keine einzige Frau besiegen”, sagten die Menschen in Tibet und wurden ihnen gegenüber verächtlich.
“Morgen werden unsere neun Magier jeweils gleichzeitig einen Blitz rufen und diesen Samye zu einem Haufen Asche reduzieren”, sagten Bön-Anhänger. Und sie gingen zu den Eporen und riefen ihre Blitze, aber ich wickelte sie um die Oberseite meines Zeigefingers, erkannte die Geste der Drohung und warf sie auf die Bön-Residenz in Ombu, die abgerissen wurde. Nachdem sie dreizehn Blitze gesammelt hatten, die wir auf die Bön-Häuptlinge gerichtet hatten, kehrten sie voller Reue nach Samye zurück.
Als die Bonpo-sii am Rande des Exils standen und in magischen Kräften besiegt wurden, wie zuvor beschrieben, schworen die Minister Takra und Lugong, dass sie nicht ins Exil gehen würden. Sie kehrten nach Ombu zurück, wo sie ausgeklügelte Vorbereitungen trafen, um Tibet zu ruinieren, indem sie die effektiven magischen Kräfte des neunstufigen Zyklus kleinerer Karmas und dann des neunstufigen Zyklus von Pelmos großen Karmas entfesselten, durch Flüche, die mit Hilfe einer Flagge ins Feuer, ins Wasser, in den Boden und in die Luft geworfen wurden, und so weiter.

Der König erklärte dieses Problem ausführlich Übersetzern und Gelehrten und fragte sie nach Möglichkeiten, das Böse zu bekämpfen. Guru Rimpoche, der Ihm versicherte, dass alles gut werden würde, wies mich an, sie zu beschützen. Dann gingen wir zur Utse-Pagode, wo wir Dorje Phurbas Mandala enthüllten und die Phurba-Rituale praktizierten, bis nach sieben Tagen die Mandala-Gottheiten erschienen. Das Siddhi, das in dieser Praxis erlangt wurde, war die Macht, ihre eigenen Feinde durchsetzbar zu machen. So zerstörten sich die Bön-Anhänger selbst, sowohl Takra als auch Lugong, zusammen mit fünf anderen unerbittlich feindseligen Bön-Ministern, starben sofort, und von den neun Magiern starben acht nur noch einer. So war die Reserve der Magier Bon erschöpft, die alle von magischen Kräften besiegt wurden.

Der Kaiser rief alle Bonpo-Anhänger nach Samye, wo sie bestimmte Zumutungen erlitten. Guru-l Rimponche entschied über ihr Schicksal.
“Weil Bön-Anhänger immer noch einen gewissen Glauben haben, der mit der buddhistischen Lehre übereinstimmt, können sie in ihren eigenen Betten schlafen. Doch die Bon-Schamanen, alle extremistischen Fanatiker, werden außerhalb der Landesgrenzen verdrängt. Es ist keinem Zweck gedient, sie zu töten.”
Der König, der in Übereinstimmung mit dem Befehl des Gurus handelte, teilte die Bon-Karten in die Kategorien Reformierte und Schamanisten ein und warf den schamanischen Bön ins Feuer, während die Bücher des reformierten Bön versteckt waren und als Schatzkammer späterer Offenbarungen galten. Reformierte Bonpo-Anhänger wurden nach Zhang-zhung und in die Provinzen zurückgeschickt, während Bon-Schamanen nach Treulakchan in der Mongolei geschickt wurden.
Danach unterlagen der König, seine Minister und Höflinge, alle Untertanen des Königs, sowohl Tibeter als auch Ausländer, dem Gesetz, sich der boshaften schamanischen Praktiken zu enthalten und nur die Lehre des Buddha zu praktizieren. Nach diesem Gesetz wurden ganz Zentraltibet und Kham, bis zum Throntor in China, zu Gebieten, in denen sich die Lehre des Buddha und die Gemeinschaft von Sangha ausbreiteten und viele Klöster, Meditationszentren und Akademien gegründet wurden.
Dann, nachdem der König dieses zweite Dekret verkündet hatte, wurde in Samye die Trommel der Lehre geschlagen, die Schale der Lehre erklang, die Flagge der Lehre wurde gehisst und entfaltet, und der Thron der Lehre wurde vorbereitet. Die einundzwanzig indischen Gelehrten nahmen auf den neun Brokatkissen Platz. Die großen Orgyen, Perma Jungne, die Boddhisattva-Steire aus Zahor und die kasmirischen Weisen Vimalamitra nahmen ihre Plätze auf dem großen Thron aus Gold ein, der mit neun Brokatkissen geschmückt war. Die Übersetzer Vairotsana und Namkhai Nyingpo nahmen jeweils auf mehreren Stapeln von neun Brokatkissen Platz und die anderen Übersetzer saßen auf den Stapeln von zwei oder drei Brokatkissen. Dann gab der König jedem von ihnen großzügige Geschenke von Gold und anderen Geschenken. Er gab jedem der großen indischen Gelehrten neun Brokatrollen, drei Gefäße mit Gold, drei Pfund Goldstaub usw., so dass die Geschenke einen Haufen von der Größe eines Berges bildeten. Den drei Priestern von Zahor, Orgyen und Kaschmir bot er ihnen ein Plateau aus Gold und Türkis und eine große Menge Brokat usw. an, Geschenke von immenser Ehre. Dann flehte er alle an, die Lehre von Sutras und Tantras in Tibet zu verbreiten. Alle Gelehrten nahmen gerne an und lächelten als Zeichen der Zustimmung, und der Abt, Meister Vajra und Vimalamitra, gaben ihr feierliches Wort, dass sie sich bemühen würden, die Lehre des Buddha zu stärken, bis der Wunsch des Königs erfüllt sei.

Danach traten siebentausend Mönche in die Akademie in Samye und neunhundert in die Meditationszentren in Chimphu ein; tausend Mönche traten in die Akademien von Tranduk ein und hundert Mönche in die Meditationszentren in Yong Dzong; dreitausend Mönche traten in die Militärakademie in Lhasa ein und fünftausend Mönche in das Meditationszentrum in Yerpa; Die neuen Mönche wurden im Laufe eines Jahres in diese drei Institutionenpaare investiert. Darüber hinaus wurden Klöster und Meditationszentren in Langtang in Kham, Rabgang in Minyak, Gyeltan in Jang, Jatsang in Mar, Rongzhi und Gangdruk in Kham, Donghu in Powo, Ronglam in Barlam, Buchui in Kongpo, in Chimyul in Danglung in Dakpo, in Tsuklak in den vier Bezirken Zentraltibets und in Takden Jomo Nang in Tsang gegründet. Im Everest usw. entlang des Landkreises Tsang. Tsangrong und Ngari, Klöster und Meditationszentren wurden in sehr großer Zahl gegründet.”

 

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