Heiliger – Seliger Augustinus – von Hippo

Der heilige Augustinus [manchmal Aurelius Augustinus genannt, wegen Verwechslung mit Aurelius von Karthago, seinem Zeitgenossen] ist neben Ambrosius, Hieronymus und Gregor dem Großen einer der vier Väter der westlichen Kirche. Er ist einer der bedeutendsten christlichen Theologen und Philosophen, dessen Werke das europäische Denken wesentlich verändert haben. Sein Werk schlägt eine Brücke zwischen antiker und mittelalterlicher Philosophie.

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“De civitate Dei”? es wurde in einer Zeit der Krise geschrieben, als der Westen durch die schreckliche Invasion und Plünderung Roms durch Alarichs Westgoten im Jahr 410 verwirrt war. Ursprünglich als polemische Schrift gegen die Anschuldigungen der Heiden gegen die Christen gedacht, wurde “De Civitate Dei” zu einer von der Vorsehung gewollten und brillanten Antwort der westlichen christlichen Kirche auf die Herausforderungen der Zukunft, und das augustinische Ideal war der Ausgangspunkt für den Aufbau einer neuen Zivilisation.

Der heilige Augustinus stellt die Geschichte auf eine lineare Zeitachse, die nach christlichem Dogma mit der Erschaffung der Welt durch Gott (biblische Genesis) beginnt und im Moment des Jüngsten Gerichts endet. Aufgrund der Erbsünde spaltet sich die gesamte göttliche Schöpfung nach der Verbannung aus dem Himmel in zwei geistige Wesenheiten. So entstanden die beiden Städte: die eine ist die des Bösen und der bösen Geister, die Stadt Satans, die zweite Stadt wird von göttlichen Gesetzen regiert. Es ist die Stadt Gottes, in der es nichts als Liebe und Hingabe für den anderen gibt, eine heilige Stadt, deren Bewohner sich in einem ständigen und totalen Kampf mit den Dienern des Teufels befinden, einem Krieg, der dauern wird, bis Christus auf die Erde kommt, bis zum Jüngsten Gericht – einem Moment, der das Ende der zeitlichen Achse der Geschichte markiert. Die Zahl der Einwohner dieser heiligen Stadt, der Krieger Christi, muss bis zur endgültigen Niederlage des Teufels ständig zunehmen. Die Stadt Gottes wird für die Christen des Westens, die von der Kirche zu Soldaten des Chrisos erklärt werden, zu einem zukünftigen Ziel, zu einem historischen Glaubensbekenntnis, zu einem Desiderat, das von der theologischen und spirituellen Sphäre in die reale, zeitliche, politische Welt umgewandelt werden muss. “De Civitate Dei” ist nicht nur die erste christlich-philosophische Geschichtsdeutung, sondern auch ein offizielles Dokument, das ein konkretes politisches Ziel für die römisch-katholische Kirche festlegt.

Dank St. Augustinus, Geschichte, Zeit und Raum werden zum Schlachtfeld zwischen den beiden Städten, und die westliche Kirche übernimmt die dynamische Rolle, christliche Krieger in ihrem Kampf gegen die Diener Satans, Feinde der Kirche und damit des christlichen Gottes, zu organisieren und zu führen.

Indem die römische Kirche das augustinische geistliche Ideal in ein konkretes irdisches Ziel verwandelt, verwandelt sie sich in einen Gottesstand auf Erden, mit einem geistlichen und weltlichen Führer zugleich – dem Papst, der als »locum tenens Christi« gilt? – der Stellvertreter Christi auf Erden (vgl. Matthäus 16), eine Institution mit strenger Hierarchie, mit treuen Vasallen, mit dem Recht, im Namen Gottes Gesetze zu erlassen und überall und jederzeit Gewalt gegen seine Feinde anzuwenden, die als seine Feinde angesehen werden Christus und die Kinder Satans, und diese Verwandlung wird durch das Ziel legitimiert, die Stadt Gottes zu begreifen. Die westlichen Christen werden von der Kirche zu einer Armee erklärt, die davon überzeugt ist, dass sie mit allen Mitteln diejenigen vernichten kann, die von der Kirche als “Diener Satans” betrachtet werden?, muss jeder Katholik den Glauben erlangen, dass er Teil der “Militia Christi” ist – der Armee Christi, von der jede seiner Taten nicht nur von seinem eigenen Heil abhängt, sondern vor allem vom Schicksal der “Stadt Gottes”?

In jeder Gemeinde, in jedem Stadtteil oder Dorf ist es der Priester, der die Welt um sich herum organisiert. Die Kirche wird zum höchsten Gebäude der Siedlung, von hier aus wird die Gemeinde regiert. Der christliche Priester beschützt die Stadt, unter seiner Führung wird die neue westliche Welt organisiert. Die Geschichte dieser Welt ist eng mit der Geschichte der kirchlichen Institution verflochten. Der römischen Kirche gelingt es, die Massen mit ihrem augustinischen Ideal zu vereinen, das auch das ihre wird. Mit der Ausbreitung des Christentums unter den Deutschen verblassen die Konflikte zwischen ihnen und den Lateinern allmählich und es entsteht eine neue Form menschlicher Solidarität, verbunden mit dem Gefühl der gemeinsamen Zugehörigkeit zur Armee Christi. Die sprachliche/kulturelle Identität wird viel weniger wichtig als ein treuer Sohn der römischen Kirche zu sein.

Die soziale Organisation der westlichen Gesellschaft ist dem gleichen Zweck untergeordnet, die Stadt Gottes zu bauen. Die Westler werden in drei Ordnungen eingeteilt: Redner-Kleriker, Kirchenmänner, diejenigen, die zu Gott beten, bellatores-adlige, diejenigen, die Feinde der Kirche zur Ehre Gottes bekämpfen, und laboratores – diejenigen, die für die ersten beiden Stände arbeiten. Die römische Kirche und die westliche Welt sind der Kern des künftigen göttlichen Reiches auf Erden, und der Heilige Vater von Rom regiert diese Welt als Stellvertreter Christi. Dies ist der erste große Sieg der westlichen christlichen Kirche in der Geschichte. Hat die Kirche ein Ideal, ein politisches Glaubensbekenntnis, verfügt sie über eine unterwürfige Armee, die zu allem fähig ist, um die »Stadt Gottes« zu begreifen? Die römische Kirche nimmt den katholisch-universalen Charakter voll an. Der katholische Westen beginnt sich allmählich nach außen zu öffnen und wird von der Ewigen Stadt ausgehen, wie einst das Römische Reich, die Eroberung der Welt. Aber jetzt ist die Erfüllung des geistlichen Ziels der Augustiner von größter Bedeutung – die christliche Botschaft in der ganzen Welt zu verbreiten, um sich geistlich und zeitlich von Rom leiten zu lassen – der Hauptstadt der Christenheit, der Hauptstadt der Stadt Gottes auf Erden.

Die ersten, die das augustinische Ideal übernahmen, waren die irischen Mönche. Von ihren Klöstern aus brachen diese ersten Soldaten Christi, Missionare und Zivilisatoren gleichermaßen, im fünften Jahrhundert zum ersten geistlichen Kreuzzug der römischen Kirche auf: der Christianisierung und Organisation der neuen Völker Westeuropas. Sie gründeten neue Klöster, wahre Festungen des Geistes, in denen sie die Grundlagen der westlichen Kultur errichten sollten. Darüber hinaus ist ihr Einfluss nicht nur spiritueller, sondern auch politischer Natur. Ihnen und ihren Nachkommen ist es zu verdanken, dass das Frankenreich Karls des Großen nicht nur ein Ersatzversuch zur Wiederherstellung des Römischen Reiches sein wird, sondern auch die erste große weltliche Handlung des katholischen Geistes, der erste Versuch, die “Stadt Gottes” auf Erden zu errichten. Das karolingische Reich ist das politische Symbol der neuen Welt, in der römische und germanische Werte harmonisch mit christlichen verschmelzen. Wir können die wichtige Rolle des heiligen Augustinus in der mittelalterlichen westlichen Geschichte nicht ignorieren. Wenn wir ihn ignorieren würden, könnten wir die westlichen Versuche, das Römische Reich wiederherzustellen, die Kreuzzüge, die Inquisition, den schöpferischen Geist des Katholiken, für den Taten von besonderer Bedeutung sind, seinen Geist als Konquistador mit dem Schwert in der einen und der Bibel in der anderen Hand nicht verstehen, Krieger und Missionar zugleich. Wir konnten die Geschichte des katholischen Abendmittelalters nicht verstehen

Augustinus und der Skeptizismus

Eine Zeit lang fühlte sich Augustinus von der Skepsis der späten Platonischen Akademie angezogen und änderte allmählich seine Haltung, so dass eine seiner ersten Schriften nach der Bekehrung Gegen die Akademiker war, ein Angriff auf den akademischen Skeptizismus.

Skeptiker argumentierten, dass das, was unsere Sinne uns geben, unsicher und irreführend ist: Ein ins Wasser gesteckter Stock scheint zerbrochen zu sein, ein quadratischer Turm sieht aus einer bestimmten Entfernung betrachtet rund aus usw. Es gibt keine andere Quelle des Wissens, daher ist Wissen zweifelhaft. Teilt Augustinus nicht diesen “Empirismus”? der Skeptiker, die der Meinung sind, dass Wissen nicht ausschließlich von den Sinnen kommt. Die Sinne, obwohl sie wirklich begrenzt und nicht vertrauenswürdig sind, haben einen praktischen Nutzen, und wir müssen sie als Ausgangspunkt in diesem relativen Sinne nehmen.

In den Bekenntnissen X wird Augustinus unterscheiden zwischen Dingen, die direkt im Verstand (an sich) sind, und Dingen, die indirekt im Verstand vorhanden sind, durch Repräsentation oder Bild. Natürlich eine kulturelle Aneignung aus der Zeit seiner skeptischen Erziehung, denn wenn er den Skeptizismus kritisiert (d.h. die Lehre, die er gerade verlassen hatte), stellt er das gleiche Problem dar: In der Empfindung sind die Dinge indirekt vorhanden, durch Repräsentationen, Sinnesdaten oder Eindrücke. Daher haben wir keinen Zugang zu äußeren Objekten selbst, außer zu den Bildern und Eindrücken, die uns unsere Sinne von ihnen geben. Was in unserem Kopf ist, ist kein Ding, sondern ein Bild oder eine Darstellung davon. Sind wir also nicht berechtigt, so zu urteilen, als hätten wir Zugang zu den Dingen selbst, sondern als hätten wir Zugang zu ihren Bildern, indem wir sagen: “Sehe ich das Bild (Darstellung, Zeichen, Vermittler) eines im Wasser zerbrochenen Stocks”?, statt “Ich sehe einen zerbrochenen Stock”? Denn wenn uns die Dinge nicht an sich, sondern nur durch Bilder zugänglich sind, sind die Bilder selbst unbestreitbar, weil sie direkt in unseren Köpfen sind. Wir können uns in Bezug auf ein Objekt irren (wir wissen es nicht, aber ein Bild davon, was falsch sein kann), aber wir können uns nicht irren über das Bild, das wir haben (weil wir es direkt in unseren Köpfen haben). Der Verstand irrt sich in Bezug auf materielle Objekte, aber er kann sich nicht über die Bilder, die er hat, täuschen. Diese Bilder sind im Kopf, und auch wenn sie nicht die Objekte selbst sind, sind sie Botschaften über Objekte. Dies ist der Moment des skeptischen Zweifels. Skeptiker bezweifeln den Wahrheitsgehalt dieser Botschaften, der Bilder, so sehr, dass sie – wir haben keinen Zugang zu Objekten – von unserem Verstand nie überprüft werden können. Der skeptische Zweifel ist bis zu diesem Punkt vernünftig, da er der Ausdruck eines Dilemmas ist, das Kant in Jahrhunderten beunruhigen wird: Der Gegenstand, den ich als Ding an sich wissen will, ist mir unzugänglich, alles, was ich wahrnehmen kann, ist ein Phänomen; Aber woher weiß ich, ob dieses Phänomen nicht rein subjektiv und willkürlich ist?

Augustinus umgeht dieses Dilemma, indem er sagt, dass die Bilder selbst, da sie direkt im Geist präsent sind, eine bestimmte prinzipielle Gegebenheit für unseren Geist darstellen können. Wir können nichts über Dinge sagen, ohne Fehler zu machen, aber wir können etwas sagen, über Bilder und Darstellungen, ohne Gefahr zu laufen, Fehler zu machen: “Ist es sicher, dass ich das Bild eines zerbrochenen Stocks im Wasser habe”? Das ist der erste Teil der Kritik der Skeptiker. Skeptiker bezweifelten die Möglichkeit des Wissens, das von dem trügerischen Charakter der Sinne ausging, der ihnen schien, als würde er durch die Verzerrung des Bildes der wahrgenommenen Dinge die Möglichkeit jeder Gewissheit zunichte machen. Augustinus erwidert, dass gerade das Bewußtsein dieser Schranke die erste Gewißheit ist, die wir haben.

Der zweite Schritt des kritischen Ansatzes beginnt damit, die skeptische Prämisse aufzuheben, dass die Sinne die einzige Quelle des Wissens sind. Wir müssen nach Augustinus akzeptieren, dass der Verstand Zugang zu etwas anderem hat als das, was die Sinne bieten. Erstens kann sie sich der Tatsache bewusst werden, dass sie einen direkten Zugang zu Bildern hat, die, obwohl sie keine getreuen Kopien physischer Dinge sind, als solche (als Bilder) Objekte des Wissens sein können. Zweitens ist der Geist selbst in Form seiner Handlungen eine unmittelbare Präsenz, also eine gewisse prinzipielle Gegebenheit. Wir können direkt wissen, dass wir einen Geist oder einen Intellekt haben (was könnte das vermitteln?), dass unser Geist oder Intellekt Leben hat, also haben wir selbst Leben (nochmals, nichts kommt zwischen den Geist und seinen eigenen Akt des Lebendigseins) und als Konsequenz wissen wir, dass wir, wenn wir Leben haben, existieren.

Die Hauptprämisse dieser Art von Argumentation ist die Identität (“Unmittelbarkeit”?) zwischen Subjekt und Intellekt: Ich meine meinen Intellekt. Es ist die Prämisse, die in der Neuzeit die rationalistische Strömung rechtfertigen wird, aber es ist auch eine Prämisse, die im Kern des Empirismus (und des von Augustinus bekämpften Skeptizismus) besteht: Wenn wir akzeptieren, dass die einzige Quelle des Wissens die Empfindung ist, gehen wir davon aus, dass wir über den Zugang zu einem Wissensobjekt (der äußeren Welt der materiellen Objekte) eines wissenden Intellekts sprechen, anders als die äußere Welt, der Intellekt, mit dem ich, das Subjekt, weiß, was mir meine Sinne geben. Der Empirismus kann diese Voraussetzung nur auf die Gefahr hin, die prinzipielle Unmöglichkeit des Wissens zu postulieren: Selbst wenn die Sinne, die einzige Quelle des Wissens, bestimmte Informationen über die äußere Welt lieferten, hätten diese Informationen ohne die Identität des Intellekts mit dem Subjekt niemanden, an den sie sich wenden könnten, weil die Prozesse des Auswendiglernens, der Analyse, der Synthese, der Abstraktion usw. wäre zumindest zweifelhaft für ein Subjekt, das seine Vaterschaft nicht annehmen würde.

Augustinus geht von dieser Prämisse aus (wie es später Descartes tun sollte) und postuliert die intellektuelle Natur des wissenden Subjekts (die Identität des Ich-Intellekts) und formuliert vor Descartes ein ontologisches Argument.

Neben den Handlungen des Geistes lässt Augustinus auch die Möglichkeit direkter Wahrheiten zu, die wir nicht durch die Sinne erworben haben: die Wahrheiten der Mathematik und der ethischen apriorischen Sätze (z. B. “Das Gute ist dem Bösen vorzuziehen”?). Diese unmittelbaren Wahrheiten sind in sich selbst in unserem Verstand vorhanden und nicht anders; Sie müssen es sein, da wir sie mit Sicherheit kennen. Aufgrund dieser Argumente ist Skepsis unhaltbar: Definitives Wissen ist möglich, aber nicht durch die Sinne, sondern durch Introspektion. Der Gnadenstoß für die Skepsis findet sich jedoch in der kleinen Abhandlung Über das Glück. Wenn wir den Skeptikern zugestehen, dass es unmöglich ist, zur Wahrheit zu gelangen, dann befinden sie sich als Skeptiker, die dennoch nach der Wahrheit suchen, in einer Situation, in der sie nicht glücklich sind. Aber “wer nicht hat, was er will, ist nicht glücklich (…); Niemand ist weise, wenn er nicht glücklich ist: also ist ein Akademiker nicht weise”? . In der Folge erwies sich das Christentum als sehr empfänglich für diese augustinische These von der Suche nach der Wahrheit in der Seele, die – auch in der Formulierung des Augustinus – mystische Dimensionen annehmen sollte.

Aufklärung und die Theorie der göttlichen Ideen

Das Erkenntnisproblem des Augustinus beinhaltet auch die Lehre von der Aufklärung. Erkenntnis setzt die unmittelbare Anwesenheit des erkannten Objekts vor dem wissenden Akteur (dem Geist) voraus, weshalb Augustinus die platonische Idee der Reminiszenz nicht vollständig übernehmen und auch keine Lehre von angeborenen Ideen entwickeln kann. Für Augustinus ist die These wichtig, dass in allen Fällen des Wissens die göttliche Erleuchtung notwendig ist, und vor allem, dass die Objekte des authentischen Wissens ideeller Natur sind, göttliche Ideen. In der vorangegangenen Diskussion haben wir gezeigt, dass Sinneswissen kein authentisches Wissen ist, sondern die Art und Weise, wie die Seele “regiert”? Er achtet auf den Körper, den er befehligt. Wissen im eigentlichen Sinne ist nur Wissen über Ideen göttlicher Natur.

Auf der anderen Seite wissen wir, dass der menschliche Intellekt ein Geschöpf ist, das sich auf einer niedrigeren Stufe der universellen Hierarchie befindet, also unter den göttlichen Ideen, weshalb er keine Macht über sie haben kann. Wie aber kann der menschliche Verstand göttliche Ideen erkennen, da er, da er keine Macht über sie hat, sie in keiner Weise “erfassen” kann? Oder mit ihnen in Berührung zu kommen, aus dem einfachen Grund, weil er nichts auf sie ausüben kann? Auf der anderen Seite kann nicht auf die Idee verzichtet werden, dass die Objekte des Wissens in direktem Kontakt mit dem wissenden Intellekt stehen müssen. Die Lösung des Augustinus besteht darin, dass wir nicht die Macht haben, in unserem Verstand ein Wissen über göttliche Ideen hervorzubringen, aber es geschieht trotzdem, weil es in uns von etwas Höherem als unserem eigenen Intellekt erzeugt wird. Auf diese Weise ist Wissen kein Produkt unseres Intellekts, sondern das Ergebnis der Erleuchtung. Der Handelnde, der im menschlichen Intellekt Wissen über göttliche Ideen hervorbringt, kann aber nichts Geringeres sein als die Ideen selbst, denn es würde wiederum bedeuten, dass etwas Niedrigeres als die Ideen Macht über sie ausüben und sie in unseren Intellekt legen würde. Daher kann der Vermittler der Erleuchtung niemand anderes als Gott sein.

Auf diese Weise respektiert Augustinus nur einen Teil der platonischen Erkenntnistheorie. Wissen kann nur durch direkten Kontakt mit bekannten Ideen entstehen (wie Platon sagte), und bekannte Ideen sind göttlicher Natur. Aber wenn bei Platon das Problem des direkten Kontakts durch die Lehre vom Erinnern gelöst wird (dort möglich, weil die Seele göttlicher Natur ist), beruft sich Augustinus auf die Aufklärung, weil die Seele ein Geschöpf ist und nicht “behalten” kann? oder bringt etwas in den kognitiven Akt ein, über das er keine Macht hat. Von Natur aus ist der Kontakt mit Ideen (d.h. Wissen) etwas Göttliches, etwas, das sich der Mensch nicht aneignen kann. Wenn der Mensch zur Erkenntnis fähig ist, dann deshalb, weil Gott dieses Wissen im menschlichen Intellekt erschafft und es als göttliches Geschenk anbietet.

Augustinus erörtert einige bestimmte, notwendige und unveränderliche Begriffe und Urteile, die sicherlich nicht aus den Sinnen kommen können und daher von Gott haben müssen, wie das Konzept der Einheit oder das Urteil “Das Gute muss dem Bösen vorzuziehen sein”?

Die Theorie der göttlichen Gnade

Augustinus war der erste, der im Rahmen seiner Bemühungen zur Bekämpfung des Pelagianismus (Quaestiones diversae) eine synthetische Theorie der göttlichen Gnade entwickelte. Der Pelagianismus zur Zeit des Augustinus leugnete die Erbsünde, aber auch die Unsterblichkeit und Integrität Adams, also die gesamte übernatürliche Welt. Die Idee des Pelagius, der stoischen Ursprungs war, bestätigte die völlige Emanzipation des Menschen von Gott und seine unbegrenzte Macht über Gut und Böse. Nach dieser Theorie ist der Mensch in der Lage, ohne jegliches Zutun Gottes die vollständige Kontrolle über seine Leidenschaften (apatheia) zu erlangen. Aufgrund dieser Fähigkeit ist es die absolute Pflicht des Menschen, aus eigener Kraft jede Sünde zu vermeiden. Es gibt keine Hierarchie der Sünden, und es gibt keine Sünde, die außerhalb der Kontrolle des menschlichen Akteurs liegt. Augustinus widersetzt sich diesem System, indem er behauptet, dass Gott aus Gnade der absolute Herr des Willens ist und dass der Mensch unter dem Wirken der Gnade frei ist. Die Versöhnung der Allmacht Gottes mit der Freiheit des Menschen hängt von der göttlichen Regierung ab.

Gottes absolute Souveränität

Das erste Prinzip des Augustinus besteht darin, die vollständige Souveränität Gottes über den Willen zu bekräftigen. Ausnahmslos alle tugendhaften Handlungen bedürfen des göttlichen Eingreifens in Form einer wirksamen Vorsehung, die jede gute Willenshandlung im Voraus vorbereitet (Retractationes, I, IX, 6). Es ist nicht so, dass der Wille keine tugendhafte Tat vollbringen kann, sondern dass er ohne das Eingreifen der Vorsehung nicht zum Guten neigen würde. Es gibt zwei Stufen der Gnade: a) die Gnade der natürlichen Tugenden, das universale Geschenk der Vorsehung, das die wirksamen Beweggründe des Willens vorbereitet; Das ist die Gnade, die allen Menschen zuteil wird, auch den Ungläubigen (gratia filii concubinarum); b) die Gnade der übernatürlichen Tugenden, die im Glauben geschenkt werden. Letzteres ist die Gnade der Söhne (gratia filiorum), das heißt des Volkes Gottes.

Die Freiheit der Menschen

Zweitens behauptet Augustinus, dass die Freiheit des Volkes unversehrt bleibt. Augustinus verzichtet nie auf das Prinzip der Willensfreiheit, und so versucht sein System, eine Synthese zwischen der Bejahung der Freiheit und der göttlichen Gnade zu erreichen. Aus diesem Grund postuliert er nicht die Existenz einer vollständigen menschlichen Entscheidungsmacht: Was der Mensch tut, hängt nicht ausschließlich von der freien Wahl ab; Die Annahme oder Ablehnung des Glaubens wird von Gott im Voraus vorweggenommen.

Zweifellos hat der Mensch die Macht, zwischen Gut und Böse zu wählen, sonst wäre Verantwortung, Verdienst oder Schuld nicht möglich; Augustinus wirft den Pelagianern jedoch vor, die Rolle der individuellen Wahl übertrieben zu haben, und sagt, dass es kein vollkommenes Gleichgewicht zwischen Wahl und Gnade gibt: Dieses Gleichgewicht wurde nur in Adam gefunden, aber durch die Erbsünde zerstört. Im gefallenen Zustand ist der Mensch in der Lage, gegen die Neigung zum Bösen anzukämpfen; er verlor die vollkommene und heitere Freiheit, die Freiheit ohne Kampf, die Adam hatte. Die Freiheit des gefallenen Menschen ist angespannt, konfliktreich, problematisch. Diese Freiheit hilft uns allenfalls, unsere Wahl auf die Annahme der Gnade auszurichten.

Gnade und Freiheit versöhnen. Das Problem der Prädestination

Wie kann diese Antinomie zwischen menschlicher Freiheit und göttlicher Gnade aufgelöst werden? Auf der einen Seite wird Gottes Macht bestätigt, die menschliche Wahl (den freien Willen) zu lenken, um Sünder zu bekehren, und auf der anderen Seite wird uns gesagt, dass die Ablehnung oder Annahme von Gnade oder Sünde vom freien Willen abhängt. Viele Exegeten haben diese beiden Prinzipien für unvereinbar gehalten. Konnte man aus diesem Grund zum Beispiel die augustinische Gnadenlehre für einen “großen dogmatischen Irrtum” halten? . Denn wie Eugène Portalié betonte, wurde die augustinische Gnade als eine Art von von Gott überlagerter Impuls verstanden, ohne den sich der Wille nicht manifestieren kann.

Der Schlüssel zum Problem liegt in Augustinus’ Erklärung der göttlichen Willensregierung. Der Wille entscheidet also niemals ohne Grund, d.h. ohne von einem Gut angezogen zu werden, das er im Objekt wahrnimmt. Aber diese Wahrnehmung des Gegenstandes liegt nicht in der absoluten Macht des Menschen. Es ist Gottes Vorrecht, entweder die äußeren Ursachen zu bestimmen, die auf die Wahrnehmung einwirken, oder die innere Erleuchtung, die auf die Seele einwirkt. Auf diese Weise wird die Entscheidung des Willens über eine Konjunktur von Situationen ausgeübt, die Gott schafft. Der Mensch ist der Meister seiner primären Gedanken und nicht in der Lage, die Objekte, Bilder und damit Motive zu bestimmen, die sich seinem Geist darbieten. Nach seiner Erkenntnistheorie ist sich die Seele der Bilder, die sie sieht, entweder durch Wahrnehmung oder Erleuchtung bewusst, aber es ist nicht ihre Ursache: Einerseits werden die äußeren Ursachen der wahrgenommenen Bilder von Gott regiert, andererseits kommen auch göttliche Erleuchtungen von Gott.

Darüber hinaus weiß Gott im voraus die Antwort, die die Seele, die alle mögliche Freiheit hat, diesen äußeren Faktoren geben wird. So gibt es in der göttlichen Erkenntnis für jeden geschaffenen Willen eine unbestimmte Reihe von Gründen, die de facto die Zugehörigkeit des Menschen zum Guten gewinnen. Gott hat in seiner Allwissenheit genügend Gründe, um zum Beispiel Judas zu retten oder Petrus zu verlieren. Kein Wille konnte sich dem göttlichen Plan widersetzen. Auf diese Weise kann Gott aufgrund Seiner vollkommenen Autonomie Gründe für jede Art von Wahl einzelner Seelen hervorrufen und auch ihre Reaktion vorwegnehmen. In diesem Sinne ist die Gnade unfehlbar, wenn auch kostenlos.

Aus diesem Grund sagt Augustinus, dass der Mensch, der nach dem Guten gehandelt hat, Gott dafür danken muss, dass er ihm eine wirksame Inspiration gesandt hat (d.h. ein System äußerer Faktoren, in dem er das Gute aufgrund einer direkten Erleuchtung der Seele wahrnehmen konnte), während er anderen diese Gunst verweigert oder aufgeschoben hat. Derjenige, der es empfangen hat, ist ein Auserwählter.

Um diesen scheinbaren Widerspruch zu erklären, schrieb Augustinus einen Brief mit dem Titel De Diversis quaestionibus ad Simplicianum, in dem er eine direkte Antwort an die Mönche formulierte, die ihn nach dem Problem gefragt hatten. Auf der einen Seite besteht kein Zweifel, dass der gute Wille aus Gnade besteht, so dass kein Mensch irgendein Verdienst mehr beanspruchen kann, als jede Form von Freiheit sich ihm widersetzt, obwohl er diese Macht hat. In diesem Sinne wirkt die Gnade auf eine wirksame und nicht kausale Weise, auf eine Weise, die derjenigen entspricht, in der rhetorische Argumente wirken: Jeder Mensch hat die Macht und die Freiheit, sich überzeugenden Argumenten zu widersetzen. Er kann auf seiner persönlichen Meinung beharren und sich widersetzen, ohne auch nur zu versuchen, sich die Argumente gegen ihn anzuhören. Aber er kann ihnen zuhören, und wenn er sie versteht, wird er von ihnen überzeugt sein. Menschenseelen haben sehr unterschiedliche Veranlagungen, und es ist fast eine Frage des Zufalls, ob jede von ihnen irgendwann auf das Argument stößt, das ihrer Veranlagung angemessen ist, das heißt, auf jenes Argument, das es ihr erlaubt, das Gute als Grund für die Wahl wahrzunehmen. Gott jedoch, nach dieser Analogie, ist der perfekte Rhetoriker, das heißt, Er weiß sehr gut, welche Situation für jede Seele angemessen ist, damit sie Zugang zu dem Grund hat, warum sie sich für das Gute entscheidet. Das ist Gnade: Gott bietet uns jene Wahrnehmungen an, die nach seinem Vorherwissen gerade die glückliche Situation für unsere Erleuchtung darstellen. Aus diesem Grund wirkt die Gnade nicht kausal: Obwohl Gott uns die optimale Situation zur Verfügung stellt, liegt die Wahl bei uns. Die Wirksamkeit der Gnade bedeutet also nicht, dass wir ohne Gnade nicht die Fähigkeit hätten, das Gute zu wählen, sondern dass wir ohne Gnade das Gute nicht wollen. Die Gnade ist die Einladung, ohne die wir kein Objekt der Begierde hätten.

Es gibt viele Möglichkeiten, wie Gott uns zum Glauben einladen kann, und von diesen passen nur einige zu jeder Seele. Gott weiß, welche Form der Einladung von jeder Seele entsprechend ihrer Disposition angenommen und welche abgelehnt wird. Die Auserwählten sind jene Menschen, an die Gott diese angemessene, d.h. wirksame Einladung richtet.

Die Frage, die bleibt, ist, wie wir diese von Gott durchgeführte Auswahl verstehen sollen, wenn er den einen die entsprechende Einladung ausspricht und den anderen sie aufschiebt oder einfach nicht sendet. Ist Gnade ein “Werkzeug”? der Prädestination? Die Halbpelagianer betrachteten das Problem im Sinne der Chancengleichheit: Gott prädestiniert alle Menschen zum Heil, indem er allen Menschen die gleiche Gnade schenkt. Es ist die menschliche Freiheit, die darüber entscheidet, ob der eine oder andere die Einladung annimmt oder nicht, daher ist die Anzahl der gewählten Amtsträger unbekannt. Ein entgegengesetztes System ist der Prädestinationismus, den die Halbpelagianer fälschlicherweise Augustinus zuschrieben und der besagte, dass Gott die Zahl der Auserwählten und Verdammten vorherbestimmt habe; In diesem Sinne werden sich Hölle und Himmel mit Menschen füllen, die im Voraus auserwählt wurden und die nichts tun können, um dieses Schicksal zu ändern. Das wird eigentlich Calvins System sein.

Zwischen diesen beiden extremen Meinungen formulierte Augustinus eine geniale Position, die beide Wahrheiten gleichzeitig aussprach: a) Gottes Bestimmung der Auserwählten ist real, unentgeltlich und stellt die Gnade der Gnaden dar, die selektiv gewährt wird, aber b) das macht den Wunsch Gottes, die Menschheit gänzlich zu retten, der von der Freiheit des Menschen abhängt, nicht zunichte. Gewählte Amtsträger haben die Möglichkeit, sich selbst den gewählten Status zu verweigern, so wie andere Menschen die Freiheit und Macht haben, durch ihre eigenen Entscheidungen zum gewählten Status aufzusteigen. Obwohl Gott also nur bestimmten Menschen absolute Gnade gewährt (dies ist für Augustinus das höchste Geheimnis), ist es andererseits ebenso wahr, dass:

a) Niemand darf seiner Freiheit beraubt werden;

b) kein Mensch ist machtlos, sich dem Bösen zu widersetzen;

Diese beiden Aussagen machen den Prädestinationismus unvereinbar mit der Lehre des Augustinus. Er sagt wiederholt und ausdrücklich, dass alle Menschen gerettet werden könnten, wenn dies ihr Wunsch wäre. Ist es daher unzutreffend zu behaupten, dass die göttliche Gnade die Verantwortung des Einzelnen mindert oder aufhebt, so wie es ein Fehler ist, die augustinische Prädestinationslehre als “Determinismus” zu bezeichnen?

Die Tatsache, dass Gott ante rem weiß, was die Wahl eines jeden Menschen sein wird, und gemäß diesem Vorherwissen jedem die entsprechende Einladung anbietet (obwohl Er weiß, dass einige sie ablehnen werden), ist kein ursächlicher Faktor. Im Gegenteil, das Thema der Liebe Gottes findet hier vielleicht mehr als anderswo einen optimalen Kontext: Obwohl Gott weiß, dass ein gewisser Mensch sich weigern wird, sich für seinen Glauben zu entscheiden, verweigert er niemandem die Möglichkeit, sich selbst zu retten. Die Tatsache, dass die Auserwählten und die Verdammten (vom Standpunkt des göttlichen Vorwissens aus) zwei “abgeschlossene Listen” bilden? Es liegt nicht an der Unmöglichkeit des Menschen, sein Schicksal zu wählen, sondern im Gegenteil an der mangelnden Bereitschaft des Menschen, irgendetwas zu tun.

Aus der Sicht unseres zeitlichen Wissens scheint dies eine Vorherbestimmung, eine kausale Bestimmung zu sein. Aus der Perspektive des zeitlosen Wissens (wie z.B. des göttlichen Wissens) ist dies eine Tatsache: Diejenigen, die “Gefäße des Zorns” genannt werden? (die Verdammten) werden nicht nach einer willkürlichen göttlichen Wahl so genannt, sondern nach der Tatsache, dass Gott bereits weiß, was wir erst nach dem Ende der Geschichte herausfinden können.

In diesem Sinne kann der Mensch nicht auf die Ausübung seiner freien Wahl und seines Willens verzichten, denn auch wenn Gott im voraus weiß, was ihr Ende sein wird, gibt es keinen Zusammenhang zwischen göttlichem Vorwissen und menschlicher Entscheidungsfreiheit. Würde ein Mensch irgendwann die Ausübung seines freien Willens aufgeben und meinen, Gott kenne sein Schicksal sowieso, und wenn er ein Auserwählter sei, werde er trotzdem irgendwann Gnade empfangen, so würde er einen Fehler begehen: Der Zeitpunkt dieses Gerichts würde tatsächlich mit dem Augenblick des bewußten Verzichts auf den Heilswillen zusammenfallen. Dieser Mann würde sich selbst verurteilen. Wusste Gott, dass er diese Entscheidung treffen würde? Ja. Das bedeutet nur, dass die Entscheidung frei bestätigte, was Gott vorher wusste. Auf der anderen Seite hätte die Person nicht aufgeben können, sondern wollte weiterhin eine Auserwählte sein und entsprechend handeln (das Gute wählen). Bedeutet das, dass er das göttliche Vorherwissen verändert hat? Nein, denn in diesem Fall hätte das göttliche Vorherwissen genau in der zweiten Variante bestanden.

Die Lehre von der Gnade ist nach wie vor ein schwieriger Punkt, nicht nur aus theologischer Sicht. Philosophisch gesehen liegt das Problem in Augustinus’ Versuch, zwei verschiedene Prinzipiensysteme einander anzunähern: eine zeitliche Logik, die dem Menschen eigen ist, und eine zeitlose Logik, die der Allwissenheit Gottes entspricht.

[ Der Einfluss des Augustinus

Seine Auffassung wurde aufgegriffen und dogmatisch verwendet, um die aristotelische Auffassung des Thomas von Aquin zu widerlegen. Während der Reformation wurde vor allem die Vorstellung von Prädestination und Geschichte als Heilung aufgegriffen.

Er war der erste Philosoph, der die Geschichte als notwendig betrachtete, um die Menschen zu erziehen und das Böse zu liquidieren.

Feiern

* Römisch-katholischer Kalender: 28. August (“Heiliger Augustinus”)
* im orthodoxen Kalender: 15. Juni (unter dem Namen “Seliger Augustinus”)
* im griechisch-katholischen Kalender: 28. August (“Heiliger Augustinus”)
* im lutherischen Kalender: 28. August (“Augustinus”)
* im anglikanischen Kalender: 28. August
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