Grundlagen der Yoga-Philosophie – Yama und Nyama

Das traditionelle Yoga-System basiert auf einer Reihe von ethischen und moralischen Regeln, die als Yama

und Nyama

bekannt sind.

Im Yoga-Sutra weist Patanjali diese beiden Etpae, Yama und Nyama, als die ersten an, die in der Praxis des Yoga verstanden und angewendet werden. Auf ihnen basiert die Erzielung authentischer Ergebnisse.

Jedes Wesen, das in Yama und Nyama wirklich Perfektion erlangt hat, ist ein perfektes Wesen. Das Yoga-System (traditioneller Nicht-Dualist) als Ganzes bietet uns einen Weg zur Perfektion mit einer außergewöhnlichen praktischen Effizienz.

Yama

Sie repräsentieren bestimmte “Niederlagen”, “Zwänge” oder “Rückschritte” in Bezug auf unser Leben und unsere Beziehung zur Umwelt und den Menschen um uns herum.
Laut Patanjalis Yoga-Sutras sind die fünf Yamas wie folgt:

1. Ahimsa – Gewaltlosigkeit.

Dieses Yama zu beobachten bedeutet, keinen Schaden anzurichten nicht für irgendein Wesen, aber lasst uns auch nicht uns selbst schaden. Es steht für bedingungslose und respektvolle Fürsorge für alles, was existiert, manifestiert in Taten, Gedanken, Tendenzen.

Im Sanskrit bedeutet das Präfix “a” übersetzt “nein” oder “ohne”, und “himsa” bedeutet verletzen, beleidigen, töten, mit Gewalt handeln.

Ahimsa ist der erste der fünf Yamas und der wichtigste von ihnen.

  • Gewaltlosigkeit ist eine der wichtigsten Verhaltensregeln für eine Person auf dem spirituellen Weg.
  • Es ist der Schlüssel, um unsere Beziehungen in einem Zustand des Gleichgewichts und der Harmonie zu halten. Wenn wir uns in einem Zustand inneren Friedens befinden, spiegelt sich diese Tatsache auch in unserem äußeren Leben wider und bringt der Welt Frieden.
  • Auf einer tieferen Ebene ist Ahimsa weniger ein bewusster Prozess als eine natürliche Folge der Yogapraxis. Während sich die innere Reise entfaltet, werden wir zu neuen Ebenen des erwachenden Bewusstseins geführt, zum wahren Frieden in unserem Herzen.
  • In der Praxis von Ahimsa kann Yoga durch eine tiefere Selbstakzeptanz, durch Sanftmut und Vergebung sowohl gegenüber sich selbst als auch gegenüber anderen definiert werden.

Die Tradition besagt, dass, wenn Ahimsa vollständig assimiliert ist, ein tiefes, überraschend starkes inneres Vertrauen und Stabilität entsteht.

2. SatyaDie Wahrheit

Dieses Yama bedeutet, nicht zu sagen, was wir wissen, ist unwahr.

Wir dürfen damit nicht gegen die erste Regel verstoßen – Schaden anzurichten.

  • Es kann auch als Verzicht auf Lügen definiert werden.

  • S
    atya ist auch die Anerkennung in jedem Moment der göttlichen Wahrheit.
  • Satya bedeutet, die Welt um uns herum objektiv so zu betrachten und in Beziehung zu nehmen, wie sie sich präsentiert, und nicht so, wie wir sie gerne hätten.
  • Äußerlich werden wir davon absehen, Lügen zu erzählen, und wir werden versuchen, mit Mitgefühl und Klarheit zu sprechen.

3. Asteya – kein Diebstahl

Bei diesem Yama geht es darum, keine Objekte oder gar Ideen zu erwerben, die uns nicht gehören. Nicht in dem Sinne, dass wir nicht lernen, was andere gesagt haben, sondern diese Ideen nicht als unsere eigenen präsentieren.

  • Wir sind es gewohnt, Diebstahl mit greifbaren Gegenständen in Verbindung zu bringen. In der Welt, in der wir leben, können auch Informationen, Ideen gestohlen werden.

Der Wunsch, das zu nehmen, was uns nicht gehört, entspringt einem Zustand scheinbarer Unvollständigkeit oder Neid. Die Lösung besteht darin, das Geben in jeder Situation, in der wir uns befinden, zu üben. Geben Sie Essen, Geld oder Zeit. Da Reichtum letztendlich nur ein Geisteszustand ist, wirst du dich viel reicher fühlen, wenn du auf uneigennützige und bedingungslose Weise gibst, und innerlich wirst du dich spirituell viel erfüllter und bereichert fühlen.

4. Brahmacharya

oder sexueller Kontinent

Brahmacharya bezieht sich auf die Kontrolle der sexuellen Energie und beinhaltet die Erhaltung des sexuellen Potenzials, die Vermeidung seines Verlustes durch aktive Abstinenz (dh durch Neuausrichtung der vitalen und sexuellen Energien für spirituelle Zwecke) oder durch die amouröse Verschmelzung mit dem sexuellen Kontinent.

In der lietralen Übersetzung bedeutet brahmacharya “ins Bewusstsein Gottes gehen“. Im Grunde stellt dies die Tatsache dar, dass sich unser Geist nach innen wendet, die Sinne ausbalanciert und kontrolliert und uns zur Befreiung von Süchten und ungezügelten Wünschen führt. Wir können unsere sexuelle Energie besser sparen durch Kultivierung einer moderateren Aktivität der Sinne oder loyal zu unseren Partnern zu sein, wenn wir in einer Beziehung sind.

5. Aparigraha

oder Nicht-Possessivität.

Das fünfte Yama beinhaltet den Mangel an Habgier, nicht Wissen anzuhäufen , das wir nicht brauchen, und uns nicht an unseren Besitz zu binden.

Im Sanskrit bedeutet graha “greifen”, “nehmen” und pari bedeutet “Dinge”: aparigraha bedeutet “Nimm keine Dinge in Besitz” oder löse dich von ihnen. Das Praktizieren dieses Yama hilft uns, eine ausgewogene Beziehung zu den Dingen um uns herum zu haben, die wir die Angewohnheit haben, uns als “unsere eigenen” zuzuschreiben.

Ein Yogi-Aphorismus sagt, dass “ alle Dinge auf der Welt uns gehören, um sie zu benutzen, aber nicht, um sie zu besitzen”. Das ist die Essenz von Aparigrah.” Wann immer wir besitzergreifend werden, sind wir wiederum besessen, von den Dingen, die wir haben und an denen wir uns mit aller Kraft festhalten.

Durch die Praxis der Aparigraha gelingt es uns, unsere falschen Überzeugungen über uns selbst zu untersuchen, darüber, was uns wirklich gehört und was nicht zu uns gehört, und es führt uns zu gesünderen Beziehungen zu den Menschen um uns herum.

In anderen yogischen Abhandlungen finden wir fünf weitere Yamas, denen eine geringere Bedeutung beigemessen wird, die aber auch für unsere spirituelle Vollkommenheit wesentlich sind, diese sind:

ein. Ksama oder Geduld – was bedeutet, in der Gegenwart zu leben, hier und jetzt, ohne unnötige Erwartungen oder Bedauern, unseren Geist zu stören. Es kann auch die Geduld sein, Meditation zu praktizieren, bis sich ihre Auswirkungen manifestieren.

b. Dhrti oder Ausdauer – was die Fähigkeit beinhaltet, alle Hindernisse zu überwinden, die der Spirituellen Praxis im Wege stehen, und das gibt uns die Kraft, bis zum Ende in die von uns vorgeschlagenen Richtungen zu gehen.

c. Daya oder Mitgefühl – was eine Manifestation voller Freundlichkeit, Liebe und Verständnis gegenüber allen Wesen beinhaltet, die im Universum existieren.

d. Arjava oder Ehrlichkeit – was bedeutet, ehrlich und ehrlich zu sein und zu vermeiden, die Menschen um uns herum zu täuschen oder zu täuschen.

ist. Mitahara oder eine gute Ernährung – bei der es darum geht, nicht zu viel oder zu wenig zu essen und auch nur reine Lebensmittel zu essen.

In Patanjalis Yoga-Sutras repräsentiert Nyama den zweiten Zweig der acht Zweige des Yoga (Ashtanga Yoga) und repräsentiert tugendhafte Handlungen und Gewohnheiten, durch deren Kultivierung spirituelle Verwirklichung erreicht wird. Nach Yoga Sutras sind die fünf Nyama’s die folgenden:

1. Saucha oder Reinigung

Der weise Vyasa erklärt in seinem Kommentar zu Patanjalis Sutras: “Von diesen fünf (nyama) wird die Reinigung mit Erde oder Wasser oder mit etwas Ähnlichem durch Fasten oder andere Anforderungen im Zusammenhang mit gereinigter Nahrung erreicht.”

Zusammenfassend lässt
sich sagen, dass Saucha
die Reinigungsaktivität darstellt, die auf allen Ebenen des Wesens durchgeführt wird und insbesondere auf der Reinheit des Geistes besteht. Patanjali, in YOGA SUTRAS, Kap. II, Sutra 41, sagt: “Durch die Praxis der geistigen Reinheit erlangt man Glück, den Fokus des Geistes, die Kontrolle des Geistes, die Vision des Selbst.”

  1. Santosa oder Zufriedenheit

Patanjali sagt in YOGA SUTRAS, Kap. II: “Aus dem Erntedankfest entspringt das höchste Glück.” Es ist nicht einfach eine passive Akzeptanz der Umstände, in denen du dich befindest, sondern vielmehr eine aktive Zustimmung zu den Wesen um dich herum, eine aktive Zustimmung zu den Umständen, um das Beste aus ihnen zu machen, auch wenn sie auf den ersten Blick ungünstig erscheinen.

  1. Tapas oder spirituelle Anstrengung (Austerität)

Das Wort TAPAS leitet sich von der Wurzel TAP = “brennen”, “in Flammen aufgehen”, “leuchten”, “Schmerzen erleiden” oder “vom Feuer verzehrt werden” ab. Es bedeutet daher eine leidenschaftliche Anstrengung, die auf allen Ebenen unter allen Umständen unternommen wird, um einen klaren Lebenszweck zu erreichen. TAPAS beinhaltet Reinigung, Selbstdisziplin und Austerität. Die ganze Wissenschaft, einen Charakter oder eine Persönlichkeit aufzubauen, kann als eine Praxis von TAPAS angesehen werden. TAPAS stellt eine bewusste Anstrengung dar, alle Wünsche zu verbrennen, die uns auf dem Weg zum vorgeschlagenen Ziel verhindern, ist das Bemühen, die letzte Verschmelzung mit dem Göttlichen zu erreichen.

4 . Svadhyaya oder das Studium heiliger Texte

SVA bedeutet “Selbst” und ADHYAYA bedeutet “Studium” oder “Bildung”. Bildung bedeutet, die besten Aspekte, die in einem Wesen existieren, zu skizzieren und zu gedeihen.
Svadhyaya
bedeutet daher “die Erziehung des Selbst”.

Svadhyaya

beinhaltet das spirituelle Lesen einiger heiliger Texte in einem Zustand der Erhöhung des Bewusstseins, wie zum Beispiel: SHIVA SAMHITA, HATHA YOGA PRADIPIKA, YOGA SUTRAS von Patanjali, VIJNANA BHAIRANA TANTRA, SHIVA SUTRAS, GHERANDA SAMHITA.

5. Ishvarapranidhana oder die Anbetung der Göttlichkeit. ISHVARA bedeutet “Gott” und PRANIDHANA bedeutet “ununterbrochene Hingabe” oder “Selbsthingabe”. ISHVARAPRANIDHANA bedeutet die Weihe von Handlungen, Gefühlen, Gedanken und Bestrebungen an Gott. Er, dessen Verstand und Herz mit Liebe zu Gott erfüllt sein werden, wird nicht mehr von Stolz oder dem Verlangen nach Macht beunruhigt sein und jeden egoistischen Gedanken aus seinem Verstand eliminieren.

Ishvarapranidhana verleiht durch die Vereinigung des Geistes mit dem Herzen im Göttlichen Energie, mentale Kraft und spirituelle Erleuchtung. Durch die Anbetung wird der Geist von Wünschen entleert und wird voller Gedanken für Gott. Ishvarapranidhana ist eine Praxis, die jeden Moment durchgeführt werden muss. Eine Form des Anfangs besteht darin, zu Beginn eines jeden Tages oder in den spezielleren Momenten sowie vor jeder Mahlzeit Gebete zu sprechen. Die höchste Stufe in der Verwirklichung von Ishvarapranidhana hat die Wirkung des unbegrenzten Wissens über alles, was existiert, aber dieses Wissen wird nicht von außen empfangen.

 

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