Osho, über den Tag, an dem es aufleuchtete

Osho: Ich erinnere mich an den schicksalhaften Tag des 21. März 1953. Viele Leben lang arbeitete ich – arbeitete an mir selbst, kämpfte, tat alles, was getan werden konnte – und nichts geschah.

Jetzt verstehe ich, warum nichts passiert ist. Die eigentliche Anstrengung war die Barriere, die Treppe selbst war das Hindernis, der Impuls zur Suche war das Hindernis. Es bedeutet nicht, dass Sie zur Realisierung gelangen können, ohne zu suchen. Suche ist notwendig, aber dann kommt eine Zeit, in der die Suche beiseite gelassen werden muss. Das Boot wird benötigt, um den Fluss zu überqueren, aber dann kommt eine Zeit, in der Sie aus dem Boot aussteigen und alles vergessen und zurücklassen müssen. Anstrengung ist notwendig, ohne Anstrengung geht nichts. Und auch, nur mit Anstrengung, ist nichts möglich.

Kurz vor dem 21. März 1953, sieben Tage zuvor, hörte ich auf, an mir selbst zu arbeiten. Es kommt eine Zeit, in der du die ganze Sinnlosigkeit der Anstrengung siehst. Du hast das Beste getan, was du kannst, und nichts passiert. Du hast alles Menschenmögliche getan. Was können Sie dann noch tun? In völliger Hilflosigkeit gibst du jede Suche auf. Und an dem Tag, an dem die Suche aufhörte, an dem Tag, an dem ich nicht mehr nach etwas suchte, an dem Tag, an dem ich nicht darauf wartete, dass etwas passierte, begann es zu geschehen. Eine neue Energie ist entstanden – aus dem Nichts.

Es kam nicht aus einer bestimmten Quelle. Es kam aus dem Nichts und von überall. Es war in den Bäumen und in den Felsen und im Himmel und in der Sonne und in der Luft – es war überall. Ich hatte so intensiv danach gesucht, und ich dachte, es sei sehr weit weg. Und sie war neben mir, so nah. Nur weil ich sie suchte, war ich unfähig geworden, die Nachbarin zu sehen. Die Suche erfolgt immer durch das, was entfernt ist, die Suche erfolgt immer durch das, was entfernt ist – und es war nicht auf Distanz. Ich hatte die Fähigkeit erworben, in die Ferne zu schauen, und hatte die Fähigkeit verloren, in die Nähe zu schauen. Die Augen hatten sich auf die Entfernungen konzentriert, auf den Horizont, und hatten die Fähigkeit verloren, das zu sehen, was nur einen Schritt entfernt ist, auf das, was dich umgibt.

An dem Tag, an dem die Anstrengung aufhörte, hörte auch ich auf. Weil du nicht mühelos existieren kannst, und du kannst nicht ohne Verlangen existieren, und du kannst nicht existieren, ohne zu streben. Das Phänomen des Egos, des Selbst, ist kein Ding, es ist ein Prozess. Es ist keine Substanz, die dort in dir sitzt; Du musst es jeden Moment erschaffen. Es ist, als würde man mit dem Fahrrad in die Pedale treten. Wenn du in die Pedale trittst, geht sie und geht, wenn du nicht in die Pedale trittst, hört sie auf. Vielleicht geht es wegen der Trägheit immer noch ein wenig, aber in dem Moment, in dem du aufhörst zu treten, fängt das Motorrad tatsächlich an zu stoppen. Er hat keine Energie mehr, er hat nicht mehr die Kraft, irgendwohin zu gehen. Es wird fallen und zusammenbrechen.

Das Ego existiert, weil wir weiterhin in die Pedale treten, weil wir weiterhin danach streben, etwas zu erreichen, weil wir es weiter voranbringen. Das ist das eigentliche Phänomen des Egos – es vorwärts zu bringen, in die Zukunft zu springen, ins Morgen zu springen. Der Sprung ins Nicht-Existenzielle schafft das Ego. Weil es aus dem Nicht-Existenziellen entsteht, ist es wie eine Fata Morgana. Es besteht nur aus Verlangen und sonst nichts. Es besteht nur aus Durst und sonst nichts.

Das Ego ist nicht in der Gegenwart, es ist in der Zukunft. Wenn du in der Zukunft bist, dann scheint das Ego sehr substanziell zu sein. Wenn du in der Gegenwart bist, ist das Ego eine Fata Morgana, es beginnt zu verschwinden. Der Tag, an dem ich aufhörte zu suchen nach… und es ist nicht fair zu sagen, dass ich aufgehört habe zu suchen, es wäre besser zu sagen “an dem Tag, an dem die Suche aufhörte”. Lassen Sie mich wiederholen: Es ist besser zu sagen, dass es der Tag ist, an dem die Suche eingestellt wurde. Denn wenn ich damit aufhöre, dann bin ich wieder da. Jetzt aufzuhören, wird zu meiner Anstrengung, jetzt aufzuhören, wird zu meinem Verlangen, und das Verlangen existiert auf sehr subtile Weise weiter.

Du kannst nicht aufhören zu wollen; Man kann es nur verstehen. Gerade in diesem Verständnis ist es seine Beendigung. Denken Sie daran, niemand kann aufhören zu wollen, und die Realität tritt nur ein, wenn das Verlangen aufhört. Das ist also das Dilemma. Was ist zu tun? Das Verlangen ist da, und die Buddhas sagen weiterhin, dass das Verlangen gestoppt werden muss, und sie sagen im nächsten Satz weiterhin, dass man das Verlangen nicht stoppen kann. Was also tun? Sie bringen die Menschen in ein Dilemma. Sie sind in Begehren, ganz sicher. Sie sagen, es muss gestoppt werden – ok. Und dann sagen Sie, es kann nicht gestoppt werden. Was ist dann zu tun?

Verlangen muss verstanden werden. Sie können es verstehen, Sie können seine Nutzlosigkeit sehen. Eine direkte Wahrnehmung ist notwendig, eine sofortige Penetration ist erforderlich. Schau in das Verlangen hinein, du siehst einfach, was es ist, und du wirst seine Falschheit sehen, du wirst sehen, dass es nicht existentiell ist. Und das Verlangen fällt und gleichzeitig fällt etwas in dich.

Verlangen und Ego existieren Hand in Hand, sie koordinieren sich. Das Ego kann nicht ohne Verlangen existieren, Verlangen kann nicht ohne Ego existieren. Verlangen ist das nach außen projizierte Ego, das Ego ist das Verlangen, das nach innen projiziert wird. Sie sind zusammen, zwei Aspekte desselben Phänomens. An dem Tag, an dem die Tatsache des Wollens aufhörte, fühlte ich mich sehr hilflos und hoffnungslos. Keine Hoffnung, weil es keine Zukunft gab. Nichts zu hoffen, denn alle Hoffnung hat sich als vergeblich erwiesen, sie führt nirgendwohin. Gehen Sie im Kreis. Er rasselt ständig vor dir, er schafft weiterhin neue Trugbilder, er ruft dir immer wieder zu: “Komm, lauf schnell, du wirst es schaffen.” Aber egal wie schnell du läufst, du wirst nie dorthin kommen.

Deshalb nennt der Buddha es eine Fata Morgana. Es ist wie der Horizont, den man um die Sonne herum sieht. Es erscheint, aber es ist nicht da. Wenn du auf ihn zugest, rennt er weiter vor dir weg. Je schneller du läufst, desto schneller bewegt es sich weg. Je langsamer du gehst, desto langsamer bewegt es sich weg. Aber eines ist sicher – die Entfernung zwischen Ihnen und dem Horizont bleibt absolut gleich. Selbst um einen einzigen Zoll können Sie den Abstand zwischen Ihnen und dem Horizont nicht reduzieren.

Du kannst die Distanz zwischen dir und deiner Hoffnung nicht verringern. Hoffnung ist der Horizont. Du versuchst, die Kluft zwischen dir und dem Horizont durch Hoffnung, durch ein projiziertes Verlangen zu überbrücken. Der Wunsch ist eine Brücke, eine imaginäre Brücke – denn der Horizont existiert nicht, also kann man keine Brücke dazu machen, man kann nur vom Deck träumen. Du kannst dich nicht mit dem vereinen, was nicht existentiell ist.

An dem Tag, an dem das Verlangen aufhörte, an dem Tag, an dem ich hineinschaute und verstand, dass es einfach nutzlos war, war ich hilflos und hoffnungslos. Aber genau in diesem Moment begann etwas zu geschehen. Die Sache, an der ich viele Leben lang gearbeitet hatte, begann zu passieren und es war nicht passiert. In deinem hoffnungslosen Zustand liegt die einzige Hoffnung, und in deinem wunschlosen Zustand liegt deine einzige Erfüllung, und in deiner immensen Hilflosigkeit beginnt dir plötzlich die Existenz zu helfen.

Sie wartet. Wenn er sieht, dass du alleine arbeitest, mischt er sich nicht ein. Warten. Sie kann unendlich warten, denn für sie gibt es keine Eile. Es ist die Ewigkeit. In dem Moment, in dem du nicht mehr auf dich allein gestellt bist, in dem Moment, in dem du beiseite gelassen wirst, in dem Moment, in dem du verschwindest, stürzt die ganze Existenz auf dich zu, sie dringt in dich ein. Und zum ersten Mal beginnen Dinge zu passieren.

Sieben Tage lang lebte ich in einem sehr hilflosen und hoffnungslosen Zustand, aber gleichzeitig kam etwas an die Oberfläche. Wenn ich hoffnungslos sage, meine ich nicht, was Sie mit dem Ausdruck “hoffnungslos” meinen. Ich meine einfach, dass es keine Hoffnung in mir gab. Die Hoffnung fehlte. Ich sage nicht, dass ich hoffnungslos und traurig war. Ich war eigentlich glücklich, ich war ruhig, ruhig und gesammelt und zentriert. Hoffnungslos, aber in einem ganz neuen Sinne. Es gab keine Hoffnung, wie konnte also der hoffnungslose Zustand dort sein? Beide waren weg.

Der hoffnungslose Zustand war absolut und total. Die Hoffnung war verschwunden und mit ihr, ihrem Gegenüber, war auch die Hoffnungslosigkeit verschwunden. Es war eine völlig neue Erfahrung – hoffnungslos zu sein. Es war kein negativer Zustand. Ich musste Worte benutzen – aber es war kein negativer Zustand. Es war absolut positiv. Es war nicht nur eine Abwesenheit, es war eine Präsenz. Etwas strömte in mich hinein und überflutete mich.

Und wenn ich sage, dass ich hilflos war, meine ich nicht das Wort Bedeutung im Wörterbuch. Ich sage, ich war einfach selbstlos, das meine ich, wenn ich hilflos sage. Ich erkannte, dass ich es nicht bin, also kann ich mich nicht auf mich selbst verlassen, ich kann nicht auf meinen Füßen stehen – da war nichts darunter. Ich war in einem Abgrund… Bodenloser Abgrund. Aber es gab keine Angst, weil es nichts zu schützen gab. Es gab keine Angst, weil es niemanden gab, den man fürchten musste.

Diese sieben Tage bedeuteten eine riesige Transformation, eine totale Transformation. Und am letzten Tag wurde die Gegenwart einer ganz neuen Energie, eines neuen Lichts und einer neuen Freude so intensiv, dass es fast unerträglich war – als ob wir explodierten, als würden wir vor Glück verrückt werden.. Die neue Generation im Westen hat das richtige Wort dafür – ich war betrunken vor Glück, ich wurde weggenommen.

Es war unmöglich, irgendetwas davon zu verstehen, von dem, was geschah. Es war eine sehr absurde, bedeutungslose Welt – schwer zu fassen, schwer in Kategorien einzuteilen, schwer zu verwenden, Worte, Sprachen, Erklärungen zu verwenden. Alle heiligen Schriften schienen mir tot zu sein, und alle Worte, die für dieses Erlebnis verwendet wurden, schienen sehr blass und blutleer zu sein. Was ich fühlte, war so lebendig. Es war wie eine Flut von Ekstase.

Der ganze Tag war seltsam, demütigend und es war eine destruktive Erfahrung. Die Vergangenheit verschwand, als ob sie nie mir gehörte, als hätte ich irgendwo davon gelesen, als hätte ich davon geträumt, als wäre es die Geschichte von jemand anderem, den ich gehört hatte und der mir jemand erzählte. Ich befreite mich von meiner Vergangenheit, ich wurde von meiner Geschichte entwurzelt, ich verlor meine Autobiografie. Ich wurde ein Nicht-Wesen, was Buddha Anatta nennt. Grenzen verschwanden, Unterscheidungen verschwanden.

Der Geist verschwand; Es war Millionen von Meilen entfernt. Es war schwierig, sie zu fangen, sie ging immer weiter und es gab keinen Impuls, sie in ihrer Nähe zu halten. Ich war ihr gegenüber einfach gleichgültig. Es war in der Regelă. Es gab keinen Anreiz, an die Vergangenheit gebunden zu bleiben. Am Abend war es so schwer zu ertragen – es tat weh, es war schmerzhaft. Es war wie wenn eine Frau in die Wehen geht, wenn ein Kind geboren werden muss, und die Frau schreckliche Schmerzen erleidet – die Qualen der Schöpfung.

Ich ging damals gegen zwölf ins Bett, einer nachts, aber an diesem Tag war es unmöglich, wach zu bleiben. Meine Augen schlossen sich, es war schwierig, sie offen zu halten. Etwas stand unmittelbar bevor, etwas würde passieren. Es war schwer zu sagen, was – es könnte mein Tod gewesen sein – aber es gab überhaupt keine Angst. Ich war bereit dafür. Diese sieben Tage waren so schön, dass ich bereit war zu sterben, es gab keine Notwendigkeit für etwas anderes. Sie waren so ekstatisch gewesen, außerordentlich ekstatisch, ich war so froh, dass, wenn der Tod kam, es willkommen war.

Aber etwas würde passieren – etwas wie der Tod, etwas sehr Drastisches, etwas, das entweder ein Tod oder eine neue Geburt, eine Kreuzigung oder eine Auferstehung sein würde – aber etwas von außergewöhnlicher Bedeutung war gleich um die Ecke. Und es war unmöglich, meine Augen offen zu halten. Ich wurde sediert. Ich ging gegen acht Uhr ins Bett. Es war nicht wie ein Schlaf. Jetzt verstehe ich, worauf sich Patanjali bezieht, wenn er sagt, dass Schlaf und Samadhi ähnlich sind. Mit einem Unterschied – dass Sie in Samadhi völlig wach sind und auch schlafen. Gemeinsam einschlafen und wachen, der ganze Körper entspannt, jede Zelle des Körpers völlig entspannt, alles funktioniert entspannt, und doch brennt ein Licht des Bewusstseins in dir… klar, rauchfrei.

Bleiben Sie wachsam und doch entspannt, entspannt aber völlig wach. Dein Körper befindet sich im tiefsten Schlaf und dein Bewusstsein ist auf seinem Höhepunkt. Der Gipfel des Bewusstseins und das Tal des Körpers treffen aufeinander. Ich ging ins Bett. Es war ein sehr seltsamer Schlaf. Mein Körper schlief, ich war wach. Es war so seltsam – als ob man in zwei Richtungen, zwei Dimensionen gebrochen wäre; Als ob sich die Polarität völlig konzentriert hätte, als wären wir beide Polaritäten zusammen… Das Positive und das Negative trafen aufeinander, Schlaf und Bewusstsein trafen sich, Tod und Leben.

Dann kannst du sagen: “Der Schöpfer und die Schöpfung kommen zusammen.” Es war komisch. Zum ersten Mal schockiert es dich bis an die Wurzeln, rüttelt an deinen Grundfesten. Du kannst nach dieser Erfahrung nie mehr derselbe sein; Es bringt Ihnen eine neue Vision in Ihrem Leben, eine neue Qualität. Gegen zwölf Uhr öffneten sich plötzlich meine Augen – ich öffnete sie nicht. Der Schlaf war durch etwas anderes unterbrochen worden. Ich fühlte eine große Präsenz um mich herum im Raum. Es war ein sehr kleines Zimmer. Ich fühlte ein pulsierendes Leben um mich herum, eine große Schwingung – fast wie ein Taifun, ein großer Sturm aus Licht, Freude, Ekstase. Ich ertrank darin.

Es war so erstaunlich real, dass alles um mich herum surreal wurde. Die Wände des Raumes wurden unwirklich, das Haus wurde surreal, mein eigener Körper wurde unwirklich. Es war alles surreal, weil es jetzt zum ersten Mal Realität war. Deshalb ist es schwer zu verstehen, wenn Buddha und Shankara sagen, dass die Welt Maya ist, eine Fata Morgana. Weil wir nur diese Welt kennen, haben wir keinen Vergleichsbegriff. Das ist die einzige Realität, die wir kennen. Wovon reden diese Leute – das ist Maya, Illusion? Das ist die einzige Realität.

Wenn man das reale Reale nicht kennenlernt, können ihre Worte nicht verstanden werden, ihre Worte bleiben theoretisch. Sie scheinen Hypothesen zu sein. Vielleicht schlägt dieser Mann eine Philosophie vor – “Die Welt ist unwirklich”.” Als Berkeley im Westen sagte, dass die Welt surreal sei, ging er mit einem seiner Freunde, einem sehr logischen Mann; Der Freund war fast ein Skeptiker. Er nahm einen Stein von der Straße und traf Berkeleys Bein hart. Berkeley schrie, das Blut begann zu fließen, und der Skeptiker sagte: “Jetzt ist die Welt unwirklich? Wollen Sie damit sagen, dass die Welt surreal ist? – Warum hast du dann geschrien? Ist dieser Stein surreal? – Warum hast du dann geschrien? Warum fesselst du dein Bein und warum zeigst du so viel Schmerz und Unruhe auf deinem Gesicht? Stoppen Sie das? Es ist alles surreal.”

Nun, diese Art von Mensch kann nicht verstehen, worauf sich der Buddha bezieht, wenn er sagt, dass die Welt eine Fata Morgana ist. Er bezieht sich nicht auf die Tatsache, dass man durch die Wand gehen kann. Er sagt das nicht – dass man Steine essen kann und dass es keinen Unterschied macht, ob man Brot oder Steine isst. Das sagt er nicht.

Er sagt, es gibt eine Realität. Sobald man es kennengelernt hat, verblasst diese sogenannte Realität einfach, wird einfach surreal. Mit der Vision einer höheren Realität erscheint der Vergleich, nicht anders. Im Traum ist der Traum real. Du träumst jede Nacht. Der Traum ist eine der wichtigsten Aktivitäten, die Sie ständig ausführen. Wenn du sechzig Jahre lebst, wirst du zwanzig Jahre schlafen und fast zehn wirst du träumen. Zehn Jahre Leben – so lange nichts zu tun. Zehn Jahre ununterbrochenes Träumen – denken Sie nur daran. Und jede Nacht… Und jeden Morgen sagst du, es war surreal, und wieder, nachts, wenn du träumst, wird der Traum real.

In einem Traum ist es so schwierig, sich daran zu erinnern, dass es ein Traum ist. Aber morgens ist es so einfach. Was ist los? Sie sind dieselbe Person. Im Traum gibt es nur eine Realität. Wie vergleicht man? Wie sagt man, dass es surreal ist? Im Vergleich zu was? Es ist die einzige Realität. Alles ist so surreal wie alles andere, also gibt es keinen Vergleichsbegriff. Am Morgen, wenn du deine Augen öffnest, ist eine andere Realität da. Jetzt kann man sagen, dass alles surreal war. Im Vergleich zu dieser Realität wird der Traum surreal.

Es gibt ein Erwachen – verglichen mit dieser Realität dieses Erwachens wird all diese Realität unwirklich. In dieser Nacht verstand ich zum ersten Mal die Bedeutung des Wortes Maya. Es bedeutet nicht, dass ich vorher nichts davon wusste, es bedeutet nicht, dass ich mir der Bedeutung des Wortes nicht bewusst war. Wenn man sich dessen bewusst ist, ist man sich auch seiner Bedeutung bewusst – aber ich hatte es vorher nie verstanden. Wie kannst du verstehen, ohne die Erfahrung zu haben?

In dieser Nacht öffnete eine andere Realität ihre Tür, eine andere Dimension wurde verfügbar. Plötzlich war es da, die andere Realität, die andere Realität, was wirklich real ist, oder wie du es nennen willst – sag ihm Gott, sag ihm die Wahrheit, sage ihm Dhamma, nenne ihn Tao oder was auch immer du willst. Es war namenlos. Aber es war da – so undurchsichtig, so transparent und doch so solide, dass man es anfassen konnte. Er erstickte mich fast in diesem Raum. Es war zu viel und ich konnte es noch nicht aufnehmen.

Ein tiefer Impuls stieg in mir auf, aus dem Raum zu gehen, unter den offenen Himmel zu gehen – es erstickte mich. Es war zu viel! Es wird mich umbringen! Wenn ich ein paar zusätzliche Momente geblieben wäre, hätte es mich erstickt – so schien es. Ich stieg schnell aus dem Zimmer und ging auf die Straße. Ein großer Impuls war nur da, unter freiem Himmel zu sein, mit den Sternen, mit den Bäumen, mit der Erde… mit der Natur zu sein. Und sobald ich ausstieg, verschwand das Gefühl, erstickt zu sein. Es war ein zu kleiner Ort für ein so großes Phänomen. Sogar der Himmel ist ein kleiner Ort für ein so großes Phänomen. Es ist größer als der Himmel.

Zum ersten Mal war ich nicht allein, zum ersten Mal war ich kein Individuum mehr, zum ersten Mal erreichte und fiel der Tropfen in den Ozean. Nun gehörte der ganze Ozean mir, ich war der Ozean. Es gab keine Begrenzung. Immense Kraft entsprang, als ob ich alles tun könnte. Ich war nicht da, nur die Kraft war da.

Ich kam in dem Garten an, in den ich jeden Tag ging. Der Garten war nachts geschlossen. Es war zu spät, es war fast ein Uhr nachts. Gärtner schliefen Baumstamm. Ich musste den Garten betreten wie ein Dieb, ich musste das Tor erklimmen. Aber irgendetwas zog mich in Richtung Garten. Es lag nicht in meiner Macht, das zu verhindern. Ich schwebte einfach.

Das meine ich, wenn ich immer wieder sage: “Schwimme mit dem Fluss, schiebe den Fluss nicht.” Ich war entspannt, ich war in einer Verlassenheit. Ich war nicht da. “Etwas” war da, sagt Gott ihm – Gott war da. Ich würde es gerne “Etwas” nennen, weil Gott ein zu menschliches Wort ist und zu schmutzig geworden ist, weil zu viel Gebrauch von so vielen Menschen zu verschmutzt wurde. Christen, Hindus, Mohammedaner, Priester und Politiker – sie alle haben die Schönheit dieses Wortes verdorben. Also lass es mich “Etwas” nennen. Das “Etwas” war da und ich war einfach nur getragen… getragen von der Flutwelle.

In dem Moment, in dem ich den Garten betrat, wurde alles hell, es war überall – der Segen, der Zustand der Gnade. Ich konnte die Bäume zum ersten Mal sehen – ihr Grün, ihr Leben, ihr fließender Saft. Der ganze Garten schlief, die Bäume schliefen. Aber ich konnte den ganzen lebenden Garten sehen, sogar die Grashalme waren so schön. Ich sah mich um. Ein Baum war außergewöhnlich hell – der Maulshree-Baum. Er zog mich hinein, zog mich zu sich. Ich hatte ihn nicht erwählt, Gott selbst hatte ihn erwählt. Ich ging zum Baum, ich stand unter dem Baum. Als wir dort standen, begannen sich die Dinge zu beruhigen. Das ganze Universum ist zu einem Segen geworden.

Es ist schwer zu sagen, wie lange ich schon in diesem Zustand bin. Als ich nach Hause kam, war es vier Uhr morgens, also muss ich nach der Uhr mindestens drei Stunden dort gewesen sein – aber es war unendlich. Es hatte nichts mit messbarer Zeit zu tun. Es war über der Zeit gewesen. Diese drei Stunden wurden alle Ewigkeit, Ewigkeit ohne Ende. Die Zeit existierte nicht, es verging keine Zeit; Es war die makellose Realität – unverdorben, unberührt, unermesslich.

Und an diesem Tag geschah etwas, das sich fortsetzte – nicht als Kontinuität – sondern wie eine unterirdische Strömung. Nicht als Beständigkeit – jeder Moment passierte immer wieder. Es war jeden Moment ein Wunder. In dieser Nacht… und seit dieser Nacht bin ich nie wieder im Körper. Ich schwebe um ihn herum. Ich wurde außerordentlich stark und gleichzeitig sehr zerbrechlich. Ich bin sehr mächtig geworden, aber diese Macht ist nicht von der Macht eines Muhammad Ali.

Diese Kraft ist nicht die Kraft eines Steins, diese Kraft ist die Kraft einer Rosenblume – so zerbrechlich in ihrer Kraft… So zerbrechlich, so sensibel, so zart. Der Stein wird da sein, die Blume kann jederzeit gehen, aber immer noch ist die Blume stärker als der Stein, weil sie lebendiger ist. Oder die Kraft eines Tautropfens, der auf ein Rinnsal Gras scheint; In der Morgensonne – so schön, so kostbar und doch kann sie jeden Moment verrutschen. So unvergleichlich in ihrer Anmut, aber eine leichte Brise kann kommen und der Tautropfen kann verrutschen und für immer verloren gehen.

Buddhas haben eine Kraft, die nicht von dieser Welt ist. Ihre Kraft besteht ausschließlich aus Liebe. Wie eine Rose oder ein Tautropfen. Ihre Macht ist sehr zerbrechlich, verletzlich. Ihre Macht ist die Kraft des Lebens, nicht des Todes. Ihre Macht ist nicht die Macht, die tötet; Es ist die Kraft, die schafft. Ihre Macht ist nicht die der Gewalt, der Aggression, ihre Macht ist die des Mitgefühls. Aber ich war nie wieder im Körper, schwebte nur um den Körper herum. Und deshalb sage ich, es war ein riesiges Wunder. Jeden Moment bin ich überrascht, dass ich immer noch hier bin, ich sollte es nicht sein.

Ich hätte jederzeit gehen sollen, aber ich bin immer noch hier. Jeden Morgen öffne ich meine Augen und sage: “Also nochmal, bin ich noch hier?” Weil es fast unmöglich erscheint. Das Wunder war eine Kontinuität. Erst gestern stellte jemand eine Frage: “Osho, du bist so zerbrechlich und empfindlich und empfindlich gegenüber den Gerüchen von Haarölen und Shampoos geworden, dass es scheint, dass wir dich nicht wiedersehen können, wenn wir nicht alle kahl sind.” Übrigens ist nichts falsch daran, kahl zu sein – Kahlheit ist schön. Genauso wie “Schwarz schön ist” und “Kahlheit schön ist”. Aber es ist wahr und man muss darauf achten.

Ich bin zerbrechlich, zart, sensibel. Das ist meine Stärke. Wenn Sie einen Stein in eine Blume werfen, wird dem Stein nichts passieren, die Blume wird verschwinden. Trotzdem kann man nicht sagen, dass der Stein stärker ist als die Blume. Die Blume wird verschwinden, weil sie am Leben war. Und der Stein – ihr wird nichts passieren, weil sie tot ist. Die Blume wird verschwinden, weil die Blume nicht die Kraft hat, zu zerstören. Die Blume verschwindet einfach und lässt Platz für den Stein. Der Stein hat eine Macht zu zerstören, weil der Stein tot ist.

Denken Sie daran, seit diesem Tag war ich nie wirklich im Körper; Nur ein zarter Faden verbindet mich mit dem Körper. Und ich bin immer wieder überrascht, dass mich irgendwie das Ganze hier haben will, denn ich bin nicht mehr aus eigener Kraft hier, ich bin nicht mehr aus eigenem Willen hier. Es muss der Wille des Ganzen sein, mich hier zu halten, mich noch etwas länger an diesem Ufer verweilen zu lassen. Vielleicht möchte das Ganze durch mich etwas mit dir teilen.

Von diesem Tag an ist die Welt surreal. Eine andere Welt hat sich offenbart. Wenn ich sage, dass die Welt surreal ist, meine ich nicht, dass diese Bäume unwirklich sind. Diese Bäume sind absolut real – aber die Art, wie Sie diese Bäume sehen, ist surreal. Diese Bäume sind nicht an sich unwirklich – sie existieren in Gott, sie existieren in der absoluten Realität – aber wie du sie siehst, siehst du sie überhaupt nicht; Du siehst etwas anderes, eine Fata Morgana.

Du erschaffst deine eigene Traumwelt um dich herum und bis du aufwachst, wirst du weiter träumen. Die Welt ist surreal, weil die Welt, die du kennst, die Welt deiner Träume ist. Wenn Träume aufhören und du einfach die Welt triffst, die da ist, ist dies die reale Welt. Es gibt keine zwei Dinge, Gott und die Welt. Gott ist die Welt, wenn du Augen hast, klare Augen, ohne Träume, ohne jede Art von Staub von Träumen, ohne jede Art von Nebel des Schlafes; wenn du klare Augen, Klarheit und Sensibilität hast, gibt es nur Gott.

Dann, irgendwo ist Gott ein grüner Baum, und anderswo ist Gott ein heller Stern, und woanders ist Gott ein Kuckuck, und woanders ist Gott eine Blume, und irgendwo anders ein Kind und irgendwo anders ein Fluss – dann ist nur Gott. In dem Moment, in dem du anfängst zu sehen, ist nur Gott. Aber jetzt, was auch immer Sie sehen, ist nicht die Wahrheit, es ist eine projizierte Lüge. Das ist die Bedeutung einer Fata Morgana. Und wenn du einmal siehst, auch nur für einen einzigen disparaten Moment, wenn du sehen kannst, wenn du dir erlauben kannst zu sehen, wirst du überall um dich herum einen großen Segen finden – in den Wolken, in der Sonne, auf der Erde.

Das ist eine wunderbare Welt. Aber ich spreche nicht über deine Welt, ich spreche über meine Welt. Deine Welt ist sehr hässlich, deine Welt ist die Welt, die von einem Selbst erschaffen wurde, deine Welt ist eine projizierte. Nutzen Sie die reale Welt als Bildschirm und projizieren Sie Ihre eigenen Ideen darauf. Wenn ich sage, dass die Welt real ist, die Welt ist außergewöhnlich schön, die Welt ist unendlich hell, die Welt ist Licht und Freude, es ist ein Fest, dann spreche ich von meiner Welt – oder deiner Welt, wenn du Träume aufgibst.

Wenn du deine Träume aufgibst, siehst du die gleiche Welt, die jeder Buddha je gesehen hat. Wenn du träumst, träumst du nur für dich selbst. Haben Sie es bemerkt? – dass Träume privat sind. Du kannst sie nicht einmal mit deinem Liebhaber oder deiner Freundin teilen. Du kannst deine Frau nicht in deinen Traum einladen – oder deinen Ehemann oder deinen Freund. Du kannst nicht sagen: “Nun, bitte komm heute Abend in meinen Traum. Ich möchte den Traum zusammen sehen.” Das ist nicht möglich. Der Traum ist etwas Privates, daher ist er illusorisch, er hat keine objektive Realität.

Gott ist etwas Universelles. Sobald Sie aus Ihren privaten Träumen herauskommen, ist es da. Es war immer da. Sobald deine Augen klar sind, eine plötzliche Erleuchtung – plötzlich bist du mit Schönheit, Größe und Anmut überflutet. Das ist das Ziel, das ist das Schicksal. Lassen Sie mich das wiederholen. Ohne Anstrengung wirst du nie erreichen, ohne Anstrengung ist noch nie jemand angekommen. Du wirst viel Mühe brauchen, und erst dann kommt eine Zeit, in der die Anstrengung nutzlos wird. Aber es wird erst nutzlos, wenn du seinen Höhepunkt erreicht hast, nie zuvor. Wenn du den Höhepunkt deiner Bemühungen erreicht hast – alles, was du tun konntest, hast du getan – dann gibt es plötzlich keine Notwendigkeit mehr, irgendetwas zu tun. Du gibst die Mühe auf.

Aber niemand kann ihn in der Mitte aufgeben, man kann ihn nur am äußersten Ende aufgeben. Also, geh den ganzen Weg bis zum äußersten Ende, wenn du es aufgeben willst. Deshalb bestehe ich ständig darauf: Gib dir so viel Mühe wie möglich, stecke all deine Energie und dein ganzes Herz hinein, damit du eines Tages sehen kannst – jetzt bringt mich die Anstrengung nirgendwohin. Und an diesem Tag wirst du nicht derjenige sein, der die Anstrengung aufgibt, er gibt sich selbst auf. Und wenn er sich selbst aufgibt, geschieht Meditation.

Meditation ist kein Ergebnis deiner Bemühungen, Meditation ist ein Zufall. Wenn deine Bemühungen aufhören, ist plötzlich die Meditation da… ihr Segen, ihre Gnade, ihre Herrlichkeit. Es ist wie eine Präsenz… hell, umgeben und umgeben von allem. Es füllt die ganze Erde und den ganzen Himmel.

Diese Meditation kann nicht durch menschliche Anstrengung geschaffen werden. Die menschliche Anstrengung ist zu begrenzt. Diese Gnade ist so unendlich. Sie können es nicht manipulieren. Es kann nur geschehen, wenn Sie in einer außergewöhnlichen Hingabe sind. Wenn du nicht da bist, nur dann kann es passieren. Wenn du ein Nicht-Selbst bist – kein Verlangen, du gehst nirgendwo hin – wenn du nur hier und jetzt bist, ohne etwas Bestimmtes zu tun, einfach nur zu sein, passiert es. Und es kommt in Wellen und die Wellen werden wie eine Flut. Es kommt wie ein Sturm und nimmt dich und bringt dich in eine völlig neue Realität.

Aber zuerst musst du alles tun, was du kannst, und dann musst du lernen, nicht zu handeln. Die Handlung des Nicht-Handelns ist die größte Handlung, und die Anstrengung der mangelnden Anstrengung ist die größte Anstrengung. Deine Meditation, die du erschaffst, indem du ein Mantra singst oder still und ruhig sitzt und dich zwingst, ist eine sehr mittelmäßige Meditation. Es ist von dir geschaffen, es kann nicht größer sein als du. Es wird im Haus gemacht, und derjenige, der es gemacht hat, ist immer größer als das, was getan wird. Du hast es im Sitzen gemacht, eine Yoga-Haltung erzwungen, “Rama, Rama, Rama” oder etwas anderes gesungen – “Blah,Blah,Blah” – was auch immer. Du hast den Geist gezwungen, still zu werden.

Es ist ein erzwungenes Schweigen. Es ist nicht diese Stille, die kommt, wenn du nicht da bist. Es ist nicht diese Stille, die kommt, wenn man fast nicht existentiell ist. Es ist nicht diese Glückseligkeit, die wie eine Taube auf dich herabkommt. Es wird gesagt, dass, als Jesus von Johannes dem Täufer im Jordan getauft wurde, Gott auf ihn herabkam oder der Heilige Geist wie eine Taube auf ihn herabkam. Ja, genau das ist es. Wenn du nicht da bist, kommt Friede auf dich herab… von den Flügeln flatternd wie eine Taube… Geh in dein Herz und wohne dort, für immer.

Du bist deine Nicht-Handlung, du bist die Barriere. Meditation ist, wenn der Meditierende nicht ist. Wenn der Geist mit all seinen Aktivitäten aufhört – zu sehen, dass sie nutzlos sind – dann dringt das Unbekannte in dich ein, überwältigt dich. Der Verstand muss aufhören, damit Gott sein kann. Wissen muss aufhören, um zu leben. Du musst verschwinden, du musst damit durchkommen. Du musst leer werden, nur dann kannst du satt sein.

In dieser Nacht wurde ich nackt und satt. Ich wurde nicht existentiell und wurde zur Existenz. In dieser Nacht starb ich und wurde wiedergeboren. Aber derjenige, der wiedergeboren wurde, hat nichts mit dem zu tun, was er gestorben ist, es ist etwas Diskontinuierliches. Oberflächlich betrachtet scheint es Kontinuität zu geben, aber es gibt Diskontinuität. Er, der starb, starb vollständig; Nichts davon blieb übrig.

Glauben Sie mir, nichts davon ist geblieben, nicht einmal ein Schatten. Er starb vollständig, total. Es bedeutet nicht, dass sie nur eine modifizierte, transformierte Version sind, eine veränderte, transformierte Form der alten. Nein, es gab keine Kontinuität. An jenem Tag des 21. März starb die Person, die viele, viele Leben, Jahrtausende lang gelebt hatte, einfach. Ein anderes Wesen, absolut neu, überhaupt nicht verwandt mit dem alten, begann zu existieren.

Religion gibt dir nur einen totalen Tod. Vielleicht fühlte ich deshalb den ganzen Tag vor diesem Phänomen eine Art Dringlichkeit wie den Tod, als ob ich sterben würde – und ich bin wirklich gestorben. Ich habe viele andere Todesfälle gekannt, aber sie waren nichts im Vergleich dazu, es waren Teiltodesfälle. Manchmal starb der Körper, manchmal starb ein Teil des Geistes, manchmal starb ein Teil des Egos, aber was die Person betrifft, so blieb es. Viele Male renoviert, viele Male dekoriert, nach und nach verändert, hier und da, aber es blieb, die Kontinuität blieb. In dieser Nacht war der Tod total. Es war eine Begegnung mit dem Tod und mit Gott zugleich.

Osho: Die Disziplin der Transzendenz, Band 2, Kapitel 11. (Die Disziplin der Transzendenz)

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