Biographie von Padmasambhava (Padma-Sambhava)

“Ich habe beschlossen, dem Weg der Wahrheit zu folgen…”

Der große Meister PADMASAMBHAVA (auf Tibetisch PADMA-BYUN-GNAS), auch bekannt als Guru Rinpoche (der unaussprechlich kostbare Guru oder spirituelle Meister) oder Padmakara (derjenige, der aus der Lotus geboren wurde), ist eine der berühmtesten und verehrtesten Persönlichkeiten der tibetischen Spiritualität.

Unter seinem Einfluss gewann der tantrische Buddhismus in Tibet überwältigende Bedeutung (im Vergleich zur alten schamanischen Tradition des BON-PO, die im “Land des Schnees” vor dem Aufkommen der buddhistischen Lehre dominierte).

Er hat Tausenden von Wesen geholfen, spirituelle Befreiung zu erlangen.

PADMA-SAMBHAVA war der Gründer des ersten buddhistischen Klosters in Tibet, des Samye-Klosters, und seine Schüler gründeten eine buddhistische Schule, die bis heute existiert, genannt “RNYING MAPA” – oder “NINGMAPA” oder mit anderen Worten “Rote Kappen”.

Ein solcher “Schatzentdecker” ist immer ein begabtes Wesen mit den höchsten spirituellen Fähigkeiten, tatsächlich eine göttliche Inkarnation, die sich zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt manifestiert.

PADMA-SAMBHAVA hat das spirituelle Schicksal von Tausenden von Wesen durch die Lehren von VAJRAYANA zum Besseren beeinflusst.

Die tibetische Tradition VAJRAYANA bietet einen sehr schnellen, blitzähnlichen Weg zu Gott,

sie ist gebunden an die höchste, überwältigende Gnade, die CHINNAMASTA,

hier hypostasiert in Form des Obersten DAKINI, bietet er es praktisch augenblicklich, wie einen “Blitz”), insbesondere durch die außergewöhnlichen Informationen in seinen heiligen Texten, das THERMA.

Wie die tibetische Überlieferung besagt, war dieser große Meister eine Ausstrahlung von DHYANI BUDDHA AMITABHA.

Dies ist für diejenigen, die mit diesen Vorstellungen vertraut sind, gemäß derselben VAJRAYANA-Tradition der göttliche Souverän der PADMA-Familie der göttlichen Energien, der sich so manifestiert hat, um Menschen voller unendlichem Mitgefühl zu führen, um den Zustand der höchsten spirituellen Befreiung zu erreichen.

Er wurde in einer Lotusblume geboren

Auch bezüglich PADMA-SAMBHAVA bestätigen seine Schüler, die ihm durch ihren Glauben, tiefe spirituelle Aspiration und die erstaunlichen yogischen Kräfte, die sie erworben haben, nahe stehen, dass PADMA-SAMBHAVA 50 Welten mit dem Licht erleuchtet, das aus den Lehren der SUTRAS und TANTRAS ausgeht, und sich so in Form von acht göttlichen Manifestationen manifestiert, um die Wesen in verschiedenen Teilen der Welt spirituell zu leiten.

Obwohl in einigen zeitgenössischen Büchern eine Biografie von PADMA-SAMBHAVA erzählt wird, lässt sich daraus relativ wenig über die Fakten seiner Existenzgeschichte ableiten, wobei ein großer Teil des Inhalts dieser Biografie aus Mythos, Legende oder Allegorie symbolischer, spiritueller Natur besteht.

So beschreibt diese Biografie tibetischen Ursprungs die wundersame Geburt des großen Meisters PADMA-SAMBHAVA:

“Im Land von ORGYEN (nach allen Schätzungen entspricht das Land heute dem Gebiet, in dem GAZNI liegt, Nordwesten von Kaschmir, Indien), am DANAKOSHA-See gab es eine Insel, auf der eine bunte Lotusblume erschien.

Von den himmlischen Höhen seines SUKHAVATI-Paradieses sandte Buddha-Amitabha aus seinem spirituellen Herzen, leuchtend mit dem Licht göttlicher Weisheit, ein fünfzackiges Vajra (rituelles Instrument, das in tantrischen Zeremonien verwendet wird, das Symbol des Transzendenten Bewusstseins und des spirituellen Weges, n.n.), das genau in der Mitte der Lotusblume fiel.

In der Mitte dieses Lotus erschien auf wundersame Weise ein wunderbares Baby, etwa ein Jahr alt.

Eine Aura von intensiv hellem Licht umgab sein engelsgleiches Wesen, und er zeigte alle großen und kleinen Anzeichen eines spirituell befreiten Wesens.”

Zu dieser Zeit hatte Indrabodhi, der König dieses Landes, keine Kinder.

Er hatte bereits seinen Schatz leer, buddhistische Gottheiten Opfergaben gegeben und den Armen Almosen gegeben. Als letzten Versuch, sein Land von Hunger und Armut zu befreien, begab er sich zusammen mit seinem Minister Krishnadhara auf eine Reise zum großen See Danakosha, um von den NAGA-si (“Königen der Schlangen”) einen magischen Juwel zu erhalten, der jeden Wunsch erfüllte (hier finden wir erneut einen Hinweis auf die tibetische Symbolik der Lotusblume – PADMA, als Symbol der Weisheit über allen geselligen Begierden).

Bei ihrer Rückkehr trafen Krishnadara und dann König Indrabodhi mitten in einer voll blühenden Lotusblume das wunderbare Kind.

Der König betrachtete ihn als Antwort auf seine Gebete, einen Sohn zu bekommen, und nahm ihn daher mit in den Palast, wo ihm der Name PADMAKARA, “Geboren von der Lotus“, gegeben wurde.

Der Prinz wuchs heran, lernte leicht die königlichen Gewohnheiten und wurde ein ausgezeichneter und geschätzter Kenner von Poesie, Musik und Philosophie; Außerdem war im Ringen und in anderen königlichen Sportarten niemand ihm übertroffen.

Er heiratete Prinzessin Bhasadhara (“Hüterin des Lichts”) und regierte das Königreich Orgyen gemäß den Geboten des DHARMA (buddhistische Lehre).

In diesem Moment, auf dem Höhepunkt weltlicher Macht und vollkommen vertraut mit den Freuden der Sinne,

Die Lotusgeborenen erkannten infolge des Erscheinens göttlicher Visionen die illusorische und sich ständig verändernde Natur aller weltlichen Dinge; gleichzeitig erkannte er, dass er andere Wesen aus der Position des Königs des Landes nicht geistlich erwecken konnte, also bat er seinen Adoptivvater Indrabodhi um Erlaubnis, den Thron dauerhaft abzugeben, eine Erlaubnis, die NICHT gewährt wurde.

Doch göttliche Notwendigkeit führte bald zu einer Reihe von Ereignissen im Hof seines Palastes, infolgedessen Prinz Padmakara zu Unrecht des Todes des Sohnes eines der Minister beschuldigt wurde. So wird seine Abdankung vom Thron unvermeidlich.

“Das Leben ist wie der Tau im Gras”

Der Legende nach hätte der Lotusgeborene nach die Menge der betrübten Menschen, die ihn auf diese Weise geführt hatten, angesprochen:

“Dieses Leben ist vergänglich, und die Trennung davon ist unvermeidlich. Das Leben entfaltet sich wie das Spektakel auf einem großen Platz: Hier versammeln sich Menschen, verbringen Zeit miteinander und trennen sich nach einer Weile (wegen des Todes).
Warum machst du dir dann so viele Sorgen um diese vorübergehende Trennung?

Das ist das Rad der Welt. Lasst uns den Schmerz der Trennung loslassen und unsere Gedanken nur darauf richten, den Zustand der spirituellen Befreiung zu erreichen.
Ich habe beschlossen, dem Weg der Wahrheit zu folgen, und ich verspreche dir, dass ich auch den Weg für deine eigene Rettung aus dem illusionserfüllten Ozean dieser Welt bereiten werde, damit du später auf dem spirituellen Weg zu mir stoßen kannst.Bis dahin solltest du darüber nachdenken, dass der physische Körper nicht dauerhaft ist; Er ist wie ein Abgrund.
Ich denke auch, dass das Atmen nicht dauerhaft ist, sondern wie eine Wolke. Der Geist ist auch nicht permanent, aber er ist wie ein Blitz. Das Leben ist nicht dauerhaft, es ist wie der Wintertau.”

PADMAKARA besuchte zunächst die Friedhöfe “Cool Grove”, “Merry Forest” und “Sosaling”.

Dies sind die ersten der acht Friedhöfe des alten Indiens, auf denen einer nach dem anderen die Lotusgeborenen SOSANICA YOGA praktizierten, also Friedhöfe besuchten – es ist eine der 12 Techniken, die von yogischen Anhängern aus dem Osten praktiziert werden; Durch diese Technik ist vorgesehen, dass der Praktizierende

um die drei Hauptphänomene zu verstehen, die spezifisch für SAMSARA sind (der illusorische Ozean des ewigen kosmischen Werdens), nämlich: Vergänglichkeit der Manifestation, Leiden und Leere.

Er lernte die Geheimsprache der DAKINI

In dieser Zeit erhielt er Ermächtigung und Segen von zwei DAKINIs, die die Namen “Sie, die die Dämonen unterwirft” und “DAKINI des Friedlichen Ordens” trugen.

Der Großmeister kehrte dann ins Land Orgyen zurück, auf die Insel mitten im Lake Danakosha, wo er von den DAKINI hier ihre geheime symbolische Sprache lernte (dies ist eine der Geheimsprachen Tibets, die heute nur noch einer sehr kleinen Anzahl hochinitiierter LAMAS bekannt ist) und dann das Mahayana an die DAKINI des Sees predigte.

Anschließend setzte er seine spirituelle Praxis auf dem Friedhof des “Dichten Waldes” fort, wo er mehrere Visionen von VAJRA YOGINI (VAJRA DAKINI) hatte. Hier trat er durch Meditation mit der Welt der NAGA-si der Seen sowie mit den planetaren Geistern in Gemeinschaft ein, und aufgrund seines Mutes und seiner spirituellen Standhaftigkeit wurde er von allen DAKA-sis (den männlichen Gegenstücken von DAKINIS) und allen DAKINIS mit zahlreichen übernatürlichen Kräften ausgestattet.

Auf diese Weise wurde PADMAKARA als DORJE DRAKPO TSAL (“Vajras schreckliche Macht”) bekannt.

Dann ging er zum Gebet in den heiligen Tempel in Bodh-Gaya (der Ort, an dem er spirituelle Erleuchtung erlangte BUDDHA SAKYAMUNI).

Indem er die magischen Kräfte nutzte, seinen physischen Körper nach Belieben zu materialisieren und zu verändern, manifestierte sich PADMA-SAMBHAVA hier auf eine Weise, die von gewöhnlichen Wesen als geradezu wundersam angesehen wurde.
Das Volk fragte ihn, wer er sei, und er antwortete ihnen: “Ich habe weder Vater noch Mutter, keine Kaste, keinen Namen; Ich bin eine Emanation von BUDDHA AMITABHA, ‘derjenige, der durch göttlichen Willen geboren wurde’.”Aber die Leute glaubten ihm nicht.

Er erlangte Erleuchtung durch die Gnade eines tantrischen Meisters

PADMA-SAMBHAVA verstand, dass er, um seine spirituelle Lehre und Praxis zu perfektionieren, dringend einen spirituellen Lehrer benötigt.

Anschließend ging er nach Sator, wo er vom spirituellen Führer PRABHAHASTI (“Der Elefant des Lichts”) in den Mönchsorden aufgenommen und den Namen SHAKYA senge erhielt.

SHAKYA SENGE erhielt somit 18 Initiationen im TANTRA YOGA und hatte unzählige spirituelle Visionen der tantrischen Gottheiten.

PADMA-SAMBHAVA ging dann zum tantrischen Meister KUNGAMO, der tatsächlich eine Inkarnation des Weisen DAKINI GUHYA JNANA war.

Aufgrund des starken spirituellen Einflusses dieses spirituellen Meisters fühlte PADMA-SAMBHAVA spontan, dass sie sich mit dem geheimen MANTRA des CHINNAMASTA identifizierte und so den Zustand spiritueller Erleuchtung erreichte.

Diese Erleuchtung, die durch die Gnade eines DAKINI göttlicher Weisheit erlangt wurde, wurde von PADMA-SAMBHAVA als Reinigung und Spiritualisierung seines gesamten Wesens auf der Ebene aller geheimen Kraftzentren (CHAKRAS) wahrgenommen. Die stärkste Wirkung der reinigenden göttlichen Kraft, die dieser wunderbare und faszinierende DAKINI auf ihn manifestierte, wurde jedoch vom PADMA-SAMBHAVA auf der Ebene der drei GRANTHI (“subtil-energetischen Knoten” des Wesens) wahrgenommen, die dann für ihn vollständig freigeschaltet wurden.

Einer der wichtigsten spirituellen Führer von PADMA-SAMBHAVA war Prinz Shri Singha, der sein Leben in einer Höhle in Bhurma verbrachte.

Er lehrte den Lotusgeborenen die höchste spirituelle Lehre aller 84.000 buddhistischen Lehren, bekannt als DZOGCHEN (im Sanskrit MAHASANDHI, MAHA ATI, Große Vollkommenheit; diese Lehren werden oft als Vertreter der höchsten inneren TANTRAS der NYINGMAPA-spirituellen Schule dargestellt).

Als PADMA-SAMBHAVA seinen spirituellen Führer Shri Singha bat, seine Lehre zu präsentieren, zeigte der Führer auf den Himmel und sagte:

“Zeige kein Verlangen nach dem, was du siehst.

Nicht einmal ein Wunsch. Nicht einmal einen Wunsch zu manifestieren.

Verlangen und Befreiung sind unsichtbar und gleichzeitig.

Lassen Sie die Zweifel an äußeren Dingen beiseite.

Um Zweifel an niedrigeren Dingen zu überwinden, nutze die göttliche Weisheit, die absolut und vollkommen ist.”

Auf diese Weise studierte und erhielt PADMA-SAMBHAVA alle SUTRAS, Tantras und Lehren von den vielen verwirklichten Weisen und spirituellen Führern in Indien. Er hatte Visionen von allen buddhistischen Gottheiten, auch ohne eine bestimmte spirituelle Praxis auszuüben. Während dieser Zeit machte er die Modalität bekannt.

um die erste Stufe der VIDYADHARA zu erreichen, nämlich die volle spirituelle Reife.

Auf dieser ersten Ebene wird konzeptuelles und diskursives Denken überwunden, und die ultimative göttliche Natur des Ewigen Geistes – ATMAN – wird offenbart.

Er hatte zahlreiche paranormale Kräfte

In all diesen Jahren des Studiums strebte PADMA-SAMBHAVA an, sich im Studium der Astrologie zu perfektionieren (er wurde aufgrund seines erreichten Niveaus in diesem Bereich ” Der Astrologe von KALACHAKRA” genannt) und in der Medizin; Er erlangte das gesamte Wissen über Reinkarnation, verborgene Schätze, Langlebigkeit und die vollständige Kontrolle über die physische Ebene.

Er erlernte die yogische Kunst, Essenzen aus verschiedenen Substanzen zu extrahieren, um eine Langlebigkeit zu erlangen.

Dann erlangte er paranormale Kontrolle über sein Sehvermögen, Gehör, Berührung, Geruch und Geschmack, trank nur Wasser, ohne etwas zu essen.

Er beherrschte dann die Kunst, die Körperwärme ohne die Hilfe von Kleidung (TUMMO) zu halten.

Er erlangte geistige Klarheit, die Fähigkeit, mit Hilfe von Atemkontrolle im Weltraum zu schweben und sich mit sehr hoher Geschwindigkeit zu bewegen, und er sammelte durch Fasten und tiefe Meditation über Leere umfangreiches Wissen.

Durch die erfolgreiche Durchführung zahlreicher spiritueller SADHANAS ist es dem PADMA-SAMBHAVA gelungen, keine Schwierigkeiten im Leben zu erleiden.

Während dieser Zeit erhielt er den Namen “Er, der den höchsten Zustand des Glücks genießt”.

Er extrahierte die Essenz von Edelsteinen

Dann lernte er, die Kunst des Elixiers aus Steinen und Sand zu extrahieren und unreine Nahrung in reine Nahrung zu verwandeln, vollkommen zu meistern.

Eine weitere Leistung von ihm war die Perfektion in der Praxis aller Asanas (Körperhaltungen).

PADMA-SAMBHAVA erreichte auch Meisterschaft in anderen yogischen Techniken wie:

das Leben verlängert, indem man die wesentliche subtile Energie des Goldes assimiliert,

Krankheiten zu verhindern, indem man die essentielle, subtile Energie des Silbers assimiliert,

Neutralisierung von Giften durch Assimilation der essentiellen, subtilen Energie von Eisen,

Auf dem Wasser zu gehen, indem er die wesentliche, subtile Energie von Perlen assimiliert,

Hellsehen zu erreichen, indem man die essentielle, subtile Energie des Lapislazuli-Steins assimiliert.

PADMA-SAMBHAVA vollendete sich so in der Praxis von 1.000 solchen Essenzen und machte sie zum Wohle aller Menschen bekannt.

Deshalb wird es “Die Lotusblume, die das Wesen der Edelsteine enthält” genannt.

Tibetische Legenden besagen, dass derMedizinbuddha selbst vor PADMA-SAMBHAVA materialisierte und ihm ein Gefäß mit AMRITA (dem göttlichen Nektar der Unsterblichkeit) gab, um ihn zu trinken.

PADMA trank nur die Hälfte davon, um sein eigenes Leben zu verlängern, und die andere Hälfte versteckte er in einer STUPA (n.n – buddhistisches Denkmal, in Form eines Steinhügels, mehr oder weniger pyramidenförmig, umgeben von einem meist gemeißelten Geländer).

Die mystischen Liebenden oder Gemahlinnen des Meisters

Der große tantrische Meister Padmasambhava hatte eine große Anzahl spiritueller Liebhaber, ohne dass es um Oberflächlichkeit in der Liebe, unkontrollierte Sinnlichkeit oder gar Ausschweifungen ging. Ohne die fünf vollkommenen Bedingungen zu beachten, würde die Handlung eines Menschen, selbst wenn seine Absichten spirituell sind, zum Verlust von Zeit und Energien sowie zur spirituellen Degrigolada führen.

Padmasambhava hatte fünf sehr enge spirituelle Liebhaber, Jünger mit einer sehr hohen spirituellen Erkenntnis, von denen er sein ganzes Leben lang nicht getrennt war.

Diese waren:

Mandarava – die Ausstrahlung von Varahis Körper,

Yeshe Tsogyel – die Ausstrahlung seiner Rede,

Shakya Devi – die Emanation seines Geistes,

Kalasiddhi – die Ausstrahlung seiner Qualität,

Tashi Kyidren – die Ausstrahlung seiner Aktivität.

Um seine Absicht zu erfüllen, die zweite Stufe des VIDYADHARA zu erreichen, nämlich die vollständige Meisterschaft des Lebens, für die er von dem tantrischen Meister Kungamo spirituelle Ermächtigung erhalten hatte, benötigte Rinpoche eine authentische spirituelle Gemahlin (auf der zweiten Stufe VIDYAHARA beginnt der Yogi, obwohl noch an seinen Körper gebunden, besondere Kräfte zu erwerben, wie etwa die Verlängerung des Lebenszyklus nach Belieben und die Modifikation der äußeren Form, die Fähigkeit, sich als “eine Milliarde Dinge durch die drei unzählbaren Äonen” zu manifestieren und zum spirituellen Wohl aller Wesen zu handeln.

Anschließend ging er nach Zahor, das im nordwestlichen Teil des Landes Orgyen liegt, wo König Arshadhara regierte. Diesem König war eine Tochter geboren worden, der von Geburt an ein wandernder Yogi vorhergesagt hatte, dass sie die Welt aufgeben und Yogi werden würde.

Es erhielt den Namen MANDARAVA. Der Legende nach wuchs MANDARAVA schnell, an einem Tag so viel wie ein normales Kind in einem Monat. Mit 13 Jahren betrachteten sie alle als die erhabene Inkarnation einer DAKINI. Viele Freier für ihre Hand kamen aus verschiedenen Ländern, doch sie lehnte ab, was König Arshadhara, ihren Vater, äußerst erzürnte.

Schließlich ließ sich der König, ihr Vater, überreden und erlaubte ihr und den 500 Mägden, dem spirituellen Weg zu folgen, wobei sie ein großes und schönes buddhistisches Kloster errichteten.

Padmasambhava blieb einige Zeit im Zohar, und nachdem er die Bevölkerung bekehrt hatte, gingen er und seine Gemahlin in die Maratika-Höhle in Heileshe, Nepal, wo sie das Yoga der Unsterblichkeit im Mandala von Amitayus, Guru Pema, praktizierten und so die Stufe des Trägers des Wissens um Unsterblichkeit (tshe’i dbang-la rig-‘dzin) erreichten. Von Nepal reisten sie nach Bangala, wo Mandarava in den katzengesichtigen Dakini (den Einen) verwandelt wurde und half, das ganze Land zu verändern und zu bewandeln.

Er kehrt in sein Heimatland zurück, da kein Prophet in seinem Land anerkannt wird. Guru Pema wurde erneut auf dem Scheiterhaufen verbrannt, diesmal zusammen mit Mandarava, und auch sie blieben unversehrt.

Danach wurde Mandarava die Königin der Dakinis von Orgyen (Orgyen ist das reine Land der Dakini – ein buddhistisches Land von Nirmanakaya).

Padmasambhava versteckte diese Schriften, um die Zerstörung geheimer Lehren zu verhindern, die Vermeidung von Perversion oder Modifikation durch diejenigen, die nicht in der Lage wären, sie zu verstehen. Er schwängerte auch jede Schriftstelle mit geistlichen Segnungen, die durch Gnade auf denjenigen ausgegossen werden, der sie entdeckt und liest.

Das ist alles, was über Sakya Dema bekannt ist. außer dass, als Tsogyel einige Jahre später Yanglesho besuchte, lebte der vorherige Gemahl des Gurus noch als Yogins dort.

Die Yoga-Techniken, die Sakya Dema Tsogyel ausgesetzt hat, sind:

~Die gleichzeitigen Prozesse kreativer und realisierender Meditation, die zum Mahamudra führen,

~der Erkenntnisprozess von ‘brennen und tropfen’,

~yoga zap – Lam von Glückseligkeit und Leere,

~Yoga thogal der vier Visionen, die zum Regenbogenkörper führen und

~Yoga des bewussten Schlafs.

Einige zeitgenössische Tibeter glauben, dass Raj Kumari, die sogenannte lebende Göttin von Basantapur, Kumari Baal in Kathmandu. es ist eine Ausstrahlung der Göttin Sakya Dema.

Kalasiddhi ist ebenfalls in Nepal geboren.

Im Alter von vierzehn Jahren wurde Dakini von Tsogyel bei ihrem zweiten Besuch in Nepal gefunden, als sie kam, um die geheimen Gebote des Gurus zu lehren. Tsogyel nannte es Kalasiddhi (kala = Bestandteile, ‘Atome’ und auch der Name des Substrats der Elemente des menschlichen Körpers (Galle, Schleim, Samen usw.), und da Kalasiddhi zur ‘Körper’-Familie (Kayakula) des Dakini gehört (und speziell zum Schalentyp von Dakini, Samkini, der sich auf die physische Natur der Yoni bezieht), erhält es Siddhi, indem es die wesentliche Leere der ‘atomaren’ (materiellen) Struktur des Körpers erreicht.

In Mangyul erhielt Kalasiddhi die Initiation in die Lama Tantra Mandala und erwarb nach langer Meditation Siddhis. Sie begleitete Tsogyel an den Hof von König Mutri Tsenpo, Samye, und zum Rückzugszentrum in Chimphu, wo sie Guru Pema traf.

Der Guru erkannte sofort das Potenzial von Kalasiddhi als Mudra in seiner Praxis, Tantra in Tibet zu erhalten und zu verbreiten, und bat Tsogyel, es ihm zu diesem Zweck zu geben. Kurz darauf reiste Guru Pema in den Südwesten und überließ Kalasiddhi in der Obhut von Tsogyel, der ihr als Abschiedsgeschenk detaillierte Zap-lam-Lehren weitergab.

Tashi Khyidren von Bhutan ist eine beliebte Figur aus Westbhutan, wo sie als Geschenk Bhutans an den Großen Guru in ihrer Arbeit zur Verbreitung von Tantras in Tibet bekannt ist.

Im Alter von dreizehn Jahren traf sie Tsogyel, der in der Nering-Drak-Höhle meditierte und den Angriffen lokaler Geister und Dämonen ausgesetzt war. Voller unerschütterlicher Bewunderung für Yogins brachte sie ihm von Zeit zu Zeit Milch und Honig.

Nachdem Tsogyel es geschafft hatte, die Geister und auch die feindliche lokale Bevölkerung zu unterwerfen, kam Khyidrens Vater, um ihr die Ehre zu erweisen, und Tsogyel bat ihn, ihr seine Tochter zu geben. König Hamra stimmte zu, und Tsogyel änderte seinen Namen von Khyidren in Chidren. Kurz darauf begleitete Khyidren Tsogyel nach Womphu Taksang in Tibet, wo sie Guru Pema traf.

Er bat Tsogyel, ihm Khyidren zu geben, damit er als Mudra die Initiationsrituale Dorje Phurba durchführen konnte, die er zum Schutz Tibets durchführen musste.

Khyidren spielte eine wichtige Rolle als sekundärer Liebhaber des Gurus bei dieser Initiation, in der Symbolik von Phurba-tantra. Khyidren ist der Tiger, auf dessen Rücken Guru Pema und Tsogyel als Phurba und sein Gegenstück ritten, um die Götter und Dämonen Tibets zu unterwerfen.

Khyidren wurde als Tochter von Machik Labdron (die als Reinkarnation von Tsogyel gilt) wiedergeboren.

Er überlebte das Verbrennen des Pfahals

Die Biografie “Das Leben und die spirituelle Befreiung von PADMA-SAMBHAVA”, aufgezeichnet von YESHE TSOGYEL (in der die äußeren Ereignisse so tief mit den inneren verflochten sind, dass es manchmal schwer ist, genau zu begreifen, in welcher Ebene der Realität sie sich abspielten), schildert somit das Treffen zwischen Rinpoche und MANDARAVA:

“dann beschloss PADMA-SAMBHAVA, dass es Zeit sei, MANDARAVA zu unterrichten, und materialisierte sich vor ihr und den Gefährten, die sich im Klostergarten befanden, in Gestalt eines lächelnden jungen Mannes, gekleidet in die leuchtenden Farben eines Regenbogens. Die Luft war erfüllt von ätherischen, kristallartigen Geräuschen und durchdrungen vom Geruch von Weihrauch. Sobald sie PADMA-SAMBHAVA sah, spürte Mandarava in ihrer Seele ein tiefes Glück, eine reine und endlose Freude…”

Zunächst bildete PADMA-SAMBHAVA MANDARAVA und ihre 500 Anhänger in den drei YOGAs (den ATI-, ANU- UND CHITTI-yogischen Systemen, die zur YOGACHARA oder Kontemplativen Schule des MAHAYANA gehörten, gegründet von ASANGA, die sich dann um 700 d.Ch. zu MANTRAYANA entwickelten).

Wir setzen die Folge der Geschichte aus “Das Leben und die spirituelle Befreiung von PADMA-SAMBHAVA” fort:

“Ein Hirte, der PADMA-SHAMBHAVA zusammen mit MANDARAVA und den Begleitern der Prinzessin sah, ging zum König und erzählte ihm, dass MANDARAVA mit einem BRAHMACHARIN (tantrischer Adept, der sexuelle Enthaltsamkeit vollkommen erkennt) lebte.

Der König schickte Soldaten, die sich in das Kloster einbrachten und PADMA-SAMBHAVA fesselten. Der König befahl, dass PADMA-SAMBHAVA auf dem Scheiterhaufen verbrannt und MANDARAVA 25 Jahre lang in einer Grube voller Gestrüpp aufbewahrt werden sollte. Die Soldaten rissen ihm die Kleidung vom PADMA, schlugen ihn, schlugen ihn mit Steinen und fesselten ihn an einen Pfahl. Hunderte von Menschen in der Umgebung wurden angewiesen, jeweils ein Bündel Holz und eine Portion Sesamöl mitzubringen. Dann nahmen sie ein langes Stück Tuch, das sie in Öl einweichten, und wickelten das PADMA damit um.

Der Scheiterhaufen, so hoch wie ein Berg, wurde aus vier Richtungen entzündet, wobei der entstehende Rauch das Sonnenlicht bedeckte. Das zufriedene Publikum ging nach Hause. Doch plötzlich begann man das Zittern zu spüren, ähnlich wie bei einem Erdbeben. Diese schrecklichen göttlichen Zeichen ließen den König erkennen, wie gedankenlos er gehandelt hatte.

Er begann zu erahnen, dass der sogenannte Hirte tatsächlich eine göttliche Inkarnation war, mit außergewöhnlichen Eigenschaften begabt. Sieben Tage später sah der König, dass der Scheiterhaufen weiter rauchte. Um zu sehen, was dort vor sich ging, entdeckte der König voller Erstaunen unter einem Regenbogen einen riesigen See, der von dem Wald umgeben war, der weiter brannte. In der Mitte des Sees, auf einer Lotusblume, saß ein junger Mann mit einer außergewöhnlich hellen Aura, der Rinpoche selbst war, neben ihm waren acht faszinierend schöne Frauen, die alle wie MANDARAVA aussah.

Überwältigt von Erstaunen und bitter bereuend für seine Fehler bot der König sich selbst, sein eigenes Königreich und seine eigene Tochter MANDARAVA dem Großen GURU an. So wurde Prinzessin MANDARAVA zur spirituellen Gemahlin von PADMA-SAMBHAVA, und der König erhielt zusammen mit 21 weiteren engen Freunden mehrere spirituelle Initiationen von PADMA, der ihr Meister wurde. Der König wurde ein Lehrer des Dharma, und das Land Zahor war voller Yogis, wobei die spirituelle Lehre der Buddhas dort 200 Jahre lang blieb. “

Aus den spirituellen Lehren von PADMA-SAMBHAVA

*Das Wichtigste, bevor man sich auf eine Praxis spezialisiert auf authentische spirituelle Lehren einlässt , ist es, Bodhichitta zu verstärken, was bedeutet, dass unser Geist nur auf die höchste spirituelle Befreiung gerichtet sein muss. Derjenige, der in seinem eigenen Wesen den Zustand von Bodhichitta verstärkt hat, wird ständig das Gefühl kultivieren, dass alle Wesen seine Mütter sind; Er wird frei von allen Vorurteilen und Einschränkungen sein, sein wesentlicher Zweck ist es nun, allen bewussten Wesen zu dienen.

*Es gibt kein bewusstes Wesen, das nicht irgendwann dein Vater oder deine Mutter war. Als Belohnung für die Güte aller bewussten Wesen stellen Sie sich also ohne Verzögerung in ihren Dienst und versuchen, ihnen so viel spirituellen Nutzen wie möglich zu tun.

Pflege Freundlichkeit und Mitgefühl für alle bewussten Wesen. Was auch immer du tust, tue es zum spirituellen Wohl aller bewussten Wesen. Betrachte andere als wichtiger als dich selbst.

*Egal wie wertvoll die Handlung ist, an der du beteiligt bist, vergiss keinen Moment, dass alle Phänomene wie Träume und Magie sind.

Vergiss keinen Moment, dass du nach kürzerer oder längerer Zeit sterben wirst, also hat es keinen Sinn mehr, zu fliehen und verzweifelt an die Dinge dieser Welt zu klammern. Vergiss keinen Moment lang, dass die Zukunft diejenige ist, die bleibt, und dass du folglich alle Anstrengungen unternehmen musst, eine Zukunft aus spiritueller Sicht so hell wie möglich zu haben. Täusche dich mit nichts. Wenn du glaubst, eine gelehrte Person oder von großem Adel zu sein, wirst du niemals spirituelle Eigenschaften erwerben. Werft diese Täuschung also so weit wie möglich und praktiziert authentische spirituelle Lehren, ohne auch nur das geringste Zögern.

Du kannst ein anderes Wesen nicht wirklich kennen, wenn du selbst keinen Zugang zu den subtilen, erhabenen Mitteln höheren Wissens hast. Deshalb kritisiere andere nicht. Im Wesentlichen sind alle bewussten Wesen von Natur aus befreite Wesen. Urteile daher nicht über die Fehler und Unerfüllungen anderer Menschen. Hör auf, die Grenzen anderer zu analysieren. Analysiere deine und schau, was du tun kannst, um sie auszuschließen. Hör auf, die Schwächen anderer zu analysieren, aber nur deine eigenen. Das größte Übel besteht darin, andere Menschen in einem religiös moralisierenden Ton zu kritisieren, aber ohne zu wissen, was in ihren Köpfen vorgeht. Also gib diese moralisierende Haltung als stärkstes Gift auf.

*”Great YOGI” bedeutet einfach, frei von Zwängen und Bindungen zu sein.

*Jedenfalls, wenn du der spirituellen Praxis, in der du dich beschäftigst, nicht vertraust, ist jede Bemühung in dieser Hinsicht vergeblich und alles, was du tust, wird sinnlos sein, egal welche spirituelle Technik du anwendest, es ist essenziell, es ohne Zweifel und Misstrauen zu tun.

Es gibt keinen anderen Ort für Meditation als den Ewigen Geist, denn wahre spirituelle Lehre ist nirgendwo anders als im unsterblichen Geist. Wende dich immer und immer deinem eigenen höchsten Selbst – ATMAN zu.

Alle Phänomene sind wie Spiegelreflexionen, ohne eigene Existenz, und sie können bekannt sein, solange sie nicht konzeptuell betrachtet werden.

*DAKINI bedeutet “Magier” auf Sanskrit und bezieht sich auf die erstaunlichen spirituellen Kräfte, die diese faszinierenden und furchterregenden weiblichen Wesen des tantrischen Pantheons durch ihre spirituelle Kraft im Bewusstsein des mutigen, reinen und beharrlichen Aspiranten erwecken; Die DAKINIS repräsentieren gleichzeitig den weiblichen Aspekt des erleuchteten Bewusstseins.

* Wenn ein Mensch, der von Spiritualität angezogen ist, und ein authentischer Meister zusammentreffen, ähnelt das der Situation, in der ein Blinder den Stein findet, der seine Wünsche erfüllt.

* Du musst sehen, wie tatsächlich jede Erfahrung, die du erlebst, die formlose Ekstase enthält.

* Es reicht nicht, von Zeit zu Zeit Yoga zu praktizieren; Deine spirituelle Praxis muss kontinuierlich sein, wie der Fluss eines Flusses.

* Lehren, Reflexion und Meditation sind die grundlegenden Aspekte wahrer spiritueller Praxis. Fleiß, Glaube und Vertrauen sind die drei Pole des geistlichen Lebens. Wissen, Disziplin und Freundlichkeit sind die drei Merkmale spiritueller Praxis. Das Fehlen von Bindung, das Fehlen obsessiver Wünsche und das Fehlen von Abhängigkeit von etwas oder jemandem sind die drei Faktoren der Harmonie in der authentischen spirituellen Praxis.

* Wenn in deinem Geist keine Spur von Geiz oder Vorurteil mehr vorhanden ist, nennt man sie die Vollkommenheit der Großzügigkeit.

* Wenn es dir meisterhaft gelingt, jede beunruhigende Emotion aus deinem Geist zu entfernen, ist das die Vollkommenheit spiritueller Disziplin.

* Wenn du dich vollständig von Wut und Groll befreit hast, nennt man das die Vollkommenheit der Geduld.

* Wenn du nicht mehr faul oder träge bist, ist das die Vollkommenheit des Strebens.

* Wenn du in keiner Weise mehr gestört werden kannst und auch nicht an Meditation gebunden bist, ist das die Perfektion der Konzentration.

* Wenn man völlig frei von Konzepten ist, nennt man dies die Vollkommenheit diskriminierendes Wissens.

* Lerne, die verzehrenden Flammen der Wut mit dem Wasser der liebevollen Güte zu löschen.

* Lerne, den Fluss der Begierden der Unzähligen auf der Brücke zu überqueren, die aus deinen spirituellen Übungen geschaffen wurde.

* Lerne, die Fackel des diskriminierenden Wissens in der Dunkelheit der Dummheit zu entzünden.

* Lerne, den Berg des Stolzes mit dem Hammer der beharrlichen Geduld zu brechen.

* Lerne, dem Schneesturm aus Neid und Eifersucht zu entkommen, indem du die warmen Gewänder der Geduld trägst.

Es heißt, dass die spirituelle Stärke des Großmeisters Padma-Sambhava zunimmt, wenn sich die weltlichen Bedingungen verschlechtern. Er ist der Erhabene Alchemist, Der spirituelle Führer, der Hass in Weisheit verwandelt, die niedrigeren Leidenschaften in Liebe, Dunkelheit in Licht. Je stärker die Kräfte des Bösen werden, desto ausgeprägter sind die göttlichen Formen, in denen sich der große Meister manifestiert. Im Abgrund menschlicher Verzweiflung und aller Art des Leidens leuchtet der Diamant seiner Weisheit wie eine Sonne.

Schwierigkeiten, Gegensätze aller Art und Gefahren auf dem spirituellen Weg können mit der unschätzbaren Hilfe dieses perfekten Meisters erfolgreich überwunden werden.

Um die Vollkommenheit auf der zweiten Ebene des VIDYADHARA, der vollständigen Beherrschung des Lebens, zu erreichen, ging Padma-Sambhava mit Mandarava in die Maratika-Höhle in Nepal, die angeblich leicht Zugang zur subtilen, paradisischen Welt des BODHISATTVA AVALOKITESHVARA ermöglichte.

Er genoss den Nektar der Unsterblichkeit

Hier praktizierten sie drei Monate und sieben Tage lang die SADHANA des Ewigen Lebens (die aus bestimmten Formen tantrischer Askese bestand, die dem DHYANI BUDDHA AMITAYUS, einer Emanation von DHYANI BUDDHA AMITHABA, geweiht waren).

Nach dieser Zeit erschienen Padma Sambhava und ihr Geliebter in einer Vision BUDDHA AMITAYUS selbst (von den Tibeter auch “Der mit endlosem Leben” genannt), der laut tibetischer Legende “die Urne des endlosen Lebens auf die Köpfe von Padma und Mandarava legte, ihnen vom Nektar der Unsterblichkeit zum Trinken gab, sie initiierte und so bis zum Ende dieses KALPA überhaupt nicht mehr vom Kreislauf von Tod und Geburten abhängig war”. (Diese symbolische Sprache drückt tatsächlich das Erreichen von Vollkommenheit auf dem VIDYADHARA-Niveau der Lebensmeisterschaft aus, auch VIDYADHARA-Niveau der Langlebigkeit genannt). Innerhalb dieser tantrischen Askese erreichte Padma dank ihrer intensiven Verklärung die perfekte Identifikation mit HAYAGRIVA (auf Tibetisch, TAMDRIN; HAYAGRIVA ist eine schreckliche Schutzgottheit, die zur “Familie” der göttlichen Energien (PADMA innerhalb der VAJRAYANA-Tradition) gehört, und Mandarava erreichte die perfekte Identifikation mit VAJRA-VARAHI. Die Tibeter glauben, dass VAJRA-VARAHI – auf Tibetisch DORJE-PHAG-MO – nacheinander in jeder Äbtissin im Yam-dok-See-Kloster in Tibet inkarnierte. Sie nennen VAJRA-VARAHI oft “das kostbarste Juwel der Sprache” oder “die weibliche Energie des göttlichen Guten” und deuten damit auf einige seiner wesentlichen Eigenschaften hin: eine hohe Initiationsfähigkeit und eine große Kraft, das Böse zu vernichten. Beide erlangten so die paranormalen Kräfte, die es ihnen ermöglichten, ihre Körper in Regenbögen zu verwandeln (in tantrischer Sprache drückt “Regenbogenkörper” die erhabene Quintessenz der göttlichen Energien der fünf “Familien” von DHYANI BUDDHA-si aus) oder unsichtbar zu werden. Danach ließen sich Padma und Mandarava in einer Höhle in den Kostbaren Schieferbergen nieder, die im Land Kotala zwischen Zahor und dem Rest Indiens liegen. Hier blieben sie 12 Jahre lang und praktizierten in dieser Zeit konsequent YOGA. Die ganze Zeit sorgte der König von Kotala, Nubsarupa, dafür, dass ihnen nichts Notwendiges für das Leben fehlte. Nachdem sie das gesamte Land Zahor zum Buddhismus gebracht hatte, wollte Padma dasselbe in ihrer Heimat tun und begab sich mit Mandarava auf eine Reise nach Orgyen. Während sie bettelten, wurden sie vom König und seinen Ministern festgehalten und auf einem riesigen Sandelholzscheiterhaufen verbrannt. Der spirituelle Führer und seine Gemahlin konnten die außergewöhnliche Stärke ihrer spirituellen Praxis demonstrieren, indem sie den Scheiterhaufen auf wundersame Weise in einen See aus kaltem Wasser verwandelten, in dessen Mitte Padma und Mandarava wieder lebendig und unversehrt auf einer riesigen Lotusblume erschienen, mit einer Kette von Schädeln um den Hals – ein Symbol der Befreiung aller Wesen aus den Netzen von SAMSARA. Nach diesem Wunder wurde Padma-Sambhava Padma Thotreng Tsal (“Der unbesiegbare Lotus der Schädelreihe”) genannt. Anschließend blieb er 13 Jahre im Land Orgyen als spiritueller Führer des Königs und brachte alle Menschen dazu, den Weg der DHARMA zu wählen, und half vielen Menschen, sich von Unwissenheit zu befreien. In dieser Zeit lieferte Padma-Sambhava die spirituelle Ermächtigung und spezifische Lehren für KADUE CHOKYI GYAMTSO (wörtlich würden diese tibetischen Begriffe übersetzt werden als: “Die göttliche, einzigartige und unendliche Lehre, die alle anderen Lehren umfasst”), durch die der König, die Königin und alle, die KARMA erlaubte, den Zustand spiritueller Erleuchtung erreichten. Dann wurde Padma-sambhava Padma Raja (“Lotuskönig”) genannt.

Er überwand den Tod mit Hilfe seiner spirituellen Kräfte

Tibetische Legenden berichten auch von weiteren Wundern, die von Padma-Sambhava vollbracht wurden: So ging Padma-Sambhava nach seiner Rückkehr von Orgyen in die Stadt Pataliputra in Kusumapura (Indien), wo ein grausamer und spirituell untreuer König lebte, der den Namen Ashoka trug und nach Auseinandersetzungen zwischen den jüngeren und älteren buddhistischen Mönchen seines Landes entfachte, Er hat beide getötet.
Um König Ashoka zu helfen, sich zu echtem spirituellen Glauben zu wenden, verwandelte sich Padma in den Mönch Wangpo Dey und ging in Ashokas Palast, um Almosen zu erbitten. Da er jedem Mönch, der an seinen Hof kam, misstrauisch war, befahl Ashoka, diesen Mönch in einem großen Topf Öl zu kochen, bis nichts mehr davon übrig war.

Am nächsten Tag wollte der König sehen, wie gut sein Befehl ausgeführt worden war. Überwältigt von Erstaunen entdeckte er eine Lotusblume, die im Öl des Topfes wuchs, und in der Mitte der Blume saß der Mönch, den er bestraft hatte, der in Wirklichkeit Padma-Sambhava war. Angesichts dieses beispiellosen Wunders erkannte König Ashoka sofort seinen Fehler und wurde von Reue überwältigt. Padma-Sambhava half diesem ungläubigen König dann, in einer Nacht eine beeindruckende Anzahl von STUPAs zu errichten, um für seine Sünden zu büßen, und weckte so in Ashoka einen unerschütterlichen spirituellen Glauben. Daraufhin pilgerte Ashoka nach Bodh-Gaya (dem Ort, an dem der Buddha Meditation praktizierte und Erleuchtung erlangte), gab viele Almosen an die Armen und widmete sein Leben der Verbreitung authentischer spiritueller Lehre. Deshalb wurde er dann als Ashoka der Gerechte bekannt. Die Biografie des Großmeisters erwähnt auch einen weiteren König, der Padma-Sambhava vergiftete, doch er konnte nach dieser Tortur völlig unversehrt davonkommen und zeigte erneut seine außergewöhnlichen spirituellen Kräfte.

Einmal, als er in den Fluss geworfen wurde, ließ Padma den Fluss den Hügel hinauffließen und schwebte über dem Wasser. So wurde er als der “ mächtigste junge Garuda ” bekannt.

Zusätzlich zu all dem manifestierte sich der tibetische Großmeister in der Form von Acharya Padmavajra, dem spirituellen Führer, der HEVAJRA TANTRA offenbarte (eine berühmte Abhandlung des tantrischen Buddhismus, die den Weg der Verehrung des untrennbaren Paares beschreibt, das durch göttliches Wissen erreicht wurde, PRAJNA und dessen Mittel des Wissens, UPPAYA, aber auch in der Form von Brahmanen Saraha, DOMBI HERUKA, VIRUPA, KAKLOCHARYA und andere MAHA SIDDHA-his.

Als 500 nicht-buddhistische Prediger (dies sind Anhänger des BON-Weges, einer Art einheimischer tibetischer Schamanismus ohne echte spirituelle Orientierung) im Begriff waren, in einer öffentlichen Debatte in Bodh-Gaya die “Unterlegenheit” buddhistischer spiritueller Lehren zu demonstrieren, forderte Padma sie heraus, und nach der anschließenden Konfrontation ging er zusammen mit seinen Schülern als Sieger hervor.

Einige der Bon-Prediger griffen zu Zaubersprüchen, aber Padma-Sambhava konterte ihre Aktionen mit einem mächtigen MANTRA-e, das er von einem DAKINI namens “Todeszähmer” gelernt hatte. Der Rest der Bevölkerung konvertierte zum Buddhismus, und das Banner der wahren spirituellen Lehre stieg siegreich wieder in den Himmel auf. In dieser Zeit wurde Padma-Sambhava als Senge Dradrok-Meister (Die löwenähnliche Stimme) bekannt.

Auszug aus der Arbeit “The Celestial Dancer”

Im Folgenden präsentieren wir einen faszinierenden Text, der zeigt, wie die nicht-dualistische yogische Lehre Tibet durch das Padma-Sambhava durchdrang .
Es handelt sich um einen Auszug aus dem Werk “Der himmlische Tänzer”.

„ Die Lehre zu etablieren, zu verbreiten und fortzuführen
Geistliche Lehre hat keinen anderen Zweck als das Wohlergehen der Menschheit. Das Wohlergehen der Menschheit ist der einzige Grund für die Tätigkeit des Buddha und der Bodhisattvas. Deshalb gibt es in diesem Kapitel diese drei Teile, die beschreiben, wie Tsogyel allen Lebewesen diente.

Der erste Teil beschreibt, wie es das kostbare Leben der spirituellen Lehren des Buddha fest etablierte, böse Geister austrieb und die teuflischen und ungläubigen bekehrte. Der zweite Teil beschreibt, wie sie durch die Etablierung der Tradition die Lehren des Sutra-e und Tantra-e verbreitete und dadurch die klösterlichen Gemeinschaften erweiterte und unterstützte. Und der dritte Teil beschreibt, wie es eine unerschöpfliche Fundgrube spiritueller (apokalyptischer) Lehren von großem Wert verbirgt, die in der Zukunft offenbart werden sollen, so dass das Wort der Eroberer nicht verschwinden, sondern sich verbreiten würde, bis Samsara von weltlichem Verlangen entleert war.

Nyatri Tsenpo, der vom Sakya-Clan Indiens abstammt, wurde als König von ganz Tibet inthronisiert. Er propagierte die Bön-Religion. Der letzte seiner Linie war Lhatotori, unter dessen Herrschaft die Lehren des Buddha in Tibet eingeführt wurden. Der indische Name Sakyamuni wurde in den vier Bezirken Zentraltibets bekannt und die Menschen erhielten die Weitergabe der Praxis der zehn Tugenden. Während dieser Zeit wurden die Lehren des reformierten Bön weit verbreitet. Die Praxis dieser Lehren stimmte mit der Lehre des Buddha überein.

Anhänger der bön-reformierten Doktrin glaubten, dass Buddha Sakyamuni und Meister Bon Shenrab zwei Formen einer einzigen Essenz waren, und die Pergamentrollen, die diese Beziehung darstellten, wurden populär. Diese neue Bewegung wurde als Neue Übersetzung von Zhang-zhung bekannt.
Während des Lebens des buddhistischen Kaisers Songtsen Gampo, der eine Emanation von Arya Avalokitesvara war, wurden zwei Statuen des Buddha nach Tibet gebracht und in Lhasa sowie in den Ramoche-Tempeln installiert, die der König zu diesem Zweck errichtete. Er errichtete einhundertacht weitere Tempel, die bei der Umwandlung der vier Bezirke und Grenzgebiete dienten.

Viele Keramik- oder Metallgussdarstellungen sowie bemalte Pergamente mit verschiedenen Göttern, alle in nepalesischen oder chinesischen Mustern, wurden populär.
Als das natürlich entstandene Bild namensJowo Zhalzema (Land) auf wundersame Weise in Trandrunk erschien, errichtete der König, erstaunt, eigens dafür einen erhabenen Tempel. Der heilige Name der Drei Juwelen, die als Gottheit angesehen werden, die Praxis des sechssilbigen Mantras ( OM MANI PADMA HUNG ) und das Bild der Großen Kosmischen Kraft des Mitgefühls (Mahakarnunika – Tujechembo) verbreiteten sich im Land Tibet bis an die chinesischen Grenzen. Sowohl die Lehre des Buddha als auch des Bön-Reformierten verbreitete sich, existierte zusammen, frei von Vorurteilen. Es wurde kein Unterschied zwischen den Werten der verschiedenen Praktiken gemacht. So wird in Bezug auf das rituelle Gehen mit der Rotation gesagt, die Drehung gegen den Uhrzeigersinn zu machen, was auf Dzokchen hinweist, und im stündlichen Sinne, das Mahamudra anzuzeigen, während die Niederwerfung durchgeführt wird, zeigt Umachebo (Mahamadhamyamaka) an. Der König führte ein Gesetz ein, das auf den zehn Tugenden beruhte. Tonmi Sambhota übersetzte viele Tantras von Tujechembo ausführlich, gekürzt und prägnant: und der König, seine Minister, Höflinge und Königinnen lebten streng nach den Geboten und Verpflichtungen gegenüber dieser Gottheit.

Fünfundzwanzig Jahre nach dem Tod des Königsgottes nahm der Einfluss der bönen ketzerischen Schamanen zu und sowohl die Lehre von Budda als auch die Lehre der Bön-Reformata wurden bitter verfolgt. Die Aeptes des reformierten Bön wurden entfernt, wie sie es heute sind. Einige wurden nach Kham, andere nach Jar und andere an andere Orte verbannt, bis keine Anhänger mehr in Zentraltibet blieben. Dann wurde die Lehre des Buddha erstickt und vom Aussterben bedroht, es kam zu einem Konflikt zwischen dem König und seinen Ministern, aber der (spirituelle) Einfluss verhinderte eine zukünftige Verfolgung, obwohl der Glaube auf einem niedrigen Niveau blieb. Die Religion der fehlgeleiteten Bön-Schamanen verschlang das Land, so dass später, während der Zeit des buddhistischen Kaisers Trisong Detsen, Bedingungen geschaffen wurden, die es sehr schwierig machten, die Lehre des Buddha zu verbreiten.

Die Religion der bönistischen Schamanen mit ihrer abweichenden Metaphysik unterstützte die Nichtexistenz der reinen Reiche (paradiesisch). Ihre Hauptgottheiten waren Geister – Gyalpo, Gongpo und Meister der Erde, sowie Cha und Yang, die Götter des Zufalls und des Glücks und andere weltliche Gottheiten. Ihre Religion schreibt den Austausch von verheirateten Töchtern mit Söhnen und aufwendige Hochzeitszeremonien vor. Ihre Lehren wurden als Fabeln und Legenden überliefert, die als inspiriert galten.
Man glaubte, dass Cha und Yang, die Götter des Zufalls und des Glücks, durch Tanz und Gesang verehrt werden könnten. Im Herbst brachten die Anhänger dieser Religion ein Blutopfer von tausend wilden Eseln. Im Frühjahr führten sie ein Ritual durch, bei dem die Füße eines Hirsches den Göttern als Lösegeld für neues Leben dargebracht wurden.

Im Winter wurde das Blutopfer dem Gott Bön (Bon-lha) dargebracht und im Sommer töteten sie Tiere als Opfergabe und brachten das Opfer an Meister Bön (Shen-rab). So häuften sie das Karma von zehn bösartigen Handlungen und unaussprechlichen Sünden an.
Nach ihrer metaphysischen Vision wurde das Universum als eine immaterielle geistige Schöpfung in Form von Göttern und Dämonen betrachtet, so dass alles, was der Verstand konzipierte, ein Gott oder ein Dämon war. Ihre höchsten Ziele waren die Wiedergeburt in die Sphäre des absoluten Nichts; Wenn dies nicht der Fall ist, wird diese Wiedergeburt in der Sphäre der Unendlichkeit oder schließlich die Wiedergeburt in der Schwebe verfehlt, wo es keine Existenz oder Nichtexistenz gibt. Der Sinn für den Erfolg ihrer Rituale war die Manifestation der angebeteten (und damit verbesserten) Götter, die bestenfalls das Fleisch eines fühlenden Wesens gegessen oder sein Blut getrunken hätten oder im schlimmsten Fall als Regenbogen erschienen wären. Gewöhnliche Menschen mit geringer Intelligenz waren von solchen Zeichen beeindruckt und glaubten an die Philosophie der Schamanen der Bön, wurden in die Katastrophe geführt.Diese perverse Religion der Bon-Schamanen war jedoch in das Land eingedrungen und wurde von den meisten Zhang-Ministern gefördert. Zu dieser Zeit waren die heiligen buddhistischen Gemälde und Skulpturen verschwunden, die Lehren des Buddha wurden nicht mehr gelehrt, die Tempel Lhasa und Thandruk waren in Trümmer gefallen und die Provinztempel waren zerstört worden.

Tibet befand sich in einem Zustand der Anarchie, als Ayra Manjusri als buddhistischer Kaiser Trisong Detsen inkarnierte, um die Tradition der Buddha-Lehren wiederherzustellen. Der König lud viele Gelehrte aus Indien an seinen Hof ein, darunter der Bodhisattva von Zahor, Santarksita. Die Tempel von Lhasa, Trandruk und Rmoche, die gebaut worden waren, um den heiligen Eid des Kaisers Sontsen Gampo zu erfüllen, wurden repariert und neu geweiht. Dann wurden die Vorbereitungen für den Bau des Samye-Tempels getroffen, aber die minderwertigen Götter, das tibetische Volk und die Bonopo-sii errichteten so viele Hindernisse, dass der Bau verschoben wurde. Der Abt, der Bodhisattva Santarksita des Sohar, machte diese prophetische Aussage: “Kein inkarniertes Wesen, Gott oder entfleischter Dämon, wird jemals in der Lage sein, einem Wesen zu schaden, das den unzerstörbaren Diamantkörper (vajra) berührt hat. Ladet den im Lotus geborenen Meister von Orgyen hierher ein, sonst werden Sie und ich, der Priester und Beschützer, auf Schritt und Tritt auf Hindernisse stoßen.”

Auf diesen Rat hin sandte der König drei seiner vertrauenswürdigen Höflinge, die die Sprache gelernt hatten, nach Indien, um Guru Orgyen Rimpoche in den Osten einzuladen. Die drei Übersetzer kamen zu Füßen des Gurus an, ohne Zwischenfälle und mit seiner Einladung kehrten sie mit ihm nach Tibet zurück. Der König, seine Minister, Höflinge und Königinnen wurden unfreiwillig vom Glauben ergriffen.
Eine Fernbegrüßungsprozession wurde bis nach Zhongda entlassen; eine zweite Willkommensprozession empfing ihn in Lhasa; und der König selbst empfing ihn zusammen mit seinem Gefolge im Ombu-Hain. Indem er das Pferd seines Gastes nach Samye führte, gewann er eine unmittelbare Bindung zu seinem Guru und seinem Priester. Der König, die Kurtisan-Minister und die Königinnen sahen den Guru alle mit Hingabe an und überwältigt von seiner göttlichen Pracht, von der Ausstrahlung seines Wesens, wurden sie angeregt, sich Ihm ohne zu zögern zu unterwerfen. Der Abt wirft sich auch vor ihm nieder und verbrachte einige Zeit mit ihm in religiösen Diskussionen.

Nachdem der König, die Minister und sein Gefolge zusammen mit dem Meisterabt und den Übersetzern in Samya angekommen waren, untersuchte der Guru die Situation des Tempelprojekts und machte seine Vorhersage.
“Zu Lebzeiten meines Vorfahren Songtsen Gampa”, sagte der König, “wurden einhundertacht Tempel errichtet. Aber weil sie verschwendet waren, war es nicht möglich, sie zu erreichen, und so fielen sie in den Verderben. Ich möchte die gleiche Anzahl von Tempeln errichten, umgeben von einer einzigen Mauer.”
Der Guru stimmte zu und entwarf aus seinem Samadhi-Zustand magisch eine Vision von vier Tempeln, von denen jeder zwei Satellitentempel hatte, die einen zentralen Pagodentempel umgaben, alle innerhalb einer umschließenden Mauer – ein Spektakel, das jeder sah. Dieses Projekt repräsentierte das Mandala des Mount Meru zusammen mit den umliegenden Kontinenten und Satelliteninseln. “Großer König, wenn wir diese Vision aus Holz und Stein verwirklichen, wird es mein Herz erfreuen?” fragte der Guru.
Der König war begeistert. “Das ist undenkbar. Natürlich ist es unmöglich, sich einen solchen Traum zu erfüllen! Wenn es uns in diesem Tempelkomplex wirklich gelingt, wird er Samye heißen, der Undenkbare.”
“Erweitern Sie Ihren Horizont, großer König!”, antwortete Guru.” Handle und nichts wird dir im Weg stehen. So wie ihr als König über die Menschen, die inkarnierten Wesen Tibets, herrscht, kontrolliere auch ich die formlosen Wesenheiten, die Götter und die entkörperten Dämonen. Warum sollten wir keinen Erfolg haben?”

Also wurde Samye gebaut. Sobald die äußere Konstruktion fertig und gereinigt war, waren die Tempel mit Behältern des Körpers, der Sprache und des Geistes des Buddha gefüllt – Phantasie, Bücher und Stupas, die sich versammelten. Dann wurde die Klostergemeinschaft wieder vereint. Einhundertacht brillante Übersetzer, bevorzugt karma-isch, wurden nach dem intuitiven Urteil des Gurus ausgewählt. Im weiteren Verlauf wurden dreitausend Menschen aus den dreizehn Fürstentümern wiedervereint, und von diesen dreitausend, dreihundert wurden vom Abt Mönche investiert. Der Guru wurde ihr Meister (Vajracarya). Aber als die Übersetzer ihre Arbeit an den heiligen Schriften begannen, begannen die Bön-Prediger, die der Lehre des Buddha feindlich gesinnt waren, und die oben erwähnten Bön-Schamanen, Hindernisse zu schaffen. Bei mehreren Gelegenheiten wurden die Übersetzer durch die Machenschaften dieser teuflischen Wesen in die Grenzgebiete verbannt. Nachdem die Arbeit der Übersetzer zum dritten Mal eingestellt wurde, war der König gezwungen, der Bön-Religion einen Status zu gewähren, der dem der buddhistischen Religion entsprach, und es wurde beschlossen, dass die Bonpo-Anhänger das Kloster namens Bongso in Yarlung gründen würden.

Nachdem der König und seine Minister eine gewisse Einigung erzielt hatten, wurden sofort einundzwanzig Gelehrte aus Indien eingeladen. Die einhundertacht Übersetzer, die zerstreut worden waren, wurden nach Samya zurückgebracht, und Tausende von Aspiranten versammelten sich aus den dreizehn Fürstentümern, um gleichzeitig investiert zu werden. Aus Zhan-Zhung und anderen Bon-Gebieten wurden sieben Bön-Gelehrte und sieben Bon-Magier nach Ombu eingeladen. Der König sandte drei Höflinge, um den großen Übersetzer Drenpa Namkha Wongchuk zu treffen und zu eskortieren; Guru für Rimponche, der mit mir in Womplu Taksanng lebte, bot er ihm ein magisches Pferd namens Garudas (der eine) an, der neunmal galoppierte (schneller); und an alle anderen Übersetzer und Kandidaten verteilte er ihnen ein Pferd und ein Lasttier. Auf diese Weise kamen wir alle schnell in Samye an.

Guru bestand auf einem Umweg durch Lhasa, wo er sieben günstige Vorhersagen über den Erfolg bei der Etablierung von Tantra machte. Das Jowo-Bild von Sakyamuni in Lhasa sprach damals und sagte eine günstige Ankunft voraus. Der Guru kehrte nach Samya zurück und wurde von einem willkommenen Konvoi vor dem Steinbehälter in Zurhkar empfangen.
Auf der Yobok-Ebene, nahe Samye, wurde ein hoher Thron errichtet. Als Guru Rinpoche seinen Platz einnahm, verbeugten sich die einundzwanzig Gelehrten aus Indien und die tibetischen Übersetzer vor ihm, und die einundzwanzig Gelehrten sagten alle dasselbe. “Oh, oh! Nur genießen wir diesmal das Glück, die Guru von Orgyen, Pema Jungne, persönlich zu treffen. Oh, Oh! Das ist die Frucht vieler Zeitalter angesammelter Verdienste!” und sie blickten mit Hingabe auf das Gesicht des Gurus und weinten. Insbesondere die Begegnung zwischen dem Guru und dem Customsamitra wurde mit großer Freude erwartet, wie eine Wiedervereinigung seines Vaters und seines Sohnes, und später, Hand in Hand, gingen sie zum Tempel der Utse-Pagode.

Im Altarraum im ersten Stock von Utse führten der König, seine Höflinge und der Abt die Niederwerfung durch und dann gingen sie hinauf und setzten sich in den oberen Raum des Altars, die Residenz von Buddha Vairocana. Hier kündigte der Guru an, dass, um die Verbreitung der Lehre des Buddha zu erleichtern, drei Rituale der Weihe in Sambye gefeiert werden müssen, und auch drei Rituale des Feueropfers müssen durchgeführt werden, um die Dämonen zu besiegen. Weihen wurden gefeiert, aber aus Unachtsamkeit versäumte es der König, den Guru zu bitten, die drei Opferfeuer zu führen, und der Guru versäumte es, sie auszuführen. “Wenn du nun nach der Zukunft fragst”, sagte ihm der Guru später, “wird sich die Lehre des Buddha sicherlich ausbreiten, aber die Macht der Versuchung der Teufel wird proportional zunehmen.”

Während des letzten Monats des Jahres, bei dem als Loze Daze bekannten Festival, gingen sowohl Buddhisten als auch Bonpo-sii nach Samye, um die Aorationsriten des tibetischen Königs zu feiern. Die fünf Bön-Gelehrten, die vom König persönlich nach Samye eingeladen worden waren, erkannten die heiligen Symbole des Körpers, der Rede und des Geistes des Buddha nicht an und akzeptierten nicht die Regel der zehn Tugenden. Sie führten keine Niederwerfung oder rituelle Umgebung durch und saßen in einer Reihe mit dem Rücken zu den heiligen Bildern. Der König und die meisten seiner Minister waren beleidigt. Bald in den folgenden Tagen traf der König auf gute Anhänger vor Vairocanas Bild in der Utse-Pagode.

“O König-Gott, was repräsentiert diese nackte Figur für seine acht nackten Gefährten?”, fragten gute Anhänger. “Was ist sein Zweck? Woher kommen sie? Sind sie nicht Pandits Indianer?”
“Die zentrale Figur, die Hauptfigur ist das Bild von Buddha, Virocana und seine Gefährten sind acht große spirituelle Helden”, antwortete der König. “Wir betrachten dieses Bild als den gegenwärtigen Körper Buddhas, also werfen wir uns vor ihm nieder und verehren es. Unser negatives Karma wird so befreit und dadurch werden Verdienste angesammelt.”
“Was sind diese beiden schrecklichen Formen an der Tür? Sind sie nicht Mörder?”, fragten die Bön-Anhänger weiter. “Woraus sind sie gemacht und was ist ihr Zweck?”
“Diese beiden Wächter der Schwelle sind Vertreter des glorreichen Lekden Nakpo, des schrecklichen Großen (Gottes), des Meisters aller magischen Kräfte”, sagte der König. “Er ist der Vollstrecker derer, die ihre heiligen Gelübde brechen, aber er ist auch ein Verbündeter derjenigen, die dem Mahayana folgen. Diese Bilder von ihm wurden von den göttlichen Weisen aus verschiedenen Edelsteinen gefertigt und vom großen indischen Weisen Perma Jungne gesegnet. Diese Gottheit erfüllt die notwendige Funktion, die Lehre des Buddha zu verbreiten und die Sünden empfindungsfähiger Wesen zu reinigen.”
“Was kann aus einer Tonstatue kommen, die von geschickten Leuten gemacht wurde?” fragten Bons Anhänger voller Verachtung. “Du bist getäuscht und versucht worden, o König. Morgen werden wir Bön-Anhänger ein spektakuläres Ritual für euch durchführen, ein Opfer, das eure spirituellen Ressourcen völlig erneuern wird.”

Später, als sie nach draußen gingen und die zahlreichen Stupas beobachteten, fragten gute Anhänger den König: “Was sind das für Denkmäler dort, die einen Haufen Adlerkot auf dem Dach, fette Räder in der Mitte und einen Haufen Hundedung an der Basis haben?”
“Diese werden die ‘Kratzer des Sugata-Silor’ oder Symbole des Körpers des universellen Dharmakaya-Ordens des Buddha genannt.” “Die Bedeutung dieser Namen erklärt sich von selbst”, antwortete der König. “Es gibt keine Darstellung des göttlichen und universellen sipirituellen Körpers des Buddha, aber wegen der manifestierten Form des Stupa ist dieses illustrative Gebäude der Behälter für die Opfergaben aller Wesen, es wird auch der “Ort der Anbetung” oder “der Empfang von Opfergaben” genannt. Von den Komponenten seiner überlegenen Struktur sind die dreizehn Scheiben, die die dreizehn Räder der Verbreitung der Lehre anzeigen, mit symbolischen Gewölben und Ornamenten der Krönung der acht verschiedenen und idealen Zeichen des Buddha geschmückt. Die Kuppel (oder das Gewölbe) zeigt die vier grenzenlosen Qualitäten des verwirklichten Wesens an – Freundlichkeit voller Liebe, Freude voller Verständnis, Mitgefühl und Ruhe (Gelassenheit oder inneres Gleichgewicht). Und die Basis, die mit Löwen geschmückt ist, die sowohl ein Vehikel als auch ein Thron sind, ist eine Schatzkammer des Reichtums und der Erfüllung von Wünschen.”
“Dieses Denkmal, das mit so viel Mühe gebaut wurde, ist völlig nutzlos”, sagten gute Anhänger. “Es ist so nutzlos wie eine Barrikade für tapfere Kämpfer, und ebenso nutzlos als Versteck für Feiglinge. Es ist sehr seltsam. Wahrscheinlich hat irgendein indianischer böser Geist den König verzaubert.”
Daraufhin wurden die Herzen des Königs und seiner Minister versammelt.

Dann versammelten sich gute Anhänger in den drei Frauentempeln (Jowo Ling), um ein Ritual der Anbetung des Königs durchzuführen. Die Bön-Priester blieben in den acht kleinen Tempeln und die Gelehrten im Tamdin-Tempel (Tamdin Ling). “Weil dieses Ritual für einen großen König ist”, sagten die Priester dem König, brauchen wir ein schön gehörntes Reh, ein Reh mit einem Kopf aus Türkis, tausend Männchen und Weibchen von Yak, Schafen und Ziegen und eine komplette Ausrüstung aus königlichen Roben.” Der König erfüllte schnell ihre Bitte. “Wir brauchen Exemplare von all den Dingen, die in der Welt existieren”, fragten sie dann, und der König erfüllte schnell auch diese Bitte. “Wir brauchen acht Sorten Wein und neun Sorten Getreide”, sagten sie danach, und sie wurden zu ihnen gebracht.

Dann erhielten der König und sein Hof eine formelle Einladung, dem Bön-Ritual beizuwohnen, und der König und die Königinnen, Minister und Höflinge kamen, um die neun gelehrten Bön in einer zentralen Linie zu finden, und dann, in der Reihe, rechts und links von ihnen, neun Magier und andere Bön-Priester. Die zahlreichen Reiter, genannt “Diener des Opfers”, trugen jeweils ein Messer, die Bön-Reiniger brachten Wasser in goldenen Schöpfkellen, die sie über die Hirsche und die anderen Sakificial-Tiere verschütteten, um sie zu reinigen, und andere Schamanen namens Boni Negri warfen das Korn auf sie. Die Schamanen, die Bön-Bittsteller genannt wurden, stellten Fragen und erhielten Antworten von den Göttern und Dämonen, die sie umgaben. Dann riefen die Reiter: “Hier ist ein Reh!” und schnitten dem Tier bei dem Opfer den Hals ab. Dreitausend Schafe, Yaks und Ziegen wurden zur gleichen Zeit und auf die gleiche Weise geschlachtet. Dann wurden die vier Beine des Hirsches im Opfer gerissen. Rufen: “Hier ist ein Schaf!”, “Hier ist eine Ziege!” usw. und als er jede Tierart nahm, häuteten sie so die Gliedmaßen von dreitausend lebenden Tieren. Pferde, Ochsen, Katharsis, Hunde, Vögel, Schweine wurden auf verschiedene Arten geschlachtet. Nach dieser Tötung breitete sich der Gestank verbrannter Haare auf Samye aus, während verschiedene Fleischsorten angeboten wurden. Nachdem sie gebraten worden war, schnitt der Schamane namens Metzger Bon das Fleisch, der Schamane Bon nannte den Sortierer transkribierte das Fleisch und verteilte es an die verschiedenen Beamten, und Bon der Wahrsager führte die Berechnungen durch. Dann ordneten die Pferde, die bereits die Kupfergefäße mit Blut füllten, sie auf den Häuten an, während andere Priester das Fleisch aus mehreren Häuten häuteten. Sobald sie ihre Arbeit beendet hatten, sangen sie alle Anrufungen.

Während der König, seine Minister und die Königinnen mit Furcht auf die Kupfergefäße blickten, begann das Blut zu kochen und zu dampfen, dann leuchteten und funkelten von diesem Dampf geisterhafte Regenbögen und funkelten verschiedene Stimmen von entkörperten bösen Geistern, die schrill klangen, wie die Stimmen von Betrunkenen, und schwere Atemzüge oder wütendes Lachen waren zu hören. “Dies sind die Stimmen des Hakenkreuzes, Cha, der Gott des Zufalls, und Yang, der Gott des Glücks, schrien auf und jubelten die Priester Bon. Fleisch und Blut wurden uns zum Essen und Trinken angeboten.

“Hat dieses verdammte Ritual irgendeine Tugend?” fragte der König.
“Es ist gut für den König”, antworteten sie, “aber es bringt uns wenig. Ist dein Herz nicht voll, o König, bist du nicht erstaunt?”

Aber der König war deprimiert, und die anderen waren voller Verwirrung und Zweifel, als sie zur Utse-Pagode zurückkehrten. Alle Gelehrten und Übersetzer, die das Ritual miterlebt hatten, waren sich einig in ihrer Meinung. “Eine Lehre kann nicht zwei Lehrer haben”, sagten sie. “Wenn der Osten unten ist, ist natürlich der Westen oben. Feuer und Wasser können niemals Verbündete sein. Es ist keinem Zweck gedient, die Buddha-Tradition mit der Lehre dieser extremistischen Fanatiker zu vermischen. Weise Menschen sind misstrauisch gegenüber negativen Unternehmen. Wir werden diese Narren keinen Augenblick begleiten. Wir werden kein Wasser aus dem Tal trinken, in dem diese Brecher heiliger Gelübde leben. Vielmehr werden wir Frieden und Glück in Gebieten im Ausland suchen.”

Dann sandten sie dieses Ultimatum an den König und legten es neunmal vor.” “Entweder ist die Lehre des Buddha ausschließlich in Tibet etabliert, oder die Bön-Lehre darf gedeihen. Es ist absolut unmöglich für sie, nebeneinander zu existieren.”
Bei der zweiten Präsentation dieser Petition rief der König die Minister und seinen Hof vor sich und wandte sich wie folgt an sie: “Minister, die den Tibetern gehorchen, bitte hört mir zu! Da die Bräuche der Buddhisten und Bonpo-s wie das Gesicht und der Rücken der Handfläche sind und gegenseitige Belastungen im Überfluss vorhanden sind, wer könnte Vertrauen in einen von ihnen aufrechterhalten? Ihr, überall gelehrt, tibetische Übersetzer und Mönche, die ihr Teil dieses Ordens seid, die ihr mir solche Ratschläge gegeben habt, die keine Kompromisse zulassen, was ist zu tun?”

Die Minister von Bon Zhang antworteten: “O Gottkönig, wenn der Fluss und sein Flussbett gleich groß sind, ist alles in Harmonie. Früher, als dieses Problem auftrat, war es notwendig, viele Übersetzer ins Exil zu schicken. Wenn du denselben Weg folgst, werden sowohl Bonpos als auch Buddhisten in ihren eigenen Betten schlafen können und es wird Frieden geben.”
Dann bat Go der Älteste um Ruhe. “Wenn der Bön wächst, ist der König untröstlich und voller Zweifel und Angst. Wenn sich der Buddhismus ausbreitet, verlieren die Minister das Vertrauen und ihre Absicht schwankt. Wenn Bön und Buddhismus den gleichen Status haben, wie Feuer und Wasser, werden sie zu tödlichen Feinden. Es ist offensichtlich, dass diese Qual endlich aufhören muss. Die Wahrheit muss von dem getrennt werden, was in einem Gerichtshof falsch ist. Die relative Gültigkeit der beiden Lehren wird durch das Kieselsteinverfahren abgewogen. Wenn das Reale vom Unwirklichen unterschieden wird, gibt es nichts mehr zu tun. Daher wird morgen eine Konfrontation mit dem König unter dem Vorsitz beginnen, den Ministern und Höflingen zuallererst, der buddhistischen Fraktion in einer Reihe rechts vom König und dem Bön eins in einer Reihe auf der linken Seite des Königs. Es wird von der Metaphysik beurteilt werden. Die Wahrheit wird durch den üblichen Kelch Wein anerkannt und die Täuschung wird ihre Strafe erhalten.
Darüber hinaus müssen Rivalen ihre wundersamen Kräfte als Beweis dafür demonstrieren, dass sie Recht haben, die kreativen Eigenschaften werden durch psychische Kraft vollständig verstärkt. Wenn sich dann die Lehre des Buddha als gültig erweist, wird sie verteidigt und gestärkt werden, und die Bön-Doktrin wird entfernt werden. Wenn sich der Bön als stärker erweist, dann wird der Buddhismus zerstört und der Bön wird etabliert werden. Ein Dekret in dieser Richtung wird verkündet. Jeder, der diesem Dekret nicht gehorcht, sei es der König, Minister, Königinnen oder Untertanen, wird nach dem Gesetz beurteilt. Alle müssen schwören, dass sie ihnen gehorchen werden.”

Dieser Vorschlag wurde vom König, Ministern, Königinnen und Höflingen für akzeptabel befunden, die alle geschworen hatten, diesem Dekret zu gehorchen. Die Bonpos-Minister unterstützten den Wettbewerb und rieten, dass der Buddhismus in einem solchen Kampf nicht mit den magischen Kräften und der Zauberei der Bon-Anhänger mithalten könne.
Dann sandte der König folgende Antwort auf die Bitte der Gelehrten:

“Passt auf, o Götter, Meister der Weisheit und Macht!
Die Buddhisten und die Bonpos werden als Testamentsvollstrecker miteinander verhandeln,
Und wie niemand anderen Anerkennung zollt.
Der König, die Minister und die Königinnen sind ihnen beiden gegenüber voller Ungläubigkeit;
Sowohl Buddhisten als auch Bonpo-sii sind von Zweifeln und Angst unterworfen.
Deshalb werdet ihr morgen mit den Priestern Bon, konkurrieren.
Konkurrieren mit ihnen in Zeichen der Wahrheit, Beweisen der Macht, in magischer und psychischer Kraft.
Jedes Dharma wird Vertrauen in den König und die Minister wecken,
In diesen Dharma werden wir unser Vertrauen setzen und dass Dharma befolgt wird.
Unwahrheit und das, was nicht vertrauenswürdig ist, werden umgehend zurückgewiesen,
Und diejenigen, die sie unterstützen, werden an die Grenzen der barbarischen Stämme verbannt werden.
Dieser befahl den König und die Minstrii. Reflektieren und handeln Sie weise.
Die Gelehrten freuten sich über diese Mitteilung und schickten diese Antwort:

So sei es, Meister der Menschen, heiliger Gottkönig!
Dies ist die Methode aller gerechten Könige,
Was gerecht ist, überwindet das Ungerechte;
Die Wahrheit wird diese rebellischen Teufel sicher besiegen.
Da hier alle großen Weisen und Adepten anwesend sind,
Mehr Teufel werden sterben als in Vajrasana.
Unser Dharma hat diese extremistischen Fanatiker schon oft besiegt,
Warum sollten wir also diese Anhänger fürchten? Bist du daran gewöhnt?
Wer besiegt wird, wird von den Siegern bestraft,
Und es ist richtig, dass diejenigen, die verlieren, verbannt werden sollten.

King war sehr aufgeregt über diese Antwort. Dann erklärte er den Bön-Anhängern ausführlich die Bedingungen der Konfrontation und sagte ihnen, sie sollten sich vorbereiten. Bön-Anhänger schickten die Versicherung, dass ihre neun Gelehrten sich in der Konfrontation durchsetzen würden, und informierten ihn, dass ihre neun Magier in ihren magischen Kräften konkurrenzlos seien.
Am fünfzehnten Tag des neuen Jahres, mitten in der großen Ebene von Yobok, in der Nähe von Samye, wurde ein hoher Thron für den König errichtet. Gelehrte und Übersetzer nahmen zu seiner Rechten Platz, zu seiner Linken Bön-Anhänger und Minister und der Hof vor ihm. Hinter ihnen erstreckte sich in großer Entfernung eine große in Rot oder Schwarz gekleidete Menschenmenge aus den vier Bezirken Zentraltibets. Zuerst machte der König diese Aussage: “Ho! Einwohner Tibets, Götter und Menschen, Buddhisten und Bonposi, Minister, Königinnen und Höflinge, bitte seid vorsichtig. Zuvor erlaubten die Könige, dass Buddhismus und Bön nebeneinander existierten. Dann gewann der Bön einen Aszendenten.

Ich habe versucht, den Buddhismus und das Bön gleichermaßen zu unterstützen, ebenso wie mein Vorfahre Songtse Gampo, aber Buddhismus und Bön sind feindselig (gegensätzlich) und ihre gegenseitigen Anschuldigungen haben Zweifel und Misstrauen in den Köpfen des Königs und seiner Minister hervorgerufen. Jetzt werden wir ihre Metaphysik vergleichen und bewerten, und welches System unser Vertrauen gewinnt, wird vollständig übernommen. Jeder, der sich weigert, die Lehre der Gewinner anzunehmen, wird durch das Gesetz zerstört werden. Die Anhänger eines dieser beiden Systeme, Buddhismus und Bon, die sich als falsch erwiesen haben, werden an die Grenzen verbannt werden, so dass sogar der Name ihrer Lehre in diesem Land vergessen wird. Dieses offizielle Dekret garantiert dem Gewinner, dass er seine Rechtfertigungsgründe erhält. Die ganze Huldigung wird den Siegreichen erwiesen werden, und wir werden an ihrer Lehre festhalten.” Der König wiederholte dieses Dekret neunmal, und die Minister arbeiteten daran mit und wiederholten es auf den Tafeln ihres Gesetzes (Dokumente, Papyri), und sie stimmten alle zu.
Dann schwebte der Große Orgyen selbst auf der Höhe der Krone eines Baumes und wandte sich an die Herausforderer: “Es ist gut, dass die buddhistische Metaphysik von diesem Bön unterschieden wird. Erstens, weil dies das Vorwort zu allen formellen Debatten ist, schärfen Sie Ihre Intelligenz mit dem üblichen Austausch von Rätseln und Gleichnissen. Dann entdecken Sie das Herz Ihrer Tradition mit den Juwelen der Exegese, denn dort liegt die Freude jedes Stammes. Am Ende werden Ihre Argumente, ihre Prämissen und Schlussfolgerungen beurteilt, denn authentische Polemik ist das Zeichen einer undenkbaren Metaphysik. Danach werdet ihr die Beweise eurer Siddhis demonstrieren, denn magische Eigenschaften wecken Vertrauen in den König und seine Minister.”
Nachdem er diese Aussagen gemacht hatte, manifestierte er die Essenz seines Korps als Sakyamuni, der Meister aller Sakya-Sis, und der König und seine Minister und Bonpo-sii waren von seiner Aura überwältigt; er manifestierte eine Emanation seiner Rede in Form von Padma Sambava, dem Leiter der Lehrgruppen, und die Übersetzer und Anhänger wurden so ermutigt und inspiriert; und die Ausstrahlung seines Geistes nahm die Form von Dorje Trollo an, besiegte seine Gegner, manifestierte Wunder, die der Natur zuwiderliefen, so dass sogar die Bonpo-sii einen unerschütterlichen Glauben gewannen und ihm huldigten.
Zu diesem Zeitpunkt lieferten sich Atsara Pelyang und ein Bön-Anhänger einen Austausch von Rätseln und der Bön-Anhänger gewann. Die Bön-Gruppe huldigte den Göttern und hisste ihre Flagge. Der König ernannte sie durch den zeremoniellen Kelch Wein und die Bonpo-Minister waren erfreut und gaben ihren Herausforderern in Rätseln großzügige Geschenke. Der König war unruhig. “Das Essen am frühen Morgen ist das Anzeichen eines bevorstehenden Schmerzes”, sagten die Lehrer. “Sie haben die Schlacht in Rätseln gewonnen, aber Rätsel sind kein Teil von Buddhas Lehre. Jetzt müssen Bön-Anhänger mit Gelehrten über Religion diskutieren.”

Der große Weise Vimalamitra stand an der Quelle seines Flusses:
Alle Phänomene entstehen aus einer Ursache,
Und die Ursache wurde durch die Tathagota erklärt.
Das führt zum Ende dieser Ursache
Der Große Asket erklärte es folgendermaßen:
Tu keinen Schaden an
Und die Tugend in vollem Umfang kultivieren;
Dein eigener Geist ist also diszipliniert.

Und als er in der Lotushaltung (schwebend) am Himmel war, seine Aura sich ausdehnte und leuchtete, schwang er seine Finger dreimal. Die neun Bön-Magier verloren ihren Mut und die neun Bön-Gelehrten wurden zum Schweigen gebracht. Sie waren fassungslos ohne Antwort. Ebenso legten die fünfundzwanzig indischen Gelehrten und die einhundertacht Übersetzer jeweils eine wesentliche Botschaft aus der Schrift dar, und indem sie eine kontroverse Passage einnahmen, demonstrierten jeder den wundersamen, authentischen Beweis seiner Verwirklichung. Bön-Anhänger wurden zum Schweigen gebracht, in Dunkelheit gehüllt, weil sie nicht in der Lage waren, echte Wunder zu vollbringen.
“Sie müssen diese Debatte gewinnen”, befahlen die Bön-Minister. Zeige deine magischen Kräfte. Diese Mönche verblüfften die Götter und das Volk Tibets mit ihren Wundern. Sie argumentierten überzeugend. Ihre Wissenschaft und ihr Verhalten sind ein Weg für den Geist und sie strahlen guten Willen und Freude aus. Es scheint, dass unsere Erwartungen betrogen wurden. Nun, wenn du irgendein Talent hast, sei es der Beweis für einen Siddhi, magische Kräfte oder negative Zaubersprüche, nutze es schnell.” Und ihre Gedanken waren beunruhigt, sie wurden wütend und voller Bitterkeit und ermahnten ihre Priester mit schrecklichen Flüchen.
“Diese indischen Barbaren haben die Gottheiten von Svastika Bon beleidigt”, sagten Bön-Anhänger. “Wir werden nicht mit diesen Wissenschaftlern debattieren. Später werden wir sie mit magischen Kräften töten. Wir werden nur mit den Übersetzern debattieren, weil sie Tibeter sind.”
In der Zwischenzeit verteilte der König die Gelehrten und gab jedem von ihnen eine Lieferung von Goldstaub, eine Schüssel Gelbgold zum Betteln und ein Brokatgewand. Die Dharma-Flagge wurde entfaltet, das Herrenhaus wurde zum Klingen gebracht und ein echter Blumenregen fiel auf sie. Vom Himmel aus verkündeten die Götter ihre Huldigung in Versen und offenbarten sich in der ganzen Pracht ihrer Wirklichkeit. Für diese waren alle Tibeter erstaunt, und ihre Tränen des Glaubens an die Lehre des Buddha fielen wie Regen. Aber in den Reihen der guten Anhänger fielen Hagel und Steine. “Die Götter weisen auf die wahren Zeichen der Verwirklichung hin”, sagten die Bonpo-Minister, und sie huldigten der Lehre des Buddha, indem sie die Füße der Lehren über ihre Köpfe legten und die Übersetzer auf ihre negativen Taten aufmerksam machten. Manjusri selbst erschien dem König und zeigte ihm den Unterschied zwischen dem wahren und dem falschen Dharma.
“Die Buddhisten haben den Sieg bereits errungen”, stimmten die meisten Menschen zu. “Ihr wunderbarer Dharma ist überlegen. Wir werden alle die Lehre des Buddha praktizieren” und ich fing an, mich zu zerstreuen.
“Bleib!” befahl der König. “Übersetzer müssen mit Bön-Anhängern debattieren.”
Zuerst debattierte der große Übersetzer Vairotsana mit dem Vertreter Bon Tangnak, dann debattierte Namkhai Nyingpo mit Tongyu. Ebenso debattierte jeder Übersetzer mit einem Bön-Vertreter und kein einziger Bön-Vertreter konnte seinem Rivalen gerecht werden. Der König zählt einen weißen Kieselstein für jede gültige Aussage oder Handlung und einen schwarzen Kieselstein für jede unauthentische Aussage oder Handlung. Vairotsana sammelte neunhundert weiße Kieselsteine und Tangmak sammelte fünfhundert schwarze Kieselsteine. Die Übersetzer gewannen wieder und die heilige Fahne wurde wieder aufgeklappt. Am Ende seiner Debatte sammelte Namkhai Nyingpo von Nub dreihundert weiße Kieselsteine der Wahrheit und Tongyu sammelte Linden Hunderte von schwarzen Kieselsteinen der Lüge. Wieder entrollten die Übersetzer die Flagge. Ich, Tsogyel, debattierte mit einem Hakenkreuz Bon Yogini namens Bonmo Tso aus dem Chokro Clan und ging als Sieger hervor. Ich demonstrierte meine magischen Kräfte, die ich später beschreiben werde, und Bonmo Tso wurde zum Schweigen gebracht. Ebenso gingen einhundertzwanzig Übersetzer siegreich hervor. Sogar die neun weisen Bön-Herrscher wurden besiegt. Verstummt, mit gefesselten Zungen, waren sie nicht in der Lage, ein Wort zu sprechen.
Dann kam der Moment eines Wettbewerbs, um die Siddhis zu beweisen. Vairotsana hielt die drei Reiche in seiner Handfläche. Nomkhai Nyingpo, der auf einem Sonnenstrahl ritt, demonstrierte viele Wunder. Sangye Yeshe sammelte viele bösartige Geister mit einer Geste seiner Phurba, zerstörte seine Feinde mit einer Bewegung der Phurba und zerquetschte einen Stein mit einem weiteren Schlag seiner Phurba. Dorje Dhunjom rannte wie der Wind, umgab die vier Kontinente im Handumdrehen und bot dem König sieben verschiedene Arten von Schätzen als Beweis für seine tapferen Taten an. Gyelwa Chokyang eroberte die drei Reiche in einem Augenblick und bot Brahmas neuhändiges Rad als Beweis für seine Tat an. Gyelwa Lodro ging auf dem Wasser. Denma Tsemang besiegte Bön-Anhänger in religiösen Debatten, erklärte Kanjur Rucok aus dem Gedächtnis und projizierte die Formeln von Vokalen und Konsonanten in den Himmel. Kaba Peltsek versklavte Legionen arroganter Geister. Odren Zhonnu schwimmt wie ein Fisch im Meer. Jnana Kumara extrahierte Ambrosia aus einem Stein. Ma Rinchen Chok aß die Kieselsteine und kaute sie wie einen weichen Teig. Pelgyi Dorje bewegte sich ungehindert durch die Felsen und Berge. Sokpo Lhapel rief eine Tigerin zu den südlichen Gebäuden durch sein Haken-Mudra, sein Berufungsmantra und sein Samadhi. Drenpa Namkha nannte ein wildes Yak aus dem Norden. Gyeltsens Chokro beschwor die manifestierten Formen der Drei Aspekte des Buddha am Himmel vor ihm. Langdro Konchok Jungden ließ dreizehn Blitze gleichzeitig fallen und breitete sie wie Pfeile aus, wo immer er wollte. Kyeuchung rief und unterwarf alle Dakinis mit seinem Samadhi. Gyelmo Yudra Ningpo besiegte die Bön-Anhänger in Grammatik, Logik und Wissenschaft, und indem er die äußeren Erscheinungen durch die innere Durchdringung seines Samadhi überwand, machte er viele Transformationen. Gyelwa Jangchub hat sich in der Lotushaltung erhoben. Tingdzin Zangpo flog in den Himmel, seine Vision umgab die vier Kontinente gleichzeitig.

Auf diese Weise demonstrierten alle fünfundzwanzig Mahasiddha- und Chimphu die Beweise ihrer Siddhis. Darüber hinaus illustrierten die acht Siddha- und aus Yerpa, die erwachten Tantra-Ici-Priester aus Sheldrak, die fünfzig Einsiedler aus Yong Dzong usw. alle ein anderes besonderes Zeichen eines Siddhi. Sie verwandelten Feuer in Wasser und Wasser in Feuer. Sie tanzten am Himmel, zogen ungehindert durch Berge und Felsen, gingen auf dem Wasser, machten viel von ein wenig und ließen das Kleine in einer Menge wachsen. Das ganze tibetische Volk konnte nicht von Nutzen sein, aber es gewann großes Vertrauen in den Buddha, und die guten Anhänger konnten sich der Niederlage nicht widersetzen. Bonpo-Sympathisanten unter den Ministern waren sprachlos.
Was meine Konfrontation mit den Bön-Anhängern beim Beweis der Siddhi betrifft, so wurden die Bön-Anhänger besiegt. Aber danach konzipierten sie neun negative Geister namens Der magische Geruch von Stinktieren, Essen, das auf Hunde geworfen wurde, Mischen von Butter von der Klinge mit Blut, Haut der schwarzen Magie, Projektion von Pestgeistern und Projektion von Teufeln usw. Mit diesen verfluchten Geistern zerstörten sie neun junge Mönche in einem Augenblick, aber ich ließ einen Tropfen Speichel in den Mund jedes der Mönche fallen, und so entstanden sie vollständig wiederhergestellt und zeigten eine noch größere Fähigkeit im Spiel der Weisheit als zuvor. So wurden wieder gute Anhänger besiegt.

Dann hebe ich meinen Zeigefinger in der Geste der Drohung an die neun Magier und entzückende Phat! Neunmal verloren sie ihr gelähmtes Wissen. Um sie wieder zur Besinnung zu bringen, sang ich neunmal HUNG. Als wir in der Lotushaltung usw. schwebten, demonstrierten wir die volle Kontrolle über die Elementarkräfte. Rotierende Feuerräder mit fünf verschiedenen Farben in den Spitzen der Finger meiner rechten Hand, ich erschreckte die Bön-Anhänger und goss dann Wasserströme von fünf Farben aus den Spitzen der Fingerspitzen meiner linken Hand, diese Bäche sammelten sich in einem See. Ich nahm einen Chimphu-Felsbrocken, brach ihn wie ein Stück Butter und modellierte ihn in verschiedenen Bildern. Dann entwarf ich fünfundzwanzig manifestierte Formen, die mir ähnlich waren, von denen jede einen Beweis für einen Siddhi darstellte.
“Diese Bön-Anhänger können nicht einmal eine Frau besiegen”, sagte das tibetische Volk und verachtete es.
“Morgen werden unsere neun Magier jeweils gleichzeitig einen Blitz rufen und diesen Samye zu einem Haufen Asche reduzieren”, sagten Bön-Anhänger. Und sie gingen zu den Eporen und riefen ihre Blitze, aber ich wickelte sie um die Oberseite meines Zeigefingers, erkannte die Geste der Drohung und warf sie auf die Bön-Residenz in Ombu, die abgerissen wurde. Nachdem sie dreizehn Blitze gesammelt hatten, die wir auf die Bön-Häuptlinge gerichtet hatten, kehrten sie voller Reue nach Samye zurück.
Als die Bonpo-sii am Rande des Exils standen und in magischen Kräften besiegt wurden, wie zuvor beschrieben, schworen die Minister Takra und Lugong, dass sie nicht ins Exil gehen würden. Sie kehrten nach Ombu zurück, wo sie ausgeklügelte Vorbereitungen trafen, um Tibet zu ruinieren, indem sie die effektiven magischen Kräfte des neunstufigen Zyklus kleinerer Karmas und dann des neunstufigen Zyklus von Pelmos großen Karmas entfesselten, durch Flüche, die mit Hilfe einer Flagge ins Feuer, ins Wasser, in den Boden und in die Luft geworfen wurden, und so weiter.

Der König erklärte dieses Problem ausführlich Übersetzern und Gelehrten und fragte sie nach Möglichkeiten, das Böse zu bekämpfen. Guru Rimpoche, der Ihm versicherte, dass alles gut werden würde, wies mich an, sie zu beschützen. Dann gingen wir zur Utse-Pagode, wo wir Dorje Phurbas Mandala enthüllten und die Phurba-Rituale praktizierten, bis nach sieben Tagen die Mandala-Gottheiten erschienen. Das Siddhi, das in dieser Praxis erlangt wurde, war die Macht, ihre eigenen Feinde durchsetzbar zu machen. So zerstörten sich die Bön-Anhänger selbst, sowohl Takra als auch Lugong, zusammen mit fünf anderen unerbittlich feindseligen Bön-Ministern, starben sofort, und von den neun Magiern starben acht nur noch einer. So war die Reserve der Magier Bon erschöpft, die alle von magischen Kräften besiegt wurden.

Der Kaiser rief alle Bonpo-Anhänger nach Samye, wo sie bestimmte Zumutungen erlitten. Guru-l Rimponche entschied über ihr Schicksal.
“Weil Bön-Anhänger immer noch einen gewissen Glauben haben, der mit der buddhistischen Lehre übereinstimmt, können sie in ihren eigenen Betten schlafen. Doch die Bon-Schamanen, alle extremistischen Fanatiker, werden außerhalb der Landesgrenzen verdrängt. Es ist keinem Zweck gedient, sie zu töten.”
Der König, der in Übereinstimmung mit dem Befehl des Gurus handelte, teilte die Bon-Karten in die Kategorien Reformierte und Schamanisten ein und warf den schamanischen Bön ins Feuer, während die Bücher des reformierten Bön versteckt waren und als Schatzkammer späterer Offenbarungen galten. Reformierte Bonpo-Anhänger wurden nach Zhang-zhung und in die Provinzen zurückgeschickt, während Bon-Schamanen nach Treulakchan in der Mongolei geschickt wurden.
Danach unterlagen der König, seine Minister und Höflinge, alle Untertanen des Königs, sowohl Tibeter als auch Ausländer, dem Gesetz, sich der boshaften schamanischen Praktiken zu enthalten und nur die Lehre des Buddha zu praktizieren. Nach diesem Gesetz wurden ganz Zentraltibet und Kham, bis zum Throntor in China, zu Gebieten, in denen sich die Lehre des Buddha und die Gemeinschaft von Sangha ausbreiteten und viele Klöster, Meditationszentren und Akademien gegründet wurden.
Dann, nachdem der König dieses zweite Dekret verkündet hatte, wurde in Samye die Trommel der Lehre geschlagen, die Schale der Lehre erklang, die Flagge der Lehre wurde gehisst und entfaltet, und der Thron der Lehre wurde vorbereitet. Die einundzwanzig indischen Gelehrten nahmen auf den neun Brokatkissen Platz. Die großen Orgyen, Perma Jungne, die Boddhisattva-Steire aus Zahor und die kasmirischen Weisen Vimalamitra nahmen ihre Plätze auf dem großen Thron aus Gold ein, der mit neun Brokatkissen geschmückt war. Die Übersetzer Vairotsana und Namkhai Nyingpo nahmen jeweils auf mehreren Stapeln von neun Brokatkissen Platz und die anderen Übersetzer saßen auf den Stapeln von zwei oder drei Brokatkissen. Dann gab der König jedem von ihnen großzügige Geschenke von Gold und anderen Geschenken. Er gab jedem der großen indischen Gelehrten neun Brokatrollen, drei Gefäße mit Gold, drei Pfund Goldstaub usw., so dass die Geschenke einen Haufen von der Größe eines Berges bildeten. Den drei Priestern von Zahor, Orgyen und Kaschmir bot er ihnen ein Plateau aus Gold und Türkis und eine große Menge Brokat usw. an, Geschenke von immenser Ehre. Dann flehte er alle an, die Lehre von Sutras und Tantras in Tibet zu verbreiten. Alle Gelehrten nahmen gerne an und lächelten als Zeichen der Zustimmung, und der Abt, Meister Vajra und Vimalamitra, gaben ihr feierliches Wort, dass sie sich bemühen würden, die Lehre des Buddha zu stärken, bis der Wunsch des Königs erfüllt sei.

Danach traten siebentausend Mönche in die Akademie in Samye und neunhundert in die Meditationszentren in Chimphu ein; tausend Mönche traten in die Akademien von Tranduk ein und hundert Mönche in die Meditationszentren in Yong Dzong; dreitausend Mönche traten in die Militärakademie in Lhasa ein und fünftausend Mönche in das Meditationszentrum in Yerpa; Die neuen Mönche wurden im Laufe eines Jahres in diese drei Institutionenpaare investiert. Darüber hinaus wurden Klöster und Meditationszentren in Langtang in Kham, Rabgang in Minyak, Gyeltan in Jang, Jatsang in Mar, Rongzhi und Gangdruk in Kham, Donghu in Powo, Ronglam in Barlam, Buchui in Kongpo, in Chimyul in Danglung in Dakpo, in Tsuklak in den vier Bezirken Zentraltibets und in Takden Jomo Nang in Tsang gegründet. Im Everest usw. entlang des Landkreises Tsang. Tsangrong und Ngari, Klöster und Meditationszentren wurden in sehr großer Zahl gegründet.”

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Er erlangte die Gnade göttlicher Liebe und Mitgefühls, die spezifisch für das Niveau von MAHAMUDRA ist

Auf dem Weg zur Höhle von Yanglesho (heute bekannt als Palphing), die zwischen Indien und Nepal liegt, traf der Große Padma-Sambhava Shakya Devi, die Tochter eines nepalesischen Königs, die sich bereit erklärte, seine mystische Gemahlin zu werden und ihm bei der Verwirklichung seines tantrischen SADDHANA zu folgen, das darauf abzielte, die dritte Stufe des VIDYADHARA namens MAHAMUDRA zu erreichen. (Auf der dritten Ebene VIDYADHARA – auf Tibetisch PHYAG CHEN RIG’DZIN – wird angenommen, dass der Praktizierende seinen Körper nach Belieben verlassen kann). Mahamudra ist eine der höchsten Lehren des VAJRAYANA-Weges; Der tibetische Begriff für MAHAMUDRA – PHYAG CHEN RIG’DZIN – wird als Symbol für die Erkenntnis der seligen Leere, die Befreiung von den Ketten von SAMSARA sowie die Untrennbarkeit zwischen beiden beschrieben. Bezüglich dieser Zeit seiner spirituellen Praxis bemerkte Padma-Sambhava: “In der Yanglesho-Höhle begann ich, mir der erhabenen HERUKA-Realität des Geistes bewusst zu werden, die es mir ermöglichte, die Kräfte endloser Liebe und Mitgefühl zu erlangen, die spezifisch für die Realisierung von MAHAMUDRA sind.” (“Der Begriff HERUKA bezeichnet hier einen symbolischen Ausdruck des höchsten Bewusstseins).

Padmas Training wurde unterbrochen, als NAGA Gyongpo und Yaksha Gomaka sowie Logmadrin, ein Dämon aus der ätherischen Ebene, den Regen für mehrere Monate stoppten. Dies führte zu Dürre, Hungersnot und Krankheiten, die die Menschen in Indien und Nepal trafen; Padma-Sambhava erkannte, dass die Dämonen in dieser Region gegen seine Erlangung von MAHAMUDRA waren.

Deshalb bat er seinen GURU Prabhahasti (“Der Elefant des Lichts”), ihm ein Mittel anzubieten, um diese Hindernisse zu beseitigen. Prabhahasti schickte ihm den Text “DORJE TANTRA PHURBA BYITOTAMA”, der so umfangreich war, dass er nicht von einem einzigen Mann getragen werden konnte. Als diese Nachricht eintraf, waren die Dämonen schon durch seine bloße Anwesenheit verängstigt. Auf diese Weise wurden die Hindernisse für Padmas SADHANA beseitigt, und er erreichte Vollkommenheit im Mahamudra.

Padma-Sambhava besuchte auch andere alte Königreiche, wo er den Menschen die Lehre von DHARMA vermittelte: Hurmudzu, das an Orgyen, Sikojhara, Dharmakosha, Rugma, Tirahuti, Kamarupa, Kancha und weitere grenzte. Es ist nicht genau bekannt, wann er ins Land Droding ging, aber die tantrischen Lehren, die er dort über Gottheiten gab, bestehen bis heute.

Aus den spirituellen Lehren des Großmeisters Padma-Sambhava

*Gemäß der spirituellen Vision von Großmeister Padma-Sambhava sind die Grundlagen der spirituellen Vorbereitung wie folgt:

Es ist notwendig, zuerst alle Zweifel durch eine richtige Vision zu beseitigen, um alle spirituellen Lehren vollständig zu verstehen, wie der Adler, der zum Himmel steigt. Es ist notwendig, durch angemessenes Verhalten Sicherheit zu erlangen, ohne sich von irgendetwas einschüchtern zu lassen, so wie ein Elefant, der ins Wasser geht.

Es ist notwendig, deine spirituelle Praxis durchzuführen, bis du den Zustand von SAMADHI erreichst, der die Dunkelheit der Unwissenheit entfernt, so wie eine Laterne Licht in einen dunklen Raum bringt.

Es ist notwendig, dein Wesen durch Wissen zu befreien und ein vollkommen überzeugter Anhänger authentischer spiritueller Lehren zu werden, wie ein hoch australer Hengst, der sich von seinen Fesseln befreit.

Es ist notwendig, alle Lehren zu einer zusammenzufassen, mit dem Verständnis, dass die vielen, scheinbar unterschiedlichen Lehren tatsächlich dieselbe göttliche Wahrheit enthalten, wie der Kaufmann, der all seinen Gewinn sammelt.

*Lerne den Glauben, der unveränderlich ist, wie der Fluss eines Flusses.
Lerne Mitgefühl ohne Feindschaft, wie Sonnenlicht.
Lerne die Großzügigkeit der Unvoreingenommenen, wie eine Quelle mit gutem Trinkwasser.
Lerne, deinen spirituellen Bund zu halten, wie die Reinheit eines Kristalls.
Lerne, die spirituelle Vision zu erlangen, die frei von Subjektivismus ist, wie die gefrorene Weite des Weltraums.
Lerne, Verhaltensweisen zu lernen, die frei von Bindung oder Ablehnung sind.
Lerne, nach authentischer spiritueller Lehre zu sehnen, so wie ein hungriger Mann nach Essen oder ein durstiger Mann nach Wasser verlangt.

Wenn du den spirituellen Weg mit der richtigen Vision, der richtigen Meditation, der richtigen Handlung und der Weihe aller Handlungen dem Göttlichen verbindest, wird deine Unwissenheit zu Weisheit werden.

Menschen ohne Ausdauer und ohne echten spirituellen Zweck betrachten die ihnen nahestehenden Menschen, Nahrung, Besitztümer und Nachkommen als das Wichtigste in ihrem Leben. Sie betrachten Ablenkungen aller Art als nützliche Dinge.

Für sie ist die Gesellschaft anderer eine sehr angenehme Sache. Sie schenken dem Vergehen von Jahren, Monaten und Tagen überhaupt keine Beachtung, und im Moment des Todes werden sie mit dem konfrontiert, was sie gewesen sind und was sie getan haben, aber es ist zu spät.

Daher darf der wahre spirituelle Streber nicht vergessen, dass es die Jahre und Monate, die Tage und Momente sind, die die verbleibende Zeit bis zur Begegnung mit dem Tod unaufhörlich verkürzen, sodass er seine spirituelle Praxis nicht einmal für einen Moment aufgeben darf.

“Das Leben des tibetischen Großmeisters Padma-Sambhava ist weit mehr als nur eine historische Realität. Sie stellt einen Höhepunkt altruistischer Handlungen dar, manifestiert in einer vollkommenen menschlichen Form. Sein Leben ist ein beispielhaftes Zeugnis dafür, wie all die wunderbaren Eigenschaften der Buddhas und BODDHISATTVAS sich in einem einzigen Menschen manifestieren können. Alles, was Padma-Sambhava nur zum geistlichen Wohl anderer tut, werden alle Handlungen, die er unternimmt, früher oder später anderen Wesen helfen. Padma-Sambhava, das das lebendige Licht der Lehren von VAJRAYANA verkörpert, überstieg sowohl Geburt als auch Tod. Es kann in irgendeiner Form verschwinden, aber es wird in unzähligen anderen wieder auftauchen. Seine außergewöhnliche spirituelle Kraft beeinflusst die ganze Welt, und für jedes Wesen, das war, ist oder sein wird, wird sich die göttliche Gnade dieses erhabenen spirituellen Führers immer in irgendeiner Form manifestieren.”
Tarthangtulku Rinpoche

Es erschien in verschiedenen Formen, um die Menschen zur Spiritualität zu führen.

Es wird allgemein angenommen, dass Padma-Sambhava 36 Jahre in Indien lebte, in denen er spirituellen Lehren neues Leben einhauchte und viele Wesen zur Vollkommenheit führte. Es gibt jedoch Wissenschaftler, die sagen, dass die tatsächliche Zeit, die Padma-Sambhava in Indien verbringt, tatsächlich nur 18 Jahre betragen würde. Um den Menschen in der Mongolei und China zu helfen, sich der Spiritualität zuzuwenden , Padma-Sambhava manifestierte sich hier in Gestalt von König Ngonshe Chen und dem Yogi Tobden. Er erschien im Land Shangshung in der Gestalt eines wundersam geborenen Kindes namens Tavi Hricha und führte in dieser Gestalt viele verdiente Schüler auf den Weg zur Erlangung des “Regenbogenkörpers” (die laut den Lehren von VAJRAYANA allegorisch die Quintessenz der göttlichen Energien der fünf DHYANI-BUDDHAS ausdrücken – und die oft jeweils in einer der ersten fünf Grundfarben dargestellt werden: Gelb, Silber-Weiß, Rot, Grün und Blau). Auf diese Weise erweist sich Padma-Sambhavas Arbeit, Menschen zur spirituellen Befreiung zu führen, indem sie an verschiedenen Orten, in unterschiedlichen Formen und Sprachen erscheinen, als außergewöhnlich.

Wir werden nun beschreiben, wie Padma-Sambhava nach Tibet kam. In der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts d.Ch. zeigte der König von Tibet, der den Namen Trisong Detsen trug und selbst eine Emanation von MANJURSHI, einen starken Bestreben, die heiligen Lehren des DHARMA (d. h. der buddhistischen Lehre) zu verbreiten.

Zu diesem Zweck lud er den Khenpo-Bodhisattva von Indien ein (Khenpo ist allgemein als Shantarakshita bekannt, da er der indische spirituelle Führer ist, unter dessen Anleitung die ersten Brüderschaften von Mönchen in Tibet entstanden), der den Tibeter einige grundlegende Wahrnehmungen der buddhistischen Lehre näherbrachte.

Er stoppte eine Lawine von Felsen

Ein Jahr später wurde das Fundament für einen riesigen Tempel gelegt, doch die Geister Tibets schufen Hindernisse und verhinderten so weitere Bauarbeiten. Der König hörte auf Khenpos Rat und schickte 5 Kuriere, um den großen Meister Padma-Sambhava dorthin einzuladen. Als er von dieser Einladung auf paranormale Weise erfuhr, hatte Rinpoche vor den Kurieren Mangyul verlassen, das zwischen Nepal und Tibet lag. Um das Zentrum Tibets zu erreichen, wanderte Padma-Sambava durch Ngari, Tsang und Dokham und besuchte auf wundersame Weise alle Bezirke. Als sie im Oyuk-Distrikt ankamen, versammelten sich die zwölf TENMA-Göttinnen in dem Wunsch, zu verhindern, dass Padma-Samabhava die buddhistische Lehre aus Indien im “Land des Schnees” verbreitet. Der tibetischen Legende nach versuchten sie, Padma aufzuhalten, was eine schreckliche Steinlawine auf ihn auslöste. Der große tantrische Meister schickte mit all seiner magischen Kraft nicht nur diese Steine zurück zu den Füßen der Göttinnen, sondern verursachte noch mehr den Einsturz der Berge, die als ihre Wohnstätten dienten.

In Anerkennung der Überlegenheit der Kräfte und der spirituellen Lehre, die durch Padma-Sambhava repräsentiert werden, schworen die 12 TENMA-Göttinnen, von diesem Moment an das DHARMA zu schützen, damit niemand jemals seine Reinheit entweihen würde. Deshalb werden sie in Tibet heute “Die 12 Schutzgöttinnen der spirituellen Lehre” genannt.

Im Tamarisk-Wald bei Red Rock traf Padma-Sambhava den König von Tibet und ging auf den Gipfel des Berges Hepori, um das Kloster zu errichten, dessen architektonischer Plan einer symbolischen Darstellung des Universums entsprach. So legte er den Grundstein für das Samye-Kloster und überwachte die Arbeiten bis zu deren Fertigstellung. Die Arbeiten wurden in fünf Jahren abgeschlossen und bestanden aus dem Tempelkomplex Vihara, dem unveränderten und spontan verwirklichten Tempel, dem wunderbaren Samye, den drei Tempeln der Königinnen, einem Komplex, der so gebaut wurde, dass er dem heiligen Berg Sumeru ähnelte, umgeben von vier Kontinenten, acht Subkontinenten, Sonne und Mond sowie der von den Eisenbergen gebildeten Mauer.

Die Statuen bewegten sich von ihrem Platz

Während der Weihezeremonie an das Göttliche des Baus, die Padma zusammen mit Khempo BODDHISATTVA vollzog, wurden viele glückverheißende Zeichen gezeigt. Es heißt, dass am ersten Tag der Weihe, unmittelbar nachdem Padma in einer meditativen Haltung saß, die Statuen der ersten Ebene aus dem Tempel kamen und nach dreimaliger Umzingelung des Tempels auf der Ostseite saßen, um auf das Ende der Zeremonie zu warten, um zu ihren Plätzen zurückzukehren. Am nächsten Tag erreichten die Statuen der zweiten Ebene dasselbe, und am dritten Tag die der dritten Ebene. Die gesamte Zeremonie wurde acht Mal durchgeführt, danach wurde das gesamte Ritual der Weihe für vollständig abgeschlossen erklärt.

Buddhistische Lehren wurden ins Tibetische übersetzt

Der König von Tibet wollte daraufhin übersetzen und eine authentische spirituelle Lehre etablieren, weshalb er mehrere intelligente junge Tibeter überzeugte, Übersetzer zu werden. Khenpo BODDHISATTVA, Padma-Sambhava und andere Pandits, zusammen mit Vairochana, Kawa Platseg, Chog-ro Lui Galtsen und anderen Übersetzern, übersetzten alle damals existierenden buddhistischen Schriften sowie die meisten Abhandlungen, die sie erklärten, ins Tibetische. Von Padmas wichtigsten tibetischen Schülern wurden zwei, nämlich Vairochana und Namkhai Nyingpo, nach Indien geschickt, wo Vairochana DZOGCHEN bei dem spirituellen Meister Shri Singha studierte, während Namkhai Nyingpo die Lehren über VISHUDDHA HERUKA vom großen spirituellen Meister Hungkara erhielt. Beide erreichten spirituelle Errungenschaften und verbreiteten die Lehren, die sie in Tibet erhalten hatten. König Trisong Detsen bat daraufhin um Ermächtigung und Unterweisung vom Padma-Samabhava. In Chimphu, dem Kloster oberhalb von Samye, offenbarte Padma-Sambhava das MANDALA der 8 HERUKA-si (diese 8 schrecklichen Gottheiten sind auch als “die 8 Energien des göttlichen Logos” bekannt, sie drücken tatsächlich Energien göttlichen Wissens und Wirkens aus), in die er seine neun Hauptjünger, unter denen auch der König war, einweihte.

Jeder von ihnen wurde mit einer bestimmten Übertragung betraut, und alle neun erhielten bestimmte SIDDHI, indem sie die erhaltenen Lehren konsequent in die Praxis umsetzten.

MANJUSHRI – sein vollständiger Sanskritname ist MANJUSHRIGHOSHA und er bedeutet wörtlich “Der mit der Stimme, die unaussprechlich sanft und voller Freude ist”; personifiziert das Wissen aller BUDDHAS. Dieses Wissen ist von zwei Arten: gewöhnlich und transzendent. Was das Alltägliche Wissen betrifft, so gibt es in tibetischen Schulen, sowohl weltlichen als auch klösterlichen, den Brauch, jeden Tag mit dem Rezitieren des MANTRAs MANJUSHRI zu beginnen, wobei diese Praxis die Gabe hat, das Gedächtnis zu entwickeln und die Fähigkeit zum Verständnis und zur Selbstreflexion zu erhöhen. Was das transzendente Wissen – PRAJNAPARAMITA – betrifft, so hat es das Ziel, die wahre Natur des Menschen und die äußeren Phänomene zu entdecken, nämlich die göttliche selige Leere.

Aus den spirituellen Lehren des tibetischen Großmeisters Padma-Sambhava

Sag nichts, was für dich selbst nutzlos oder für andere schädlich ist. Wer nicht auf weise Ratschläge hört, verdient alle Verachtung. Und um nicht in die erbärmliche Situation zu geraten, ständig zu jammern, solltest du vorher darüber nachdenken.

*Schau immer genau hin: Wer keine weltliche Funktion hat, kann in den Tiefen seines Wesens die Helligkeit des inneren Lichts verbergen. Denn wahre Macht wird nicht durch menschlichen Ruhm verliehen. Und es fällt dir schwerer, in dieser Welt Anerkennung zu bekommen als durch Herabwürdigung.

Wir wissen nie, wie das Leben eines Mannes enden wird, aber wir wissen, dass dieses Ende das Ergebnis seiner Taten ist. Selbst wenn wir in einer Konfrontation nicht besiegt werden, ist es gut, den Sieg zugunsten des anderen aufzugeben. Denn diejenigen, die die Mächtigen des Tages sind, werden früher oder später gelehrt, Freude am Gehorsam zu finden und niemals andere zu verachten.

*Wer etwas besitzt, leidet, weil er nicht mehr hat.

Padma-Sambhava beschrieb die Etappen seiner mystischen Reise wie folgt:

Ich. Ich habe eine große Anzahl von Büchern über die verschiedenen Religionen und Philosophien der Menschheit gelesen. Höre auf viele spirituelle Führer, die verschiedene spirituelle Lehren erklären. Viele spirituelle Linien persönlich zu erleben.

II. Um eine der vielen geistlichen Lehren zu wählen und den Rest aufzugeben, so wie der Adler ein einzelnes Schaf aus der Herde nimmt.

III. In einer bescheidenen, bescheidenen sozialen Situation zu bleiben, ohne in den Augen der Welt wichtig erscheinen zu wollen, aber jenseits des scheinbar Unbedeutenden, um den Geist über weltliche Kräfte und Ruhm erheben zu lassen.

IV. Einen Zustand der Losgelöstheit von allem zu manifestieren. Keine Entscheidungen zwischen den Dingen treffen, denen man begegnet. Verzichten Sie auf jegliche Anstrengung, etwas zu erwerben oder zu besitzen. Mit gleicher Distanz zu akzeptieren, was geschieht: Reichtum oder Armut, Wertschätzung oder Verachtung. Weder traurig zu sein noch das zu wiederholen, was man noch tun muss, sondern andererseits niemals stolz auf das zu sein, was man erreicht hat.

V. Ruhig und mit vollkommener Distanz auf gegensätzliche Meinungen und die verschiedenen Manifestationen der Tätigkeit von Wesen zu blicken. Zu verstehen, dass dies die Natur der Dinge ist, die unvermeidliche Handlungsweise jedes Wesens, und ruhig zu bleiben, vollkommen ruhig. Die Welt zu betrachten, als stünde man auf dem höchsten Berg, von wo aus man die Täler und die niedrigeren und verstreuten Höhen sehen kann.

DU. Es wird gesagt, dass Stufe VI nicht mit Worten beschrieben werden kann. Dies entspricht der Verwirklichung der “göttlichen seligen Leere”, die in der lamaistischen Terminologie als “unaussprechliche Realität” bezeichnet wird.

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