Als ein junger Philosoph auf dem Berg Athos ankam,
Er hatte bereits zahlreiche Abhandlungen über die orthodoxe Spiritualität gelesen und wusste, man könnte sogar sagen, sehr gut:
“Die kleine Philokalia vom Gebet des Herzens und “Die Geschichten des russischen Pilgers”.
Außerdem war er von all dem verführt worden, aber er war immer noch nicht überzeugt.
Eine tief bewegende Messe, die er spontan besuchte, weckte in ihm den Wunsch, einige Tage auf dem Berg Athos zu verbringen.
anlässlich eines Urlaubs in Griechenland, um neue Details über das Geheimnis des Herzensgebets zu erfahren
und über die Methode des inneren Gehorsams der Hesychasten,
Diese Menschen sind völlig von der Welt zurückgezogen und schweigen, die
auf der Suche nach “Isihya” oder tiefem innerem Frieden,
die uns Gott offenbaren.
Um das Folgende so gut wie möglich zu verstehen, werden wir Ihnen mit allen notwendigen Details mitteilen:
die Begegnung dieses jungen Philosophen mit Pater Seraphim,
der allein in einer Einsiedelei in der Nähe von St. Panteleimon, auf dem Berg Athos.
Wir wollen uns auch damit begnügen, zu erwähnen, dass unser junger Philosoph
er war in diesem Augenblick ein wenig enttäuscht, da er kaum die Mönche des Berges Athos »auf der Höhe« seiner Bücher hatte.
Es ist nicht unwichtig hinzuzufügen, dass:
Obwohl er eine ganze Reihe von Büchern über christliche Meditation und Gebet gelesen hatte,
Er hatte nie wirklich gebetet oder eine bestimmte Form der Meditation praktiziert.
Deshalb ist sein größter Wunsch
– anlässlich dieser Reise auf den Berg Athos –
es war kein zusätzlicher Diskurs über Gebet und Meditation,
sondern eine lebendige und wahre Einweihung,
die es ihm ermöglichen, sie so gut wie möglich zu verstehen,
auch “von innen”, durch persönliche und direkte Erfahrung.
Pater Seraphim, der ein hesychatischer Anachoret war,
Er hatte einen bizarren Ruf unter den Mönchen in seinem Gefolge.
Einige beschuldigten ihn oft, spontan zu schweben, und andere behaupteten, er habe geschrien:
die anderen hielten ihn für einen banalen, ungebildeten Bauern, der Anfälle von Hysterie hatte,
aber dennoch verehrten ihn viele Menschen als einen wahren Abt
inspiriert vom Heiligen Geist Gottes,
der in der Lage war, den weisesten Rat zu geben.
Darüber hinaus war Vater Seraphim in der Lage, wie in einem offenen Buch die Seelen der Menschen zu lesen, die um ihn herum kamen.
Diejenigen, die am Tor der Einsiedelei ankamen, in der er lebte, erlebten die unangenehme Überraschung (für viele von ihnen), von Vater Seraphim auf die “unanständigste” Weise bis in die Tiefe der Seele untersucht zu werden: Fünf Minuten lang, die einigen endlos schienen, untersuchte er sie mit seltsam langweiliger Aufmerksamkeit von Kopf bis Fuß, ohne sie bei dieser Gelegenheit mit einem Wort anzusprechen.
Diejenigen, die sich dieser Untersuchung ruhig widersetzten, konnten endlich die schwere Diagnose seines geistigen Röntgenbildes hören: “In dir ging er, soweit ich das beurteilen konnte, unter das Kinn hinab.” Von Ihnen. was soll ich sagen, er kam nicht einmal herein.” “Oh! Was für ein Wunder! Es ist erstaunlich… In dir. Ich sehe, dass er schon auf die Knie gefallen ist!”
In all diesen Situationen sprach Vater Seraphim natürlich über den Heiligen Geist Gottes und über die mehr oder weniger tiefe Ebene, auf der Er (der Heilige Geist) den Bereich des Kopfes berührt, aber noch nicht den des Herzens oder des Bauches… Sein wesentliches Kriterium für die Beurteilung von Menschen war immer der Grad der Menschwerdung (vollständige Eindeckung bestimmter Teile des physischen Körpers und Wesens) des Heiligen Geistes in dem Mann, der damals vor ihm stand. Der vollkommene Mensch (oder, mit anderen Worten, vom Heiligen Geist völlig verklärt) war für ihn nur einer, dessen Körper von Kopf bis Fuß ganz von der göttlichen Gegenwart des Heiligen Geistes bewohnt war. “Ich habe dieses göttliche Wunder noch nie bei einem Menschen gesehen”, sagte er, “und das ist Abt Siluan. Er war in der Tat ganz und gar ein Mann Gottes, voll Größe und großer Demut.”
Unser junger Philosoph befand sich keineswegs auf dieser hohen Stufe, und in seinem Fall war Gottes Heiliger Geist in seinem Kopf “auf Barthöhe” stehen geblieben. Als er Vater Seraphim bat, mit ihm über das Geheimnis des Herzensgebets und des inneren hesychastischen Gehorsams zu sprechen, fing Vater Seraphim fast an zu schreien. Aber unser junger Mann gab keineswegs auf und ließ sich in dieser Situation nicht entmutigen.
Später, auf sein demütiges Drängen hin, sagte Pater Seraphim zu ihm: “Bevor du mit dir über das Geheimnis des Herzensgebets sprichst, musst du zuerst lernen, wie ein Berg zu meditieren“, und dann zeigte er ihm mit einer breiten Geste einen nahe gelegenen hohen Gipfel. “Fragt ihn ab heute, wie er betet. Dann, wenn du es wirklich weißt, komm zu mir zurück.”
2. Meditieren so tief wie ein Berg
So beginnt für unseren jungen Philosophen eine authentische Einweihung in die Methode des hesychastischen inneren Hörens. Es war ihm nun ganz klar, dass der erste Hinweis, den er erhalten hatte, auf so viel Stabilität wie möglich gerichtet war. Dieser Rat war also nicht geistig, sondern physisch: wie man sich so stabil wie möglich hinsetzt.
Wirklich in einer Position zu sitzen, die so stabil und fest ist wie ein Berg, bedeutet unter anderem, “zuzunehmen”, also sich so tief und perfekt zu entspannen, dass man das Gefühl hat, im Boden zu versinken. In der Anfangszeit fiel es unserem jungen Philosophen ziemlich schwer, so lange völlig still zu stehen, wie ein Stein zu stehen, die Beine gekreuzt und das Becken etwas höher als die Knie (das war die Haltung, in der er entdeckte, dass er wirklich die größte Stabilität erreichen konnte).
Eines Morgens, als er eifrig praktizierte, verstand er spontan, was es wirklich bedeutete, “wie ein Berg zu meditieren”. Dann, augenblicklich, fühlte er sein volles Gewicht; Er war vollkommen unbeweglich, als hätte er außerordentlich starke Wurzeln im Boden geschlagen. Der Begriff der Zeit gewann dann für ihn neue Valenzen, zum ersten Mal ahnte er ekstatisch, dass Berge auch in Wirklichkeit eine andere Zeit und einen eigenen Rhythmus haben. Ganz still und still wie ein Berg zu stehen, bedeutet in der Tat, die Ewigkeit immer vor sich zu haben.
Dies ist die angemessenste Haltung von jemandem, der wirklich danach strebt, in die Meditation einzutreten: Vor allem muss er wissen, dass er immer die Ewigkeit sowohl vor sich als auch hinter sich und sogar in sich selbst hat. Es ist bekannt, dass vor dem Bau einer Kirche immer ein Stein benötigt wurde, und auf diesem Stein (oder mit anderen Worten, auf der unerschütterlichen Festigkeit des Felsens) konnte Gott seine Kirche bauen und den menschlichen Körper zu seinem Tempel machen. So verstand Pater Seraphim die geheimnisvolle Bedeutung der Worte des Evangeliums: »Du bist ein Stein und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen.«
So verbrachte der junge Mann mehrere Wochen, die ihn enorm veränderten. An bestimmten Tagen fiel es ihm am schwersten, die Stunden verstreichen zu lassen, indem er “absolut nichts tat”. Er musste wieder lernen, zu existieren, einfach zu existieren, ohne Zweck, ohne Grund, egal wie klein. Wie ein Berg zu meditieren bedeutet auch, tief über die Letztendliche Existenz zu meditieren, die Existenz selbst, die Existenz vor dem Gedanken, die vor dem Schmerz oder dem Vergnügen. Der Berg lehrt dich, dass es ihn wirklich gibt… Das ist wirklich seine Meditation.
Voller Liebe besuchte Pater Seraphim jeden Tag unseren jungen Philosophen und teilte mit ihm einige Tomaten und Oliven. Trotz des extrem genügsamen Regimes schien es unserem jungen Mann, dass es von Tag zu Tag schwieriger wurde. Er war auch viel ruhiger geworden. Der Berg vor ihm schien ihm ganz ins Blut geflossen zu sein. Er verstand nun anders – auf eine in Worten unbeschreibliche Weise – die Zeit; Er spürte die Jahreszeiten, die zuvor gewesen waren, und sie entfalteten sich in einem Wimpernschlag vor ihm, und er blieb still und still wie harter und unfruchtbarer Boden, oder manchmal fühlte er sich mit seinem ganzen Wesen wie fruchtbares Land, das darauf wartete, bebaut zu werden.
Regungslos wie ein Berg meditierend, veränderte sich der Rhythmus seiner Gedanken wie von Zauberhand. Er lernte nun, zu “sehen”, ohne zu urteilen, und er konnte sogar kontemplieren, so wie der Berg allen, die auf ihm wandeln, gleichermaßen das “Existenzrecht” gibt.
Eines Tages hielten ihn einige Pilger zu seinem Erstaunen für einen Mönch und baten, tief beeindruckt von seinem inneren Frieden, um seinen Segen. Er antwortete nicht und blieb unerschütterlich wie ein Fels. Als Vater Seraphim davon erfuhr, kam er eilig und fing an, ihn am ganzen Körper zu schlagen. Unser junger Philosoph stand unter dem Schlagregen still und fing irgendwann an zu stöhnen.
“Aha! Ich dachte, du wärst dumm wie ein Stein auf der Straße. Die hesychastische Meditation basiert auf Stabilität, auf Standhaftigkeit, aber wisse, dass sie dich nicht in einen trockenen Baumstamm verwandeln muss, sondern in ein zutiefst fühlendes und wahrhaft lebendiges Wesen.” Dann nahm er den jungen Mann am Arm und führte ihn in den Garten, wo zwischen dem Unkraut einige Blumen zu sehen waren.
“Von nun an musst du nicht mehr meditieren wie ein karger Berg. Lerne von heute an, wie ein roter Mohn zu meditieren, aber nimm dich trotzdem in Acht und vergiss nicht alles, was der Berg dich gelehrt hat…”
3. Meditiere wie ein roter Mohn
Von diesem Tag an begann unser junger Mann zu lernen, aufzublühen … Meditation bedeutet in erster Linie eine stabile Position, und genau das hat ihn der Berg gelehrt. Es bedeutet aber auch eine “Orientierung”, und es galt nun, vom Mohn zu lernen: sich zyklisch der Sonne entgegen zu drehen, von der Dunkelheit ins Licht. Außerdem musste er nun den ganzen “Saft” seines Wesens in Energie umwandeln und dann mit seiner Hilfe danach streben.
Diese Ausrichtung auf das Gute, auf die Schönheit, auf das Licht, auf die Wahrheit ließ ihn manchmal erröten wie eine Mohnblume. Es war, als sei das »wunderbare Licht« Gottes das Licht eines offenen Blicks, begleitet von einem Lächeln und der Erwartung eines gewissen Duftes von ihm. Er lernte auch, dass der Mohn immer einen geraden Stiel hatte, um sich besser orientieren zu können, also begann er auch, seine Wirbelsäule zu begradigen.
Anfangs verstand er nicht sehr gut, wie die Dinge wirklich waren, denn er hatte in gewissen Büchern der Philokalia gelesen, dass im Gegenteil die Wirbelsäule des Mönchs leicht gekrümmt werden müsse, auch um den Preis schmerzhafter Anstrengung, damit sein Blick leicht auf das Herz gerichtet werden könne. Um sich zu klären, bat er Vater Seraphim um Erklärungen. Er sah ihn boshaft an: “Oh, wisse, dass dieser Rat früher für die starken Männer von gestern galt. Sie waren ein wenig zu voller Energie und mussten an die Demütigung und das Nichts ihres eigenen menschlichen Daseins erinnert werden. Wenn sie sich während der Meditation leicht verbeugten, schadete es ihnen nicht. Was dich betrifft, so brauchst du aber eher Energie; Erholen Sie sich daher während der Meditation, seien Sie wachsam, richten Sie Ihre Wirbelsäule auf, so gut Sie können, und erheben Sie Ihren Blick zum Licht Gottes, das Sie oben auf Ihrem Kopf sehen können, aber achten Sie darauf und tun Sie dies ohne Stolz. Wenn Sie den Mohn sehr genau beobachten, werden Sie nicht nur die Vertikalität seines Stängels feststellen, sondern auch eine gewisse Geschmeidigkeit, die es ihm ermöglicht, sich leicht vor den Wind zu lehnen. weil er auch so demütig ist.
Ihr müsst in der Tiefe eures Wesens erkennen, dass die geheimnisvolle Lehre des Mohns in der Tat sowohl in seiner Zerbrechlichkeit als auch in seiner Vergänglichkeit liegt. Der junge Mann, der du jetzt bist, muss nicht nur lernen, zu gedeihen, sondern auch zu verwelken. Als unser junger Philosoph über die Worte des Vaters Seraphim nachdachte, verstand er die Worte des Propheten besser: “Jeder Körper aus Fleisch ist für Gott wie Gras, und seine Zartheit ist wie die von Wildblumen, denn schließlich kommt die Zeit, in der das Gras verdorrt, die Blumen verdorren, wenn der Wind des Herrn über sie weht; aber über all das hinaus bleibt das Wort unseres Gottes ewig bestehen. Alle Völker der Erde sind für Gott wie ein Wassertropfen vom Herd, wie feiner Staub auf einer Waage… Er macht alle Richter der Erde in der ewigen Perspektive bedeutungslos. Sie sind kaum gepflanzt, sie sind kaum gesät, ihr Stamm hat gerade in der Erde Wurzeln geschlagen, und Er (Gott) bläst auf sie, um sie auszutrocknen, und dann nimmt ein Wirbelsturm sie wie Stroh.” (Jesaja, 40-7, 8, 15, 23, 24).
Der Berg hatte unserem jungen Philosophen ein Gefühl der Ewigkeit gegeben, und dann lehrte ihn die Mohnblume, die Zerbrechlichkeit der vergänglichen Dinge zu erkennen, die der Zeit unterworfen sind. Meditieren bedeutet unter anderem, das Ewige zu jeder Zeit im vergänglichen Moment zu kennen. Es bedeutet auch, dass es notwendig ist, vollständig zu blühen, wenn es dir gegeben ist, um zu gedeihen, vollkommen zu lieben, wenn es dir gegeben ist, zu lieben, niemals eine Gegenleistung anzunehmen, denn abgesehen von allem, was Gott uns von Moment zu Moment gibt, was könnten wir sonst noch empfangen und von wem? Lassen Sie uns gründlich darüber nachdenken, warum blühen Mohnblumen? Und für wen?
Unser junger Philosoph lernte also, tief zu meditieren, ohne ein bestimmtes Ziel oder einen bestimmten Gewinn zu verfolgen, er erkannte auch, dass er aus der einfachen Freude des Daseins, der Liebe zum ewigen Licht Gottes meditieren muss. “Die Liebe ist ihr eigener Lohn”, sagte St. Bernard. “Die Blume blüht, weil sie blüht”, sagte einst Angelus Silesius.
“Es ist eigentlich der Berg, der im Mohn blüht”, dachte sich unser junger Philosoph nun. Das ganze Universum meditiert jetzt in mir. Möge er vor Freude erröten in diesem privilegierten Augenblick, der mein Leben ist.” Dieser Gedanke war jedoch zu viel für ihn. Deshalb musste Vater Seraphim ihn wieder hochheben und ein wenig schütteln, dann nahm er ihn wieder am Arm und führte ihn nun einen steilen Weg hinunter zum Meeresufer, in eine kleine einsame Bucht, und sagte zu ihm: “Hör auf, wie eine Kuh auf der Zärtlichkeit eines Mohns wiederzukäuen… Denkt daran, dass ihr jetzt ein Meeresherz erwerben müsst. Lerne, zu meditieren wie der Ozean.”
4. Meditieren wie der Ozean
Unser junger Mann näherte sich dann mit seinem neuen Seegang. Im Nachhinein stellte er fest, dass er nun eine stabile Position und eine gerade Wirbelsäule hatte. Was fehlte ihm noch? Was konnte ihn der Wirbelsturm der Wellen lehren? Bald bemerkte er, dass der Wind stärker wurde. Die Ebbe und Flut des Meeres wurde dann stärker, und das weckte in ihm die Sehnsucht nach dem Meer. Es muss kein Zufall sein, dass der alte Mönch ihm riet, wie der Ozean zu meditieren und nicht wie das Meer. Woher wusste er von den langen Stunden, die der junge Mann im Nordatlantik verbracht hatte, nur von der Nacht umhüllt, als er gelernt hatte, seinen Atem auf den Rhythmus der Wellen einzustellen? Ich atme ein, atme aus… Dann: Ich bin von Gott inspiriert, ich werde von Gott ausgeatmet. Dann lasse ich mich ganz vom Atem mitreißen, als würde ich von den Wellen getragen…
Er nimmt diese Übungen nun wieder auf. Aber, wie merkwürdig war doch alles im Augenblick! Früher, als er das Gleiche tat, vergaß er es einfach, es löste sich auf wie ein Tropfen im Meer. Jetzt aber erkannte er, daß er seine Form, sein Selbstbewußtsein ganz beibehielt. Als er diese Veränderungen beobachtete, fragte er sich: “Ist es der Effekt der Haltung, mit gerader Wirbelsäule, ist es der Effekt des Verwurzelns im Boden? Nun ließ sich unser junger Mann nicht mehr wie früher von dem tiefen Rhythmus seiner Atmung mitreißen, sondern schaffte es stets, seine Bewusstseinsidentität unberührt zu halten. Es war gleichzeitig ein Tropfen, und als wäre er auf mysteriöse Weise “eins mit dem Ozean”. So lernte er, dass tiefe Meditation auch einen tiefen und natürlichen Atemzug bedeutet, oder mit anderen Worten, das Loslassen von Ebbe und Flut des Atems.
Er erfuhr auch, dass die Wellen an der Oberfläche zwar zahllos waren, der Meeresboden aber ständig still blieb. Bald darauf erkannte er, dass seine Gedanken kommen und gehen, dass aber tief in seinem Wesen etwas Ewiges und Unbeschreibliches (der unsterbliche Geist) immer unbeweglich bleibt. Mit jedem neuen Tag tiefer Meditation verlor unser junger Mann völlig seine Identität mit den “Wellen” der Gedanken und wurde mehr und mehr eins mit dem bewegungslosen Grund (Unsterblicher Geist) des Ozeans.
Nun erinnerte er sich mit Entzücken an den Text des Dichters, der seine Jugend geprägt hatte: “Das Dasein ist wie ein Meer, das von Wellen geplagt wird. Gewöhnliche Menschen nehmen von ihr nur die Wellen wahr. Beobachte sehr genau, wie unzählige Wellen von Augenblick zu Augenblick aus den Tiefen des Meeres an die Oberfläche springen, während es hinter ihnen verborgen bleibt.” Nun erschien ihm das Meer nicht mehr so “verborgen”, die Einzigartigkeit aller Wesen und Dinge war offensichtlicher, ohne dass die Vielfalt aufgehoben wurde. Hintergrund und Form, Inhalt und Erscheinung, Sichtbares und Unsichtbares erschienen ihm jetzt nicht als absolute Gegensätze, sondern das alles begann sich zu dem einen Ozean des Lebens zu verschmelzen.
War es, so fragte er sich, nicht die Grundlage seines Atems, dass Ruah oder Pneuma oder Prana der Yogis oder ganz einfach der allmächtige Atem Gottes war?
“Wer mit großer Aufmerksamkeit und Distanz auf seinen Atem hört”, sagte Vater Seraphim, “ist nicht fern von Gott. Höre genau auf das Ende deiner Ausatmung. Hört aufmerksam auf den Anfang der Inspiration.” Unser junger Mann setzt diesen Rat inbrünstig in die Tat um und erkennt, dass es in diesen mysteriösen Momenten des Anfangs und des Endes tatsächlich eine Stille gab, die viel tiefer war als die Ebbe und Flut der Wellen, etwas, das dem Ozean ähnelt…
5. Meditieren wie ein Vogel
“Die stabile Haltung, die konsequente Ausrichtung auf Gottes Licht und der tiefe, natürlich rhythmische Atem wie der Ozean bilden noch nicht die hesychastische Meditation”, sagte Pater Seraphim eines Tages zu unserem jungen Mann. Du musst jetzt lernen, wie ein Vogel zu meditieren.” Und er nahm ihn bei der Hand und führte ihn in eine kleine Zelle, über der zwei Turteltauben gebrütet hatten. Ihr lautes Zwitschern erfreute unseren jungen Mann zunächst, ärgerte ihn aber schließlich. Es schien ihm, als wählten sie genau den Moment, in dem er schlafen wollte, um sein süßestes Flüstern der Liebe zu zwitschern.
Unser junger Mann verwirrte sich, der Mönch fragte, was das alles zu bedeuten habe und wie lange diese Komödie dauern würde. Die Berge, der Mohn und das Meer ziehen noch vorbei (obwohl sich ein Außenstehender zweifellos sofort hätte fragen können, was das alles mit dem Christentum zu tun hatte), aber jetzt, da ihm all diese trägen Städte als Meister der Meditationen angeboten zu werden, schien ihm zu viel zu sein!
Pater Seraphim erklärte ihm dann geduldig, dass im “Alten Testament” das Wort, das den Zustand der Meditation ausdrückt, die Wurzel “Den Haag” hat, was ins Griechische in der Form melete – meletan übersetzt wird und was im Lateinischen als meditation – meditatio übersetzt wird. Die Wurzel des ursprünglichen Begriffs bedeutet “flüstern”. Dieselbe Wurzel bedeutete oft die Schreie von Tieren, wie das Brüllen des Löwen (Jesaja 31,4), das Zwitschern der Schwalbe und das Geplapper der Taube (Jesaja 38,14) sowie das Grunzen von Bären.
“Wie Sie hier auf dem Berg Athos sehen können, fehlen uns Bären. Deshalb habe ich dich an diesen Turteltauben geführt. Ihre Lehre an dich ist sowieso die gleiche. Du musst jetzt auch mit deiner Kehle meditieren und sie nicht nur zum Atmen benutzen, sondern auch, um Tag und Nacht den Namen Gottes zu flüstern.
Wenn du glücklich bist, schluckst du sogar unwissentlich ein Lied, oder vielleicht murmelst du ein paar Worte ohne jede Bedeutung, und in diesen Momenten lässt dieses Murmeln dein ganzes Wesen in einer einfachen und heiteren Freude vibrieren.
Tiefe Meditation bedeutet also, das Zwitschern dieser Turteltaube in dir erklingen zu lassen, es bedeutet auch, das Lied, das in deinem Herzen geboren wird, aufsteigen und überfließen zu lassen, so wie du den Duft der Blume in dich eindringen lässt… Meditation bedeutet auch, innerlich zu atmen, zu singen, ohne äußere Geräusche.
Ohne noch zu versuchen, ihre tiefe Bedeutung zu finden, schlage ich vor, dass ihr diese Worte, die die Herzen der Mönche des Berges Athos mit Liebe zu Gott erfüllen, immer wieder wiederholt, murmelt, denkt und tief und vollständig in euch vibrieren lasst: Kyrie eleison, kyrie eleison. Unser jüngster Mann war nun nicht allzu erfreut, denn er kannte schon lange die Bedeutung des griechischen Wortes kyrie eleison: “Herr, erbarme dich.”
Vater Seraphim ahnte seinen Zustand sehr gut und lächelte: “Ja, und das ist eine der Bedeutungen des Ausdrucks, aber wisse, dass es noch andere gibt, zum Beispiel: “Herr, Gott, ich bitte Dich, sende Deinen Heiligen Geist auf mich! Lass Deinen göttlichen Segen auf mich und alle herabkommen! Dein Name sei gepriesen von Ewigkeit zu Ewigkeit!” usw. Aber Ich habe euch gesagt, dass dies noch nicht die Zeit ist, auf Bedeutungen zu beharren, denn zur rechten Zeit werden sie sich euch früher oder später offenbaren. Für den Moment wisst, dass es ausreicht, sensibel und sehr aufmerksam zu werden für die mysteriöse und erhebende Schwingung, die diese Worte in eurem Herzen und Körper erwecken.
Versuchen Sie dann, diese Schwingung, die dann erscheint, mit dem Rhythmus Ihrer Atmung in Einklang zu bringen. Wenn du von zu vielen Gedanken überwältigt wirst, kehre einfach sanft zu dieser Anrufung zurück, atme so tief wie möglich, halte dich so gerade und still wie möglich, und so wirst du einen Augenblick der Hesyhia erfahren, des tiefen inneren Friedens, den Gott denen schenkt, die ihn lieben.”
Bald darauf war unser junger Mann mit diesem Ausdruck (“Herr, erbarme dich”) bereits sehr vertraut. Nach einiger Zeit wiederholte er es sogar nicht nur mit den Lippen, sondern auch mit dem Herzen.
Dann suchte er gar nicht mehr den Sinn der Worte geistig zu erfassen, und ihre fortwährende Wiederholung rief zuweilen ein tiefes, ekstatisches Schweigen hervor, das ihm bis dahin völlig unbekannt gewesen war. So entdeckte er nach und nach, was die innere Haltung des Thomas gewesen sein muss, als er den auferstandenen Christus entdeckte. Es ist bekannt, dass er damals sagte: “Kyrie eleison, mein Herr und Gott.”
Diese einfache Anrufung versetzte ihn manchmal augenblicklich in einen Zustand tiefen Respekts vor allem, was existiert, aber auch in eine überwältigende Verehrung für das, was an der Wurzel aller Existenz verborgen liegt. Vater Seraphim sagte zu ihm: “Nun ist es gut zu wissen, dass du nicht mehr weit davon entfernt bist, wie ein Mann zu meditieren. Deshalb will ich euch jetzt die Meditation Abrahams lehren.”
6. Meditieren wie Abraham
Bisher konnte man sagen, dass die Lehre von Abt Seraphim natürlich und therapeutisch war. Die alten Mönche waren, wie Philon von Alexandria selbst bezeugt, eigentlich “Therapeuten” (“Heiler”). Bevor sie den Menschen zur wahren Erleuchtung führten, bestand ihre Aufgabe vor allem darin, die menschliche Natur schnell zu heilen und sie vollständig zu harmonisieren, damit er die aufsteigende Gnade Gottes empfangen kann, die der Natur nicht widerspricht, sondern sie nur wiederherstellt und erfüllt.
Der Berg, der Mohn, das Meer, der Vogel, all das lehrte schließlich unseren jungen Mann, die verschiedenen Ebenen des Seins, die sein Wesen einst gekannt hatte, wieder zu begreifen, zu rekapitulieren, zu rekapitulieren, oder, mit anderen Worten, die verschiedenen Reiche, die den Makrokosmos ausmachen: das stille, vegetative, tierische Reich. Der Mensch hat – wie jeder erkennen kann, wenn er sehr genau um sich und in sich selbst schaut – den Kontakt (die Resonanz) mit allem Guten und Göttlichen im Makrokosmos verloren, mit dem Gestein, mit den Pflanzen, mit den Tieren, und dieser böse Zustand hat zur Entstehung von Unwohlsein, Krankheit, Unsicherheit, Liebeslosigkeit geführt, des Unglücklichseins und der Angst.
Er wurde durch diese große Sünde ein Fremder in seinem eigenen Universum. Tiefe Meditation bedeutet also vor allem die aufrichtige und spontane Verherrlichung des Universums, denn, wie die Heiligen Väter sagten, »alle Dinge und nichtmenschlichen Wesen haben gelernt, vor uns zu beten«. Der Mensch, als von Gott privilegiertes Wesen, ist der einzige Ort im Universum, an dem das Gebet der Welt wahrhaft und vollständig sich seiner selbst bewusst wird.
Deshalb ist der Mensch hier, um bewusst Dinge und Wesen zu benennen, die andere Lebewesen nur stottern. Zusammen mit Abraham betreten wir jetzt eine völlig neue und viel höhere Bewusstseinsebene, die Glaube genannt wird, oder mit anderen Worten, das bedingungslose Festhalten sowohl der Intelligenz als auch des Herzens an diesem existierenden “Du”, das sich auf geheimnisvolle Weise denen offenbart, die in der Lage sind, Ihn zu erahnen, überall in Vielfalt.
Das ist in wenigen Worten Abrahams Erfahrung und Meditation. Mit seiner Hilfe erkennen wir, dass hinter den Sternen immer etwas mehr und Größeres als die Sterne steckt, eine mysteriöse und überwältigende Präsenz, sehr schwer zu definieren, die niemand genau benennen kann, die aber dennoch alle Namen in sich trägt… alle Formen… Alle Kräfte… alle Aspekte… alle Energien… und außerdem etwas Mysteriöses und Unergründliches.
In dem schrecklichen Mysterium (Gott), das wir ahnen, gibt es also etwas Höheres als das Universum, das aber außerhalb des Universums nicht begriffen werden kann. Der Unterschied zwischen Gott und der Natur ist der Unterschied zwischen dem Blau des Himmels und dem Blau des Blicks. Abraham suchte nicht das Blau, sondern den Blick.
Nachdem unser junger Mann eine aufrichtige Haltung, Verwurzelung, eine positive Ausrichtung auf Gottes Licht, den stillen Atem des Ozeans und den geheimnisvollen inneren Gesang gelernt hatte, wurde er nun eingeladen, sein Herz vollständig und wahrhaftig zu erwecken. “Lerne jetzt, dass du ein Wesen Gottes bist”, erkenne, dass das, was dein Herz wirklich charakterisiert, darin besteht, dass es alle Dinge, alle Wesen personalisiert, sogar das Absolute, das die Quelle (Ultimative Quelle) von allem ist, was lebt und atmet. Er erkennt, dass ich alles, was existiert, ihn nenne, ich nenne ihn: “Mein Gott, mein Schöpfer” und lasse sich von Seiner Gegenwart durchdringen. Meditieren wie Abraham bedeutet in Wirklichkeit, dass man über die unterschiedlichsten Erscheinungen hinaus immer mit der Einen Gegenwart (Gott) in Kontakt bleiben muss. Diese tiefgründige Form der Meditation geht bereits dauerhaft auf alle konkreten Details des täglichen Lebens ein. Erinnern Sie sich an die Episode mit der Eiche in Mamre.
Abraham saß zur heißesten Zeit des Tages am Eingang der Stiftshütte. Hier hatte er gerade Besuch von drei Fremden erhalten, die sich später als Boten Gottes erweisen sollten. Meditieren wie Abraham bedeutet, mit Hingabe und Demut Gastfreundschaft zu üben, den Durstigen ein Glas Wasser zu geben. Dies wird dich nicht aus deiner Stille herausholen, sondern dich im Gegenteil näher an die Quelle (den endlosen Frühling) bringen. Beschränke dich nicht darauf, in dir den tiefen Frieden und das Licht Gottes zu erwecken, sondern erfülle auch dein Herz mit Liebe zu allen Wesen der Erde.
Mit diesen Worten las Vater Seraphim dem jungen Mann eine lange Passage aus der “Genesis” vor, in der es um Abrahams Eingreifen bei Gott geht. Er steht vor Gott, der ist, wer war und wer in Ewigkeit sein wird, und sagt: “Willst du wirklich den Gerechten mit dem Sünder unterdrücken? Wenn es in einer Stadt nur fünfzig Gerechte und Gute gibt, wirst Du sie dann samt der ganzen Stadt vernichten, oder wirst Du der ganzen Stadt diese fünfzig vergeben?”
Nach und nach musste Abraham jedoch die Zahl der Gerechten reduzieren, damit Sodom nicht vernichtet würde. “Oh Herr, sei nicht zornig. Vielleicht finden wir dort wenigstens zehn Gerechte.” (“1. Mose”, 18,16). Tief zu meditieren wie Abraham bedeutet, mit Liebe und Mitgefühl für das Leben der Menschen einzugreifen, ohne ihre Sünden zu ignorieren, und ständig und treu das göttliche Mitleid anzurufen.
Diese Art der Meditation befreit das Herz bald von Urteilen und verschiedenen Verurteilungen; Egal, welche Anstrengung sie unternommen hat, um darüber nachzudenken, sie wird immer Gottes Vergebung und Segen erflehen.
“Meditieren wie Abraham bedeutet mehr, und jetzt zittert die Stimme von Vater Seraphim leicht vor Rührung. Es bedeutet, sogar bis zu dem Punkt des völligen Opfers zu gehen, sei es selbst.” Und hier zitiert er dem Jüngling eine weitere Passage aus der “Genesis”, in der Abraham sogar seinen Sohn Isaak opfern kann. “Alles kommt von Gott, und alles gehört Gott allein”, murmelte Seraphim. Alles kommt von Ihm und alles ist für Ihn. Abrahams Meditation wird dich also zur völligen Loslösung von deinem Ego und allem, was ihm lieb und teuer ist, führen. Suchen Sie in sich selbst besonders nach dem, was Ihrem Herzen am nächsten ist, nach der Sache oder dem Aspekt, mit dem Sie sich am meisten identifizieren. Für Abraham war dies sein Sohn Isaak. Wenn du auch in der Lage bist, das Gott zu geben, dich ganz hinzugeben, in vollem Glauben an den Einen, der die Vernunft und den gesunden Menschenverstand (scheinbar) übersteigt, wird dir alles zur rechten Zeit zurückgegeben werden, hundertfach. Gott kümmert sich immer um seine Kinder. Meditieren wie Abraham bedeutet auch, all seine Zeit, sein ganzes Herz und sein Gewissen allein mit Gottes Gegenwart zu füllen. Denken Sie daran, dass Abraham, als er auf den Gipfel des Berges stieg, nur den Gedanken an seinen Sohn im Herzen hatte. Als er herabkam, war nichts mehr in seinem Herzen als Gott.
Die Lektion des Opfers zu lernen bedeutet, zu entdecken, dass nichts jemals “dir” gehört. Alles gehört Gott allein. Das bedeutet den Tod des Egos und die Entdeckung des Ewigen Selbst. Meditieren wie Abraham bedeutet auch, im Glauben ganz mit dem Ewigen und Allmächtigen (Gott) zu verschmelzen, der das Universum (den Makrokosmos) transzendiert, es bedeutet, Gastfreundschaft mit Freude und Liebe zu üben, (durch das Gebet) für das Heil aller Menschen einzugreifen, sich selbst oft zu vergessen und alle Bindungen so schnell wie möglich zu lösen, um zu entdecken, dass derjenige, der in den Tiefen des eigenen Wesens wohnt, wie das ganze Universum “Der, der ist, weil er wirklich ist” (Gott) ist.
7. Meditieren wie Jesus
Vater Seraphim erschien nun immer seltener, um seinem jungen Schüler Ratschläge zu geben. Aber er fühlte aus der Ferne (telepathisch) all die Fortschritte, die sein junger Schüler sowohl in der Kunst der Meditation als auch im Gebet machte. Mehrmals überraschte er seinen jungen Jünger sogar mit einem in Tränen gebadeten Gesicht, indem er wie Abraham nachdachte und inbrünstig für die Menschen betete: “Herr, ich bitte demütig um Deine göttliche Gnade, denn was wird sonst ohne Deine Hilfe mit all diesen Sündern geschehen?”
Eines Tages sucht der junge Mann eigens Vater Seraphim auf, um ihn zu fragen: “Vater, warum hast du noch nie mit mir über Jesus gesprochen? Was war sein Gebet, seine Form der Meditation? In allen Liturgien und Gottesdiensten weiß ich, dass nur von Ihm gesprochen wird. Im Gebet des Herzens, wie es von “Philokalia” beschrieben wird, wird sein Name oft angerufen. Warum erzählst du mir nichts von Ihm?”
Vater Seraphim schien sehr beunruhigt zu sein, als ob der junge Mann ihn gebeten hätte, ihm das innerste Geheimnis seines Herzens zu offenbaren. Je größer die empfangene göttliche Offenbarung ist, desto größer ist die Demut, mit der sie an einen anderen weitergegeben werden kann. Pater Seraphim gestand daraufhin, dass er sich selbst noch nicht so demütig fühlte, ein solches Geheimnis mitteilen zu können: “Wisset, dass nur der Heilige Geist euch lehren kann. Niemand weiß, wer der Sohn wirklich ist, außer dem Vater, und niemand weiß, wer der Vater wirklich ist, außer dem Sohn und denen, denen der Sohn sich offenbaren will” (Lukas 10,22).
Wenn man hier angekommen ist, muss man wissen, dass man EINS werden (mit anderen Worten, sich voll und ganz mit dem Sohn identifizieren) muss, um wie der Sohn zu beten und mit Ihm, den Er Seinen Vater und Unser Vater (Gott) nannte, die gleichen innigen Beziehungen wie Er zu pflegen, und diese Erfüllung kann nur das Werk des Heiligen Geistes sein. der euch dann den Sinn aller Worte Jesu offenbaren wird. Erst dann wird das Evangelium in Ihnen lebendig werden und Sie lehren, richtig zu beten.”
Aber der junge Mann besteht darauf, mehr zu erfahren: “In Ordnung”, lächelte der alte Seraphim. Ihr müsst wissen, dass zu meditieren wie Jesus bedeutet, zuerst alle Formen der Meditation, in die ich euch zuvor eingeweiht habe, sehr gut zu überprüfen. Ihr müsst auch wissen, dass Jesus ein kosmischer Mensch war, ist und ewig sein wird. Er wusste also perfekt, wie man meditiert wie der Berg, wie der Mohn, wie der Ozean, wie der Vogel. Er kannte natürlich auch Abrahams Meditation. Sein Herz kannte keine Grenzen, und deshalb liebte er sogar seine Feinde, sogar seine Henker.
Denken Sie daran, dass Jesus, als er am Kreuz war, sagte: “Vergib ihnen, Vater, denn sie wissen nicht, was sie tun.” Seine Gastfreundschaft und sein Wohlwollen waren allen ebenbürtig. Er nahm mit Liebe und Mitleid auch die Kranken, die Sünder, die Gelähmten, die Prostituierten und diejenigen, die ihn verkaufen wollten, auf. Nachts zog er sich in die Einsamkeit der Natur zurück, um zu beten, und dann murmelte er oft liebevoll wie ein Kind: “Abba”, was “Vater” bedeutet. Es mag lächerlich erscheinen, den Transzendenten, Unendlichen, Unnennbaren, den Einen, der jenseits aller Dinge ist, “Vater” zu nennen.
Doch dies war Jesu Hauptgebet, und Er sagte alles mit diesem einen Wort. Himmel und Erde verschmolzen dann ganz mit Ihm aufgrund Seines unermesslichen Glaubens. Gott und Mensch waren damals nur eins. Zweifellos müsst ihr das Wort “Vater” mit großer Hingabe und Ehrgeiz in der Stille der Nacht aussprechen, um wirklich zu verstehen, was es bedeutet.
Heute, wo sich in dieser Welt die Beziehungen zwischen Eltern und Kindern so sehr verändert haben, dass sie in vielen Fällen fast nichts mehr bedeuten, werden nur wenige verstehen, was ich hier meine. Vielleicht entspricht dieses Bild jetzt überhaupt nicht mehr den Realitäten dieser Welt.
Deshalb habe ich es vorgezogen, euch nichts zu sagen, kein Bild zu verwenden und mit der Gnade des Heiligen Geistes zu warten, um euch die Gefühle und das geheimnisvolle Wissen Jesu Christi zu vermitteln, damit dieses eine Wort “Abba” nicht nur aus euren Lippen kommt, sondern in Wirklichkeit aus den letzten Tiefen eures Herzens entspringt. Nur dann wirst du in der Lage sein, wirklich zu verstehen, was geheimnisvolles Gebet und hesychastische Meditation bedeuten.”
8. Und nun geh nach Hause!
Der junge Schüler von Vater Seraphim hielt sich dann mehrere Monate auf dem Berg Athos auf.
Das einfache Gebet Jesu treibt ihn oft in grenzenlose und bodenlose Abgründe und bringt ihn manchmal an den Rand ekstatischer Trunkenheit:
“Nicht ich lebe jetzt, der ewige Christus lebt in mir.”
Er hätte damals sagen können, genau wie St. Paul. Als er von diesen Zuständen überwältigt wurde, trat in ihm ein ständiges Delirium der Demut auf, und gleichzeitig gab es auch den Wunsch, zugunsten anderer einzugreifen, der sich in einem brennenden Wunsch äußerte, “dass alle Menschen aus dem Zustand, in dem sie sich befanden, gerettet werden und die ekstatische Fülle der Erkenntnis der Wahrheit erlangen”. Er war nun wie eine lebendige Flamme geworden, die immer im Feuer der Liebe brannte. “Es brannte die ganze Zeit, und doch wurde es nie verbraucht.” Er erlebte auch oft erhabene Visionen von Licht. Einige sagten sogar, sie hätten gesehen, wie er über dem Wasser ging oder verzückt und unbeweglich ein paar Meter über dem Boden blieb.
Irgendwann kam wieder Vater Seraphim und fing an zu schreien:
“Das ist es! Ankommen! Und jetzt schnapp dir deine Sachen und los geht’s!« und so bat Vater Seraphim seinen jungen Schüler, den Athos zu verlassen und nach Hause zurückzukehren, um dort zu sehen, was von seinen wunderbaren hesychastischen Gebeten und Meditationen übrig bleiben würde!
Der junge Jünger der Hesychasten ging sofort nach diesem Gespräch, ohne zu fragen, warum er darum gebeten wurde. Zurück in seiner Heimat empfanden ihn seine Bekannten als schwach. Es schien ihnen nichts Geistiges oder Göttliches in seinem fast schmutzigen Bart und seiner nachlässigen Miene zu sein. Aber das alles und noch viel mehr beunruhigte ihn nun überhaupt, denn er konnte die Lehre des Abtes Seraphim nicht vergessen.
Wenn er sich manchmal zu aufgeregt fühlte und fast keine Zeit für sich fand, gab er für einen Moment alles und jedes auf und ging auf die Terrasse eines Cafés, um dort wie ein Berg zu meditieren. Als er Stolz und Eitelkeit in sich wachsen fühlte, erinnerte er sich blitzend an Mohnblumen.
“Jede Blume verwelkt“, sagte er zu sich selbst, und sein Herz wandte sich wieder dem ewigen Licht Gottes zu.
Wenn in anderen Situationen Traurigkeit, Wut und Ekel in seine Seele eindrangen, zog er sich in die Einsamkeit zurück und begann, tief und rhythmisch zu atmen, wie der Ozean; dabei fühlte er sich bald im Einklang mit dem Atem Gottes, rief dann demütig seinen Namen an und murmelte: Kyrie Eleison.
Wenn er oft über die Leiden, die Bosheit und die Hilflosigkeit seiner Mitmenschen nachdachte, dachte er sofort an Abrahams Meditation.
Wenn er verleumdet wurde oder wenn er sich verschiedene Schandtaten über sich selbst anhören musste, fand er sein Glück und seine Offenheit als Kind Gottes wieder, wenn er mit Jesus meditierte. Äußerlich war er für die anderen ein Mann wie alle anderen. Er strebte nie danach, die Miene eines Heiligen zu haben.
7 Jahre nach seiner Rückkehr vom Berg Athos Er hatte sogar vergessen, auch nur einmal im Monat die Methode des inneren Gehorsams der Hesychast zu praktizieren. Was er aber nie vergaß, war und bleibt es, Gott von Augenblick zu Augenblick zu lieben und immer in seiner Gegenwart (Gott) zu wandeln.
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