Biographie von Padmasambhava (Padma-Sambhava)

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“Ich habe beschlossen, dem Weg der Wahrheit zu folgen…”

Der Großmeister PADMASAMBHAVA (auf Tibetisch PADMA-BYUN-GNAS), auch bekannt als Guru Rimpoche (Guru oder spiritueller Meister der wertvollste) oder Padmakara (derjenige, der aus Lotus geboren wurde) ist eine der berühmtesten und verehrtesten Figuren der tibetischen Spiritualität.

Unter seinem Einfluss gewann der tantrische Buddhismus in Tibet eine überwältigende Bedeutung (im Vergleich zur alten schamanischen Tradition BON-PO, die vor dem Aufkommen der buddhistischen Lehre im “Land der Schnees” dominierte).

Es hat Tausenden von Wesen geholfen, spirituelle Befreiung zu erlangen.

PADMA-SAMBHAVA war der Gründer des ersten buddhistischen Klosters in Tibet, des SAMYE-Klosters, und seine Schüler bildeten eine Schule des Buddhismus, die noch heute existiert, genannt “RNYING MAPA” – oder “NINGMAPA” oder mit anderen Worten, “Rote Hauben”.

Die Mitglieder dieser spirituellen Schule erklären, dass PADMA-SAMBHAVA Zusammen mit anderen spirituellen Führern haben sie einige heilige Texte (auf Tibetisch, GTER-MA) an mysteriösen Orten begraben, und sie werden von den “Entdeckern spiritueller Schätze” (auf Tibetisch, GTER-STON) gefunden werden, wenn die Zeit kommen wird, dass die in diesen heiligen Texten enthaltenen Lehren zum spirituellen Wohl der planetarischen Menschheit offenbart werden.

Ein solcher “Schatzentdecker” ist immer ein begabtes Wesen mit den höchsten spirituellen Fähigkeiten, das in der Tat eine göttliche Inkarnation ist, die sich in einem bestimmten historischen Moment manifestiert.

PADMA-SAMBHAVA hat das spirituelle Schicksal von Tausenden von Wesen durch die Lehren von VAJRAYANA zum Besseren beeinflusst.

Die tibetische Tradition VAJRAYANA bietet einen sehr schnellen Weg, wie ein Blitz, zu Gott,

es ist mit der Höchsten Gnade verbunden, überwältigend, die CHINNAMASTA,

Hier in Form der Obersten DAKINI hypostasiert, bietet sie sie praktisch augenblicklich an, wie ein “Blitz”), und insbesondere durch die außergewöhnlichen Informationen, die in ihren heiligen Texten, den TERMAs, enthalten sind.

Wie die tibetische Tradition besagt, war dieser große Meister eine Emanation von DHYANI BUDDHA AMITABHA.

Dies ist für diejenigen, die mit diesen Vorstellungen vertraut sind, nach derselben VAJRAYANA-Tradition, der göttliche Souverän der PADMA-Familie der göttlichen Energien, der sich so manifestierte, um die Menschen voller unendlichem Mitgefühl zu führen, um den Zustand der höchsten spirituellen Befreiung zu erreichen.

Er wurde in einer Lotusblume geboren

Auch über PADMA-SAMBHAVA sagen seine Schüler, die ihm durch ihren Glauben, durch das tiefe spirituelle Streben und durch die erstaunlichen yogischen Kräfte, die sie erworben haben, nahe standen, dass PADMA-SAMBHAVA erleuchtet 50 Welten mit dem Licht, das von den Lehren der Sutras und Tantras ausgeht, und manifestiert sich so in Form von acht göttlichen Manifestationen, um die Wesen aus verschiedenen Teilen der Welt spirituell zu führen.

Obwohl es eine Biographie von PADMA-SAMBHAVA gibt, die in einigen zeitgenössischen Büchern erzählt wird, können daraus relativ wenige Dinge in Bezug auf die Fakten im Zusammenhang mit der Geschichte ihrer Existenz abgeleitet werden, wobei ein großer Teil des Inhalts dieser Biographie aus Mythen, Legenden oder Allegorien symbolischer, spiritueller Natur besteht.

So beschreibt diese Biographie tibetischen Ursprungs die wundersame Geburt des großen Meisters PADMA-SAMBHAVA:

“Im Kreis Orgyen (nach allen Schätzungen würde das Land jetzt dem Gebiet entsprechen, in dem sich GAZNI befindet, an der N-V von KASHMIR, Indien n.n.), am DANAKOSHA-See gab es eine Insel, auf der eine bunte Lotusblume erschien.

Von den himmlischen Höhen seines Paradieses SUKHAVATI sandte budha-amitabha aus Seinem spirituellen Herzen, leuchtend aus dem Licht der Göttlichen Weisheit, eine Vajra mit 5 Spitzen (rituelles Instrument, das in tantrischen Zeremonien verwendet wird, das Symbol des transzendenten Bewusstseins und des spirituellen Pfades, n.n.), die genau in die Mitte der Lotusblume fiel.

In der Mitte dieses Lotus erschien auf wundersame Weise ein wunderbares Baby, etwa ein Jahr alt.

Eine Aura von intensiv hellem Licht umgab sein engelhaftes Wesen, und er hatte alle großen und kleinen Zeichen eines spirituell befreiten Wesens.”

Zu dieser Zeit hatte Indrabodhi, der König dieses Landes, keine Kinder.

Er hatte bereits seine Schatzkammer geleert, buddhistischen Gottheiten Opfergaben gegeben und den Armen Almosen gegeben. Als letzten Versuch, sein Land von Hunger und Armut zu befreien, begab er sich, zusammen mit seinem Minister Krishnadhara, auf eine Reise auf dem großen Danakosha-See, um von NAGA- und (“Könige der Schlangen”) ein magisches Juwel zu erhalten, das jeden Wunsch erfüllte (wir finden hier wieder einen Hinweis auf die tibetische Symbolik des Lotus – PADMA, als Symbol der Weisheit über alle geselligen Wünsche).

Bei ihrer Rückkehr trafen Krishnadara und dann König Indrabodhi mitten in einem völlig blühenden Lotus das wunderbare Kind.

Der König betrachtete ihn als Antwort auf seine Gebete, einen Sohn zu haben, und brachte ihn infolgedessen in den Palast, wo er den Namen PADMAKARA, “Der Gezeugte des Lotus“, erhielt.

Der Prinz wuchs auf, lernte leicht die königlichen Fähigkeiten und wurde ein feiner und geschätzter Kenner der Poesie, Musik und Philosophie; Auch im Wrestling und anderen königlichen Sportarten konnte niemand mit ihm mithalten.

Er heiratete Prinzessin Bhasadhara (“Die Hüterin des Lichts”) und regierte das Königreich Orgyen gemäß den Geboten des DHARMA (buddhistische Lehre).

In diesem Moment, auf den Höhen der weltlichen Macht zu sein und die Freuden der Freuden der Sinne voll zu kennen,

Der Gezeugte des Lotus erkannte, dem Erscheinen göttlicher Visionen folgend, die illusorische und sich ständig verändernde Natur aller weltlichen Dinge; gleichzeitig Er erkannte, dass er nicht in der Lage sein würde, andere Wesen aus der Position des Königs des Landes spirituell zu erwecken, also bat er seinen Adoptivvater Indrabodhi um die Erlaubnis, endgültig auf den Thron zu verzichten, die Erlaubnis, dass Es wurde ihm NICHT gewährt.

Aber die göttliche Notwendigkeit führte bald zu einer Reihe von Ereignissen, die sich am Hof seines Palastes abspielten, wodurch Prinz PADMAKARA fälschlicherweise des Todes des Sohnes eines der Minister beschuldigt wurde. So wird seine Abdankung vom Thron unvermeidlich.

“Das Leben ist wie der Tau des Grases”

Als er ging, besagt die Legende, dass der Eingeborene-von-Lotus so die Menge der traurigen Menschen angesprochen hätte, die ihn führten:

“Dieses Leben ist vergänglich, und die Trennung davon ist unvermeidlich. Das Leben entfaltet sich wie das Spektakel auf einem großen Platz: Hier versammeln sich Menschen, verbringen Zeit miteinander, dann trennen sie sich nach einer Weile (aufgrund des Todes).
Warum haben Sie dann so viele Probleme mit dieser vorübergehenden Trennung?

Das ist das Rad der Welt. Lasst uns daher den Schmerz der Trennung aufgeben und unsere Gedanken nur darauf richten, den Zustand der spirituellen Befreiung zu erreichen.
Ich habe beschlossen, dem Weg der Wahrheit zu folgen, und ich verspreche, dass ich den Weg für deine eigene Erlösung aus dem illusionserfüllten Ozean dieser Welt bereiten werde, damit du dich mir später auf dem spirituellen Weg anschließen kannst.Denken Sie bis dahin darüber nach, dass der physische Körper nicht dauerhaft ist; es ist wie ein Abgrund.
Bedenken Sie auch, dass der Atem auch nicht dauerhaft ist, da er wie eine Wolke ist. Der Geist ist auch nicht permanent, aber er ist wie ein Blitz. Das Leben ist nicht dauerhaft, es ist wie der Tau des Winters.”

PADMAKARA ging zuerst auf die Friedhöfe “Dumbrava Răcoroasă”, “Pădurea Veselă” und “Sosaling”.

Dies sind die ersten der acht Friedhöfe des alten Indiens, auf denen der Born-of-Lotus nacheinander YOGA SOSANICA praktizierte, oder, mit anderen Worten, Friedhöfe besuchte – es ist eine der 12 Techniken, die von den yogischen Anhängern aus dem Osten ausgeführt werden; Diese Technik zielt auf den Praktiker als den Praktiker ab

die drei Hauptphänomene zu verstehen, die für SAMSARA (den illusorischen Ozean des ewigen kosmischen Werdens) spezifisch sind: die Vergänglichkeit der Manifestation, des Leidens und der Leere.

Er lernte die Geheimsprache der DAKINIs

Während dieser Zeit erhielt er die Ermächtigung und den Segen von zwei DAKINIs, die die Namen “Derjenige, der die Dämonen unterwirft” und “DAKINI der friedlichen Ordnung” trugen.

Der Großmeister kehrte dann nach Orgyen County, auf die Insel in der Mitte des Danakosha-Sees, zurück. wo er von den DAKINIs hier ihre symbolische Geheimsprache lernte (dies ist eine der Geheimsprachen in TIBET, heute nur noch von einer sehr kleinen Anzahl von Hoch- und Lama-Eingeweihten bekannt) und predigte dann MAHAYANA DAKINI VOM SEE.

Er setzte dann seine spirituelle Praxis auf dem Friedhof “The Dense Forest” fort, wo er mehrere Visionen von VAJRA YOGHINI (VAJRA DAKINI) hatte. Hier trat er durch Meditation in Gemeinschaft mit der Naga-Welt der Seen sowie mit den planetarischen Geistern und wurde aufgrund seines Mutes und seiner spirituellen Festigkeit von allen DAKA-shii (den männlichen Gegenstücken der DAKINIs) und allen DAKINIs mit zahlreichen übernatürlichen Kräften ausgestattet.

Auf diese Weise wurde PADMAKARA als DORJE DRAKPO TSAL (“Vajras schreckliche Macht”) bekannt.

Dann ging er zum Gebet in den heiligen Tempel in Bodh-Gaya (der Ort, an dem er spirituelle Erleuchtung erlangte BUDDHA SAKYAMUNI).

Mit den magischen Kräften der Materialisierung und Modifikation des Willens der Form seines physischen Körpers manifestierte sich PADMA-SAMBHAVA hier auf eine Weise, die von gewöhnlichen Wesen als geradezu wundersam angesehen wird.
Die Leute fragten ihn, wer er sei, und er antwortete: “Ich habe keinen Vater, keine Mutter, keine Kaste, keinen Namen; Ich bin eine Emanation von BUDDHA AMITABHA, ‘demjenigen, der aus göttlichem Willen geboren wurde’.” Aber die Leute glaubten ihm nicht.

Er erlangte Erleuchtung durch die Gnade eines tantrischen Meisters

PADMA-SAMBHAVA verstand, dass er, um seine spirituelle Lehre und Praxis zu verbessern, dringend einen spirituellen Lehrer brauchte.

Er ging dann nach SATOR, wo er im Orden der Mönche vom spirituellen Führer PRABHAHASTI (“Elefant des Lichts”) empfangen wurde und den Namen SHAKYA SENGE erhielt.

SHAKYA SENGE erhielt somit 18 Einweihungen in TANTRA YOGA und hatte unzählige spirituelle Visionen von tantrischen Gottheiten.

PADMA-SAMBHAVA ging dann zum tantrischen Meister KUNGAMO, der eigentlich eine Inkarnation des weisen DAKINI GUHYA JNANA war.

Aufgrund des starken spirituellen Einflusses dieses spirituellen Meisters fühlte PADMA-SAMBHAVA spontan, dass sie sich mit dem geheimen Mantra von Chinnamasta identifizierte und so den Zustand der spirituellen Erleuchtung erreichte.

Diese Erleuchtung, die durch die Gnade eines DAKINI der göttlichen Weisheit erlangt wurde, wurde von PADMA-SAMBHAVA als eine Reinigung und Vergeistigung seines gesamten Wesens auf der Ebene aller geheimen Kraftzentren (Chakren) wahrgenommen. Die stärkste Wirkung der reinigenden göttlichen Kraft, die sich durch diesen wunderbaren und faszinierenden DAKINI auf ihn manifestierte, wurde jedoch von PADMA-SAMBHAVA auf der Ebene der drei GRANTHIs (“subtil-energetische Knoten” seines Wesens) wahrgenommen, die dann vollständig freigeschaltet wurden.

Die tibetische Tradition besagt, dass dieser tantrische Meister PADMA-SAMBHAVA heimlich die Initiation von HAYAGRIVA verlieh, die dem Eingeweihten die Macht gibt, alle bösen Wesen zu beherrschen.

*DAKINI bedeutet im Sanskrit “Magier” und bezieht sich auf die erstaunlichen spirituellen Kräfte, die diese faszinierenden und schrecklichen weiblichen Wesen des tantrischen Pantheons durch ihre spirituelle Kraft im Bewusstsein des mutigen, reinen und ausdauernden Aspiranten wecken; Dakinis repräsentieren gleichzeitig den weiblichen Aspekt des erleuchteten Bewusstseins.

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Einer der wichtigsten spirituellen Führer von PADMA-SAMBHAVA war Prinz Shri Singha, der sein Leben in einer Höhle in Bhurma verbrachte.

Er lehrte den Geborenen von Lotus die höchste spirituelle Lehre aller 84.000 buddhistischen Lehren, bekannt als DZOGCHEN (in Sanskrit MAHASANDHI, MAHA ATI, Die Große Vollkommenheit; diese Lehren werden oft als die höchsten der inneren Tantras der NYINGMAPA spirituellen Schule dargestellt).

Als PADMA-SAMBHAVA seinen spirituellen Führer Shri Singha bat, ihm seine Lehre zu präsentieren, zeigte der Führer auf den Himmel und sagte:

“Du sollst kein Verlangen nach dem machen, was du siehst.

Nicht einmal ein Wunsch. Wünsch dir nicht einmal einen Wunsch.

Verlangen und Befreiung sind unsichtbar und gleichzeitig.

Lassen Sie die Zweifel an äußeren Dingen beiseite.

Um Zweifel an den niederen Dingen zu überwinden, benutze die göttliche Weisheit, die absolut und vollkommen ist.”

Auf diese Weise studierte und empfing PADMA-SAMBHAVA alle SUTRAs, Tantras und Lehren von den zahlreichen Weisen und spirituellen Leitern aus Indien. Er hatte Visionen von allen buddhistischen Gottheiten, auch ohne eine spezifische spirituelle Praxis zu machen. Während dieser Zeit machte er die Modalität bekannt.

die erste Ebene von VIDYADHARA zu erreichen, die der vollen spirituellen Reife.

Auf dieser ersten Ebene wird das konzeptionelle und diskursive Denken transzendiert und die ultimative göttliche Natur des Ewigen Geistes – ATMAN – offenbart.

Er hatte zahlreiche paranormale Kräfte

In all diesen Jahren des Studiums zielte PADMA-SAMBHAVA darauf ab, im Studium der Astrologie (die aufgrund des in diesem Bereich erreichten Niveaus “Kalachakras Astrologe” genannt wird) und der Medizin perfektioniert zu werden; Er erlangte das gesamte Wissen über Reinkarnation, verborgene Schätze, Langlebigkeit und volle Kontrolle über die physische Ebene.

Er erlernte die yogische Kunst, Essenzen aus verschiedenen Substanzen zu extrahieren, um Langlebigkeit zu erlangen.

Er erlangte dann paranormale Kontrolle über das Sehen, Hören, Berühren, Riechen und Schmecken, trank nur Wasser, ohne etwas zu essen.

Er beherrschte dann die Kunst, die Körperwärme ohne die Hilfe von Kleidung (TUMMO) zu halten.

Er erreichte geistige Klarheit, die Fähigkeit, mit Hilfe der Atemkontrolle mit sehr hohen Geschwindigkeiten im Raum zu schweben und sich zu bewegen, und er sammelte ein riesiges Wissen durch Fasten und tiefe Meditation über Leere.

Durch die erfolgreiche Verwirklichung zahlreicher spiritueller SADHANAs hat es PADMA-SAMBHAVA geschafft, sich von keinen Schwierigkeiten des Lebens beeinflussen zu lassen.

Während dieser Zeit erhielt er den Namen Er, der den höchsten Zustand des Glücks genießt”.

Extrahieren Sie die Essenz der Edelsteine

Er lernte dann, die Kunst, das Elixier aus Steinen und Sand zu extrahieren und unreine Nahrung in reine Nahrung umzuwandeln, perfekt zu beherrschen.

Eine weitere seiner Errungenschaften war die Perfektion in der Praxis aller Asanas (Körperhaltungen).

PADMA-SAMBHAVA hat Handwerkskunst in anderen yogischen Techniken erreicht, wie zum Beispiel:

Verlängerung des Lebens durch Assimilation der essentiellen feinstofflichen Energie des Goldes,

Krankheitsprävention durch Assimilation der essentiellen feinstofflichen Energie von Silber,

Neutralisierung von Giften durch Assimilation der essentiellen feinstofflichen Energie von Eisen,

Gehen auf dem Wasser, indem es die wesentliche subtile Energie der Perlen assimiliert,

Erlangen Sie Hellsichtigkeit durch Assimilation der wesentlichen feinstofflichen Energie des Lapislazuli-Steins.

PADMA-SAMBHAVA wurde so in der Praxis von 1.000 solcher Essenzen perfektioniert und machte sie zum Wohle aller Menschen bekannt.

Daher wurde es “Der Lotus, der die Essenz der Edelsteine enthält” genannt.

Tibetische Legenden besagen, dass derBuddha der Medizin selbst sich vor PADMA-SAMBHAVA materialisierte und ihm ein Gefäß mit AMRITA (dem göttlichen Nektar der Unsterblichkeit) gab und ihn bat, es zu trinken.

PADMA trank nur die Hälfte davon für die Verlängerung seines eigenen Lebens, und die andere Hälfte versteckte es in einer STUPA (n.n. – buddhistisches Monument, geformt wie ein steinerner Tumulus, mehr oder weniger pyramidenförmig, umgeben von einem Geländer, das im Allgemeinen geschnitzt ist).

Die mystischen Liebenden oder Gemahlinnen des Meisters

Der große tantrische Meister Padmasambhava hatte eine große Anzahl spiritueller Liebhaber, ohne dass es um Oberflächlichkeit in der Liebe, unkontrollierte Sinnlichkeit oder gar Ausschweifungen ging. Ohne die fünf vollkommenen Bedingungen zu beachten, würde die Handlung eines Menschen, selbst wenn seine Absichten spirituell sind, zum Verlust von Zeit und Energien sowie zur spirituellen Degrigolada führen.

Padmasambhava hatte fünf sehr enge spirituelle Liebhaber, Schüler mit einer sehr hohen spirituellen Leistung, von denen sie ihr ganzes Leben lang nicht trennte.

Diese waren:

Mandarava – die Ausstrahlung von Varahis Körper,

Yeshe Tsogyel – die Ausstrahlung seiner Rede,

Shakya Devi – die Ausstrahlung seines Geistes,

Kalasiddhi – die Ausstrahlung seiner Qualität,

Tashi Kyidren – die Ausstrahlung seiner Aktivität.

Um seine Absicht zu verwirklichen, die zweite Ebene VIDYADHARA zu erreichen, die der vollen Beherrschung des Lebens, für das er die spirituelle Ermächtigung vom tantrischen Meister Kangamo erhalten hatte, brauchte Rimpoche eine authentische spirituelle Gemahlin (auf der zweiten Ebene VIDYAHARA).beginnt der Yogi, obwohl er immer noch mit seinem Körper verbunden ist, besondere Kräfte zu erwerben, wie die Verlängerung des Lebenszyklus nach Belieben und die Veränderung der äußeren Form, die Fähigkeit, sich als “eine Milliarde Dinge durch die drei unschätzbaren Äonen” zu manifestieren und für das spirituelle Wohl aller Wesen zu handeln).

Er ging dann nach Zahor, im nordwestlichen Teil des Orgyen County, wo König Arshadhara regierte. Dieser König war eine Tochter geboren worden, der von Geburt an ein wandernder Yogi vorausgesagt hatte, dass sie die Welt aufgeben und ein Yogi werden würde.

Es erhielt den Namen MANDARAVA. Die Legende besagt, dass MANDARAVA wuchs schnell, an einem Tag, der so normal war wie ein Kind in einem Monat. Im Alter von 13 Jahren hielten es alle für die erhabene Inkarnation eines DAKINI. Viele Anwärter auf ihre Hand kamen aus verschiedenen Ländern, aber sie lehnte sie ab, was König Arshadhara, ihren Vater, auf dem Höhepunkt verärgerte.

Mandarava war, zusammen mit Yeshe Tsogyel, eine von Padmasambhavas wichtigsten spirituellen Konkubinen. Auch bekannt als Pandaravasini oder Machik Drubpai Gyalmo, zeigte sie außergewöhnliche Qualitäten, um die Wesen der gesamten Manifestation zu erleuchten. Sie zeigte alle Anzeichen dafür, eine echte Dakini (Göttin) zu sein. Sie wurde als bewusste Dakini (ye-shes mkha’-‘gro) und wundersames Wesen geboren.

Das Mädchen erinnerte sich an ihre früheren Leben und sagte dem König, dass sie ihr Leben der Spiritualität widmen sollte. Der König, sehr wütend über ihre Entschlossenheit, musste von 500 Dienstmädchen bewacht werden, während er ihr verbot, den Palast zu verlassen. Doch MANDARAVA gelang es, durch einen Geheimgang aus dem Palast zu entkommen. Sie schnitt sich die Haare und kratzte ihr Gesicht mit den Fingern, damit sie nicht mehr schön war und die Männer sie nicht mehr wollten.

Schließlich wurde der König, ihr Vater, überredet und erlaubte ihr und den 500 Dienstmädchen, dem spirituellen Weg zu folgen und ihnen ein großes und schönes buddhistisches Kloster zu bauen.

Padmasambhava blieb einige Zeit im Sohar und nachdem er die Bevölkerung bekehrt hatte, gingen er und sein Gemahl zur Maratika-Höhle in Heileshe in Nepal, wo sie das Yoga der Unsterblichkeit im Mandala von Amitayus praktizierten, wobei der Guru Pema die Stufe des Hüters des Wissens der Unsterblichkeit (tshe’i dbang-la rig-‘dzin) erreichte. Von Nepal aus reisten sie nach Bangala, wo der Mandarava in Dakini (der eine) mit dem Gesicht der Katze verwandelt wurde, was dazu beitrug, das ganze Land zu verwandeln und zu bekehren.

Wenn er in sein Heimatland zurückkehrt, wird in seinem eigenen Land kein Prophet anerkannt. Guru Pema wurde erneut auf dem Scheiterhaufen verbrannt, diesmal mit Mandarava, und wieder blieben sie unverletzt.

Danach wurde Mandarava die Königin der Dakinis von Orgyen (Orgyen ist das reine Land der Dakini – ein buddhistisches Land von Nirmanakaya).

Yeshe Tsogyel ist seit seiner Kindheit extrem intelligent. Im Alter von 16 Jahren wurde sie eine der Königinnen von Trisong Destsen, König von Tibet. Später wurde er Padmasambhavas Schüler und mystischer Liebhaber, mit dem er sich in bestimmten Höhlen isolierte, wo sie bestimmte tantrische Asketen praktizierten und dem direkten spirituellen Weg folgten, der den Aspiranten zur höchsten Befreiung führt.

Sie war ihrem Meister sehr nahe und hatte eine fleißige spirituelle Praxis.

Er transkribierte die Lehren seines Meisters und goss sie in eine symbolische Form, so dass sie nur von einer begrenzten Anzahl von Eingeweihten verstanden werden konnten.

Padmasambhava versteckte diese Schriften, um die Zerstörung geheimer Lehren zu verhindern, die Vermeidung von Perversion oder Modifikation durch diejenigen, die nicht in der Lage wären, sie zu verstehen. Er schwängerte auch jede Schriftstelle mit geistlichen Segnungen, die durch Gnade auf denjenigen ausgegossen werden, der sie entdeckt und liest.

Sakya Dema oder Sakya Devi ist die erste nepalesische Gemahlin des Pema-Gurus. Er fand es bei Sankhu im nordöstlichen Teil des Kathmandu-Tals, auf seinem Weg nach Tibet. Eine Königin aus dieser Region war bei der Geburt ihrer Tochter gestorben und ihr Leichnam wurde mit ihrer neugeborenen Tochter auf den Verbrennungsplatz gebracht.

Das Kind überlebte, wurde von den Affen gestillt und wuchs mit ihnen auf, aber die Finger seiner Hände und Füße waren leicht gefaltet, ein Zeichen für einen bewussten Dakini (ye-shes nikha’-‘gro). Guru Pema fand es dort und brachte es nach Pharping, am südlichen Ausgang des Tals, und verwirklichte dann in Yangleshi seine meditative Praxis Mahamudra, indem er die Mandalas von Yangdak und Dorje Phurba benutzte.

Das ist alles, was über Sakya Dema bekannt ist. außer dass Tsogyel, als er einige Jahre später Yanglesho besuchte, die vorherige Gemahlin des Gurus immer noch als Yogini dort lebte.

Die Yoga-Techniken, die Sakya Dema Tsogyel ausgesetzt hat, sind:

~ die gleichzeitigen Prozesse der kreativen und erreichenden Meditation, die zum Mahamudra führen,

~ der Prozess des “Brennens und Tropfens”,

~ Yoga Zap – Lam der Seligkeit und Vakuität,

~thogal Yoga der vier Visionen, die zum Regenbogenkörper führen und

~ Yoga des bewussten Schlafes.

Einige zeitgenössische Tibeter halten Raj Kumari, die sogenannte Lebende Göttin aus Basantapur für Kumari Baal in Kathmandu. es ist eine Emanation der Göttin Sakya Dema.

 

Kalasiddhi ist ebenfalls in Nepal geboren.

Kalasiddhis Eltern waren Weber. Sein Vater und seine Mutter, Bhadana und Năgini, nannten ihr Kind Dakini. Wie Sakya Dema wuchs sie an einem Ort des Todes auf, ihr Vater ließ sie nach ihrem Tod mit ihrer Mutter in einem Krematorium zurück. Mandarava, in Form einer Tigerin, stillte das Baby, während er den Körper seiner Mutter noch warm hielt, so dass das Baby sich noch daran festhalten konnte. Wenn Dakini groß genug wurde, drehte sie tagsüber Baumwolle und webte sie nachts.

Im Alter von vierzehn Jahren wurde Dakini von Tsogyel bei ihrem zweiten Besuch in Nepal gefunden, als sie kam, um die geheimen Gebote des Gurus zu lehren. Tsogyel nannte es Kalasiddhi (Kala= Bestandteile, ‘Atome’ und auch der Name des Substrats der Elemente des menschlichen Körpers (Galle, Schleim, Samen usw.) und weil Kalasiddhi zur Familie des “Körpers” (Kajak) Dakini’s (und insbesondere der Muscheltyp von Dakini’s, Samkini, der sich auf die physische Natur der Yoni), wird sie gewinnen siddhis, indem er die wesentliche Vakuität der “atomaren” Struktur (Materialien) erreicht.

In Mangyul erhielt Kalasiddhi die Einweihung in den Tantra Mandala Lama und nach einer langen Meditationszeit erwarb sie Siddhis. Sie begleitete Tsogyel zum Hof von König Mutri Tsenpo, nach Samye und zum Retreat-Zentrum in Chimhu, wo sie Guru Pema traf.

Der Guru erkannte sofort Kalasiddhis Potenzial als Mudra in seiner Praxis, Tantra in Tibet zu unterstützen und zu verbreiten, und bat Tsogyel, es ihm zu diesem Zweck zu geben. Bald darauf ging Guru Pema in den Südwesten und ließ Kalasiddhi in der Obhut von Tsogyel, der ihm detaillierte Zap-Lam-Lehre als Abschiedsgeschenk beibrachte.

Tashi Khyidren von Bhutan ist eine beliebte Figur aus Westbhutan, wo sie als Geschenk Bhutans an den Großen Guru in ihrer Arbeit zur Verbreitung von Tantras in Tibet bekannt ist.

Eine bhutanische Quelle berichtet, dass sie die Tochter des legendären Răjâ Sindhu war. Der König des Eisernen Palastes, der den Guru nach Bhutan einlud, um seine Krankheit zu heilen. Jamgon Kongtrul betrachtet Tashi Khyeudren’ (Khye’u-‘dren die bevorzugte Form des Namens in Bhutan) und ‘Tashi Chidren’ als zwei verschiedene Konkubinen des Gurus und informiert uns, dass die erste von Tsha-‘og und die letzte die Tochter von König Hamar oder Hamra war.

Andere Werke betrachten Tashi Khyidren als die Tochter von König Hamra.

Im Alter von dreizehn Jahren traf sie Tsogyel meditierend in der Nering Drak Höhle, die den Angriffen lokaler Geister und Dämonen ausgesetzt war. Voller unerschütterlicher Bewunderung für den Yogini brachte sie ihm von Zeit zu Zeit Milch und Honig.

Nachdem es Tsogyel gelungen war, die Geister und auch die feindliche lokale Bevölkerung zu unterdrücken, kam Khyidrens Vater, um ihm zu huldigen, und Tsogyel bat ihn, seine Tochter zu geben. König Hamra nickte und Tsogyel änderte seinen Namen von Khyidren in Chidren. Bald darauf begleitete Khyidren Tsogyel nach Womphu Taksang in Tibet, wo sie Guru Pema traf.

Er bat Tsogyel, Khyidren zu geben, um mit ihr als Mudra die Initiationsrituale von Dorje Phurba durchzuführen, die sie zum Schutz Tibets durchführen musste.

Khyidren spielte eine wichtige Rolle als sekundärer Liebhaber der Gurus in dieser Initiation, in der Symbolik des Phurba-Tantra. Khyidren ist die Tigerin, auf deren Rücken Guru Pema und Tsogyel wie Phurba und sein Gegenstück ritten, um die Götter und Dämonen Tibets zu unterwerfen.

Khyidren wurde als Tochter von Machik Labdron (die als Reinkarnation von Tsogyel gilt) wiedergeboren.

Überlebte den Brand des Scheiterhaufens

Die Biographie “Das spirituelle Leben und die Befreiung von PADMA-SAMBHAVA”, aufgezeichnet von YESHE TSOGYEL (in der die äußeren Ereignisse so tief mit den inneren verflochten sind, dass es manchmal schwierig ist, genau zu sehen, auf welcher Ebene der Realität sie sich entfaltet haben), erzählt so von der Begegnung zwischen Rinpoche und MANDARAVA:

“Dann entschied PADMA-SAMBHAVA, dass es Zeit war, MANDARAVA zu trainieren, also materialisierte es sich vor ihr und den Gefährten, die im Garten des Klosters waren, in Form eines lächelnden jungen Mannes, gekleidet in die hellen Farben eines Regenbogens. Die Luft war voller ätherischer, kristallartiger Geräusche und vom Geruch von Weihrauch durchdrungen. Als er PADMA-SAMBHAVA sah, fühlte Mandarava in seiner Seele ein tiefes Glück, eine reine und endlose Freude…”

Zu Beginn trainierte PADMA-SAMBHAVA MANDARAVA und ihre 500 Anhänger in den drei YOGAS ( die YOGISCHEN SYSTEME ATI, ANU, CHITTI , die zur YOGACHARA oder Kontemplativen Schule von MAHAYANA gehören, gegründet von ASANGA, dann um das Jahr 700 d.Ch., in MANTRAYANA).

Wir setzen die Abfolge der Geschichte aus “Das spirituelle Leben und die Befreiung von PADMA-SAMBHAVA” fort:

Ein Hirte, der PADMA-SHAMBHAVA zusammen mit MANDARAVA und den Gefährten der Prinzessin sah, ging zum König und erzählte ihm, dass MANDARAVA mit einem BRAHMACHARIN (tantrischer Anhänger, der sexuelle Enthaltsamkeit perfekt erkennt) lebte.

Der König schickte Soldaten, die gewaltsam in das Kloster eindrangen und PADMA-SAMBHAVA fesselten. Der König befahl, dass PADMA-SAMBHAVA auf dem Scheiterhaufen verbrannt und MANDARAVA 25 Jahre lang in einer Grube voller Disteln gehalten werden sollte. Die Soldaten entrissen dem PAMMA die Kleidung, schlugen ihn und schlugen ihn mit Steinen und banden ihn an eine Stange. Hunderten von Menschen in der Nachbarschaft wurde befohlen, jeweils mit einem Bündel Holz und einer Portion Sesamöl zu kommen. Dann nahmen sie ein langes Stück Stoff und tränkten es mit Öl und wickelten PADMA damit ein. Padma wurde mit getrockneten Blättern und Zweigen bedeckt.

Der Scheiterhaufen so hoch wie ein Berg wurde aus 4 Richtungen beleuchtet, wobei der resultierende Rauch das Sonnenlicht bedeckte. Das zufriedene Publikum ging nach Hause. Aber plötzlich begannen sie, sich Shakes zu bemerkbar zu machen, wie sie bei einem Erdbeben auftreten. Diese schrecklichen göttlichen Zeichen ließen den König erkennen, wie rücksichtslos er gehandelt hatte.

Er begann zu ahnen, dass der sogenannte Hirte in Wirklichkeit eine göttliche Menschwerdung war, die mit außergewöhnlichen Eigenschaften ausgestattet war. Sieben Tage später sah der König, dass der Scheiterhaufen weiter rauchte. Um zu sehen, was dort vor sich ging, entdeckte der König voller Erstaunen unter einem Regenbogen einen riesigen See, der von dem Wald umgeben war, der weiter brannte. In der Mitte des Sees, auf einer Lotusblume, saß ein junger Mann mit einer außergewöhnlich hellen Aura, der selbst rinpoche war, neben ihm waren 8 faszinierend schöne Frauen, die alle das Aussehen von MANDARAVA hatten.

Überwältigt von Erstaunen und bitterer Buße für seine Fehler, bot der König sich selbst, sein eigenes Königreich und seine eigene Tochter, MANDARAVA, dem Großen GURU an. So wurde Prinzessin MANDARAVA die spirituelle Gemahlin von PADMA-SAMBHAVA, und der König erhielt zusammen mit 21 anderen engen Freunden von ihm mehrere spirituelle Einweihungen von PADMA, die ihr Meister wurden. Der König wurde ein Lehrer des DHARMA, und das Land Zahor wurde voll von Yogis, der spirituellen Lehre der BUDDHAs, die dort 200 Jahre lang blieben.

Aus den spirituellen Lehren von PADMA-SAMBHAVA

* Das Wichtigste, bevor wir uns auf eine Praxis einlassen, die spezifisch für authentische spirituelle Lehren ist es besteht darin, BODHICHITTA zu verstärken, das heißt, unser Geist muss nur auf die höchste spirituelle Befreiung fixiert sein. Derjenige, der sich in seinem eigenen Wesen verstärkt hat der Zustand von BODHICHITTA wird dauerhaft das Gefühl kultivieren, dass alle Wesen seine Mütter sind; Es wird frei von allen Vorurteilen und Einschränkungen sein, sein wesentlicher Zweck ist es nun, allen bewussten Wesen zu dienen.

*Es gibt kein bewusstes Wesen, das nicht einmal dein Vater oder deine Mutter war. Also, als Belohnung für die Güte aller bewussten Wesen, begib dich ohne Verzögerung in ihren Dienst und ziele darauf ab, ihnen so viel spirituelles Gutes wie möglich zu tun.

*Kultiviere Freundlichkeit und Mitgefühl für alle bewussten Wesen. Alles, was du tust, tue für das spirituelle Wohl aller bewussten Wesen. Betrachte andere als wichtiger als dich selbst.

* Egal wie verdient die Handlung, an der Sie beteiligt sind, ist, vergessen Sie nicht für einen Moment, dass alle Phänomene wie Träume und Magie sind.

* Vergessen Sie nicht für einen Moment, dass Sie nach einer kürzeren oder längeren Zeit sterben werden, so dass es keinen Sinn macht, zu rennen und sich verzweifelt an die Dinge dieser Welt zu klammern. Vergesst nicht für einen Moment, dass es die Zukunft ist, die anhält, und dass ihr folglich alle Anstrengungen unternehmen müsst, um eine Zukunft zu haben, die aus spiritueller Sicht so hell wie möglich ist. Du sollst dir nichts vormachen. Wenn du voller Stolz glaubst, dass du ein gelehrter Mensch oder von großem Adel bist, dann wirst du niemals spirituelle Qualitäten erlangen. Wirf also diese Täuschung so weit wie möglich und beschäftige dich mit der Praxis authentischer spiritueller Lehren, ohne das geringste Zögern.

Du hast keine Möglichkeit, ein anderes Wesen wirklich zu kennen, wenn du selbst keinen Zugang zu den subtilen, erhöhten Mitteln höheren Wissens hast. Deshalb kritisiere andere nicht. Im Wesentlichen sind alle bewussten Wesen von Natur aus befreite Wesen. Beurteile daher nicht die Fehler und Unerfülltheiten anderer Menschen. Hören Sie auf, die Einschränkungen anderer zu analysieren. Analysieren Sie Ihre und sehen Sie, was Sie tun können, um sie zu entfernen. Hör auf, die Unzulänglichkeiten anderer zu analysieren, sondern nur deine eigenen. Das größte Übel ist es, andere Menschen in einem religiös moralisierenden Ton zu kritisieren, aber ohne zu wissen, was ihnen auf dem Herzen liegt. Also gebt diese moralisierende Haltung als das mächtigste Gift auf.

* “Großer YOGI” bedeutet einfach, frei von Zwängen und Anhaftungen zu sein.

* Wenn du jedoch der Spirituellen Praxis, in der du dich beschäftigst, nicht vertraust, dann ist jede Anstrengung in dieser Hinsicht vergeblich und alles, was du tun wirst, wird sinnlos sein, egal welche spirituelle Technik du verwirklichst, es ist wichtig, es ohne ein bisschen Zweifel und Misstrauen zu tun.

Es gibt keinen anderen Ort der Meditation als den Ewigen Geist, denn wahre spirituelle Lehre ist nirgendwo anders als im unsterblichen Geist. Wenden Sie sich immer wieder Ihrem eigenen Höchsten Selbst zu – ATMAN.

* Alle Phänomene sind wie Reflexionen in einem Spiegel, ohne ihre eigene Existenz und sie können erkannt werden, solange sie nicht konzeptionell betrachtet werden.

*DAKINI bedeutet im Sanskrit “Magier” und bezieht sich auf die erstaunlichen spirituellen Kräfte, die diese faszinierenden und schrecklichen weiblichen Wesen des tantrischen Pantheons durch ihre spirituelle Kraft im Bewusstsein des mutigen, reinen und ausdauernden Aspiranten wecken; Dakinis repräsentieren gleichzeitig den weiblichen Aspekt des erleuchteten Bewusstseins.

* Wenn sich ein Mensch, der von Spiritualität angezogen wird, und ein authentischer Meister treffen, ist dies wie die Situation, in der es einen blinden Mann gibt, der den Stein findet, der die Wünsche erfüllt.

* Du musst sehen, wie in der Tat jede Erfahrung, die du lebst, die formlose Ekstase enthält.

* Es reicht nicht aus, Yoga zu praktizieren, wann und wann; Deine Spirituelle Praxis muss kontinuierlich sein, wie der Fluss eines Flusses.

* Lehre, Reflexion und Meditation sind die grundlegenden Aspekte wahrer spiritueller Praxis. Fleiß, Glaube und Vertrauen sind die drei Pole des geistlichen Lebens. Wissen, Disziplin und Güte sind die drei Merkmale der Spirituellen Praxis. Die Abwesenheit von Anhaftung, die Abwesenheit von obsessiven Wünschen und die Abwesenheit von Abhängigkeit von etwas oder jemandem sind die drei Faktoren der Harmonie in der authentischen Spirituellen Praxis.

* Wenn es keine Spur von Geiz oder Vorurteilen mehr in deinem Kopf gibt, wird es die Perfektion der Großzügigkeit genannt.

* Wenn du es voller Meisterschaft schaffst, jede störende Emotion aus deinem Verstand zu eliminieren, ist es die Perfektion der spirituellen Disziplin.

* Wenn du dich vollständig von Wut und Groll befreit hast, nennt man das die Perfektion der Geduld.

* Wenn Sie nicht mehr faul oder träge sind, ist dies die Perfektion des Strebens.

* Wenn Sie in keiner Weise mehr gestört werden können und nicht an der Meditation hängen, ist dies die Perfektion der Konzentration.

* Wenn Sie völlig frei von Konzepten sind, wird dies als Perfektion diskriminierenden Wissens bezeichnet.

* Lerne, die brennenden Flammen des Zorns mit dem Wasser der liebenden Güte zu löschen.

* Lerne, den Fluss der Wünsche der Unzähligen auf der Brücke zu überqueren, die aus deinen spirituellen Übungen besteht.

* Lerne, die Fackel des diskriminierenden Wissens in der Dunkelheit der Dummheit zu entzünden.

* Lerne, den Berg des Stolzes mit dem Hammer der beharrlichen Geduld zu brechen.

* Lerne, aus dem Schneesturm von Neid und Eifersucht herauszukommen, indem du die warmen Kleider der Geduld trägst.

Es wird gesagt, dass die spirituelle Kraft des Großen Meisters Padma-Sambhava zunimmt, wenn sich die weltlichen Bedingungen verschlechtern. Er ist der erhabene Alchemist, Der spirituelle Führer, der Hass in Weisheit, die niederen Leidenschaften in Liebe, die Dunkelheit in das Licht verwandelt. Je stärker die Mächte des Bösen werden, desto prominenter sind die göttlichen Formen, in denen sich der große Meister manifestiert. Im Dickicht der Verzweiflung und des menschlichen Leidens aller Art leuchtet der Diamant seiner Weisheit wie eine Sonne.

Nöte, Gegensätze aller Art und Gefahren auf dem spirituellen Weg können dank der unschätzbaren Hilfe dieses perfekten Meisters erfolgreich überwunden werden.

Um Perfektion in der zweiten Ebene von VIDYADHARA , der der vollen Beherrschung des Lebens, zu erreichen, ging Padma-Sambhava mit Mandarava zur Maratika-Höhle in Nepal, von der gesagt wird, dass sie leicht Zugang zur subtilen, paradiesischen Welt von BODHISATTVA AVALOKITESHVARA bietet.

Er genoss den Nektar der Unsterblichkeit

Hier praktizierten sie drei Monate und sieben Tage lang das SADHANA des ewigen Lebens (das aus bestimmten Formen tantrischer Askese bestand, die DHYANI BUDDHA AMITAYUS gewidmet waren, einer Emanation von DHYANI BUDDHA AMITHABA).

Nach dieser Zeit erschienen Padma Sambhava und seine Geliebte selbst in einer Vision. BUDDHA AMITAYUS (von den Tibetern genannt und “Der Eine mit dem endlosen Leben”), der nach der tibetischen Legende “Er legte die Urne des endlosen Lebens auf die Köpfe von Padma und Mandarava, gab ihnen den Nektar der Unsterblichkeit zu trinken, initiierte sie und machte sie so nicht mehr abhängig vom Zyklus von Tod und Geburt bis zum Ende dieser KALPA” (diese symbolische Sprache drückt tatsächlich das Erreichen der Vollkommenheit auf der VIDYADHARA-Ebene der Herrschaft des Lebens, auch VIDYADHARA-Ebene der Langlebigkeit genannt, durch die beiden aus). Innerhalb dieser tantrischen Askese machte Padma dank seiner intensiven Verklärung die perfekte Identifizierung mit HAYAGRIVA (auf Tibetisch, TAMDRIN; HAYAGRIVA ist eine schreckliche Schutzgottheit, die zur PADMA-Familie der göttlichen Energien innerhalb der VAJRAYANA-Tradition gehört, und Mandarava hat sich perfekt mit VAJRA-VARAHI identifiziert. Die Tibeter glauben, dass VAJRA-VARAHI – auf Tibetisch DORJE-PHAG-MO – nacheinander in jeder Äbtissin des Yam-dok-Seeklosters in Tibet inkarnierte. Sie nennen VAJRA-VARAHI oft “Das kostbarste Juwel der Sprache ” oder “Die weibliche Energie des göttlichen Guten” und deuten damit auf einige seiner wesentlichen Eigenschaften hin: eine hohe Initiationsfähigkeit und eine große Kraft der Vernichtung des Bösen. Beide erlangten so die paranormalen Kräfte, die es ihnen erlaubten, ihren Körper in einen Regenbogen zu verwandeln (in tantrischer Sprache drückt der ” Regenbogenkörper ” die erhabene Quintessenz der göttlichen Energien der fünf “Familien” von DHYANI BUDDHA aus) oder unsichtbar zu werden. Danach wohnten Padma und Mandarava in einer Höhle in den Precious Shale Mountains, die sich im Land Kotala zwischen Zahor und dem Rest Indiens befinden. Hier blieben sie 12 Jahre lang, während dieser Zeit praktizierten sie YOGA mit Konsequenz. Während dieser Zeit achtete der König von Kotala, Nubsarupa, darauf, nichts Notwendiges zum Leben zu vermissen. Nachdem er das gesamte Land Zahor dazu gebracht hatte, den Buddhismus anzunehmen, wollte Padma dasselbe in seinem Heimatland tun und begab sich mit Mandarava auf eine Reise nach Orgyen. Während sie bettelten, wurden sie vom König und seinen Ministern festgehalten und auf einem riesigen Scheiterhaufen aus Sandelholz verbrannt. Der Spirituelle Führer und seine Gemahlin waren in der Lage, die außergewöhnliche Kraft ihrer spirituellen Praxis zu demonstrieren, indem sie durch ein Wunder den Scheiterhaufen in einen See mit kaltem Wasser verwandelten, in dessen Mitte Padma und Mandarava wieder lebendig und unversehrt auf einem riesigen Lotus erschienen, der jeweils am Hals getragen wurde. eine Reihe von Schädeln, ein Symbol für die Befreiung aller Wesen aus den Netzen von SAMSARA. Nach der Verwirklichung dieses Wunders wurde Padma-Sambhava Padma Thotreng Tsal genannt. (“Der unbesiegbare Lotus der Schädelkette”). Er blieb dann 13 Jahre lang im Land Orgyen, als spiritueller Führer des Königs, was dazu führte, dass alle Menschen den Weg des Dharma annahmen und vielen Menschen halfen, sich von Unwissenheit zu befreien. Während dieser Zeit gab Padma-Sambhava spirituelle Ermächtigung und spezifische Belehrungen für KADUE CHOKYI GYAMTSO (wörtlich, diese tibetischen Begriffe würden übersetzen als: “Die göttliche, einzigartige und unendliche Lehre, die alle anderen Lehren enthält”, durch die der König, die Königin und alle, denen das Karma erlaubte, den Zustand der spirituellen Erleuchtung erreicht haben. Dann wurde Padma-sambhava Padma Raja (“Lotuskönig”) genannt.

Er überwand den Tod mit Hilfe seiner spirituellen Kräfte

Tibetische Legenden erzählen von anderen Wundern, die Padma-Sambhava vollbracht hat: So ging Padma-Sambhava nach seiner Rückkehr aus Orgyen in die Stadt Pataliputra in Kusumapura (in Indien), wo ein grausamer und unglaublicher König namens Ashoka lebte, der nach einem Streit zwischen den jüngeren buddhistischen Mönchen und den ältesten in seinem Land Er tötete einige und andere.
Um König Ashoka zu helfen, sich einem echten spirituellen Glauben zuzuwenden, verwandelte sich Padma in den Mönch Wangpo Dey und ging zu Ashokas Palast, um um Almosen zu bitten. Voller Misstrauen gegenüber jedem Mönch, der an seinen Hof kam, befahl Ashoka, dass dieser Mönch in einem großen Topf mit Öl gekocht werden sollte, bis nichts mehr von ihm übrig war.

Am nächsten Tag wollte der König sehen, wie gut sein Befehl ausgeführt worden war. Überwältigt von Erstaunen fand er eine Lotusblume, die im Öl im Topf wuchs, und in der Mitte der Blume saß der Mönch, den er bestraft hatte, nämlich Padma-Sambhava. Angesichts dieses beispiellosen Wunders erkannte König Ashoka sofort seinen Fehler und wurde von Reue überwältigt. Padma-Sambhava half dann diesem ungläubigen König, in einer Nacht zu bauen, um für seine Sünden zu büßen, eine beeindruckende Anzahl von STUPA, wodurch in Ashoka ein unerschütterlicher spiritueller Glaube erweckt wird. Ashoka pilgerte dann nach Bodh-Gaya (dem Ort, an dem der Buddha Meditation praktizierte und Erleuchtung erlangte), gab den Armen viele Almosen und stellte sein Leben in den Dienst der Verbreitung der authentischen spirituellen Lehre. Deshalb wurde er dann bekannt als Ashoka der Gerechte. Die Biographie des Großmeisters erwähnt auch einen anderen König, der Padma-Sambhava vergiftete, aber er schaffte es, auch nach diesem Versuch absolut unversehrt zu entkommen und einmal mehr die außergewöhnlichen spirituellen Kräfte zu demonstrieren, die er besaß.

Einmal, als er in den Fluss geworfen wurde, ließ Padma den Fluss bergauf fließen und schwebte über dem Wasser. So wurde er als der “ mächtigste junge Garuda ” bekannt.

Darüber hinaus manifestierte sich der tibetische Großmeister in Form von Acharya Padmavajra, dem spirituellen Führer, der HEVAJRA TANTRA (eine berühmte Abhandlung des tantrischen Buddhismus, die den Weg der Anbetung des unzertrennlichen Paares beschreibt, der durch göttliches Wissen verwirklicht wird, PRAJNA und seine Mittel des Wissens, UPPAYA, aber auch in Form von Sarahas BRAHMANE DOMBI HERUKA, SEIN VIRUPA, KAKLOCHARYA und andere MAHA-SIDDHA-und.

Als 500 außereuropäische Prediger (dies sind Anhänger des BON-Pfades, einer Art einheimischem tibetischem Schamanismus, dem eine wahre spirituelle Orientierung fehlte) im Begriff waren, die “Minderwertigkeit” der buddhistischen spirituellen Lehren in einer öffentlichen Debatte in Bodh-Gaya zu demonstrieren, forderte Padma sie heraus und nach der folgenden Konfrontation ging er zusammen mit seinen Schülern als Sieger hervor.

Einige der Bön-Prediger griffen auf Zaubersprüche zurück, aber Padma-Sambhava konterte ihre Handlungen mit einem kraftvollen MANTRA, das von einem DAKINI gelernt wurde, der als “Dompteur des Todes” bekannt ist. Der Rest der Bevölkerung konvertierte zum Buddhismus, und die Flamme der wahren spirituellen Lehre stieg wieder siegreich in den Himmel auf. Während dieser Zeit wurde Padma-Sambhava als der Lehrer Senge Dradrok (der Lehrer mit der Stimme wie ein Löwe”) bekannt.

Auszug aus der Arbeit “The Celestial Dancer”

Als nächstes präsentieren wir Ihnen einen faszinierenden Text, der zeigt, wie die Lehre des nichtdualistischen Yogi durch Padma-Sambhava nach Tibet eingedrungen ist .
Es geht um einen Auszug aus der Arbeit “The Celestial Dancer”.

Etablierung, Verbreitung und Verewigung der Lehre
Spirituelle Lehre hat keinen anderen Zweck als das Wohlergehen der Menschheit. Das Wohlergehen der Menschheit ist der einzige Grund für die Aktivität von Buddha und al Bodhisattva-silor. Deshalb gibt es diese drei Teile in diesem Kapitel, die beschreiben, wie Tsogyel allen Lebewesen diente.

Der erste Teil beschreibt, wie es das kostbare Leben der spirituellen Lehren des Buddha fest etablierte, böse Geister austrieb und die teuflischen und ungläubigen bekehrte. Der zweite Teil beschreibt, wie sie durch die Etablierung der Tradition die Lehren des Sutra-e und Tantra-e verbreitete und dadurch die klösterlichen Gemeinschaften erweiterte und unterstützte. Und der dritte Teil beschreibt, wie es eine unerschöpfliche Fundgrube spiritueller (apokalyptischer) Lehren von großem Wert verbirgt, die in der Zukunft offenbart werden sollen, so dass das Wort der Eroberer nicht verschwinden, sondern sich verbreiten würde, bis Samsara von weltlichem Verlangen entleert war.


Nyatri Tsenpo, der vom Sakya-Clan Indiens abstammt, wurde als König von ganz Tibet inthronisiert. Er propagierte die Bön-Religion. Der letzte seiner Linie war Lhatotori, unter dessen Herrschaft die Lehren des Buddha in Tibet eingeführt wurden. Der indische Name Sakyamuni wurde in den vier Bezirken Zentraltibets bekannt und die Menschen erhielten die Weitergabe der Praxis der zehn Tugenden. Während dieser Zeit wurden die Lehren des reformierten Bön weit verbreitet. Die Praxis dieser Lehren stimmte mit der Lehre des Buddha überein.


Anhänger der bön-reformierten Doktrin glaubten, dass Buddha Sakyamuni und Meister Bon Shenrab zwei Formen einer einzigen Essenz waren, und die Pergamentrollen, die diese Beziehung darstellten, wurden populär. Diese neue Bewegung wurde als die Neue Übersetzung von Zhang bekannt.
Während des Lebens des buddhistischen Kaisers Songtsen Gampo, das eine Emanation von Arya Avalokitesvara war, wurden zwei Bilder von Lord Buddha nach Tibet gebracht und in Lhasa und den Ramoche-Tempeln installiert, die der König zu diesem Zweck baute. Er errichtete einhundertacht weitere Tempel, die bei der Umwandlung der vier Bezirke und Grenzgebiete dienten.


Viele Darstellungen aus Keramik oder in Metall gegossene und bemalte Schriftrollen, die verschiedene Götter bemalen, alle in nepalesischem oder chinesischem Modell, sind populär geworden.
Als das natürlich manifestierte Bild namensJowo Zhalzema (Tara) auf wundersame Weise in Trandrunk erschien, baute der König erstaunt einen erhabenen Tempel speziell für sie. Der heilige Name der Drei Juwelen, die als Gottheit angesehen werden, die Praxis des sechssilbigen Mantras ( OM MANI PADMA HUNG ) und das Bild der Großen Kosmischen Kraft des Mitgefühls (Mahakarnunika – Tujechembo) verbreiteten sich im Land Tibet bis an die chinesischen Grenzen. Sowohl die Lehre des Buddha als auch des Bön-Reformierten verbreitete sich, existierte zusammen, frei von Vorurteilen. Es wurde kein Unterschied zwischen den Werten der verschiedenen Praktiken gemacht. So wird in Bezug auf das rituelle Gehen mit der Rotation gesagt, die Drehung gegen den Uhrzeigersinn zu machen, was auf Dzokchen hinweist, und im stündlichen Sinne, das Mahamudra anzuzeigen, während die Niederwerfung durchgeführt wird, zeigt Umachebo (Mahamadhamyamaka) an. Der König führte ein Gesetz ein, das auf den zehn Tugenden beruhte. Tonmi Sambhota übersetzte viele Tantras von Tujechembo ausführlich, gekürzt und prägnant: und der König, seine Minister, Höflinge und Königinnen lebten streng nach den Geboten und Verpflichtungen gegenüber dieser Gottheit.


Fünfundzwanzig Jahre nach dem Tod des Königsgottes nahm der Einfluss der bönen ketzerischen Schamanen zu und sowohl die Lehre von Budda als auch die Lehre der Bön-Reformata wurden bitter verfolgt. Die Aeptes des reformierten Bön wurden entfernt, wie sie es heute sind. Einige wurden nach Kham, andere nach Jar und andere an andere Orte verbannt, bis keine Anhänger mehr in Zentraltibet blieben. Dann wurde die Lehre des Buddha erstickt und vom Aussterben bedroht, es kam zu einem Konflikt zwischen dem König und seinen Ministern, aber der (spirituelle) Einfluss verhinderte eine zukünftige Verfolgung, obwohl der Glaube auf einem niedrigen Niveau blieb. Die Religion der fehlgeleiteten Bön-Schamanen verschlang das Land, so dass später, während der Zeit des buddhistischen Kaisers Trisong Detsen, Bedingungen geschaffen wurden, die es sehr schwierig machten, die Lehre des Buddha zu verbreiten.


Die Religion der bönistischen Schamanen mit ihrer abweichenden Metaphysik unterstützte die Nichtexistenz der reinen Reiche (paradiesisch). Ihre Hauptgottheiten waren Geister – Gyalpo, Gongpo und Meister der Erde, sowie Cha und Yang, die Götter des Zufalls und des Glücks und andere weltliche Gottheiten. Ihre Religion schreibt den Austausch von verheirateten Töchtern mit Söhnen und aufwendige Hochzeitszeremonien vor. Ihre Lehren wurden als Fabeln und Legenden vermittelt, die als inspiriert galten.
Es wurde geglaubt, dass Cha und Yang, die Götter des Zufalls und des Glücks, durch Tanz und Lieder angebetet werden können. Im Herbst brachten die Anhänger dieser Religion ein Blutopfer von tausend wilden Eseln. Im Frühjahr führten sie ein Ritual durch, bei dem die Füße eines Hirsches den Göttern als Lösegeld für neues Leben dargebracht wurden.


Im Winter wurde das Blutopfer dem Gott Bön (Bon-lha) dargebracht und im Sommer töteten sie Tiere als Opfergabe und brachten das Opfer an Meister Bön (Shen-rab). So häuften sie das Karma von zehn bösartigen Handlungen und unaussprechlichen Sünden an.
Nach ihrer metaphysischen Vision wurde das Universum als eine immaterielle geistige Schöpfung in Form von Göttern und Dämonen betrachtet, so dass alles, was der Verstand konzipierte, ein Gott oder ein Dämon war. Ihre höchsten Ziele waren die Wiedergeburt in die Sphäre des absoluten Nichts; Wenn dies nicht der Fall ist, wird diese Wiedergeburt in der Sphäre der Unendlichkeit oder schließlich die Wiedergeburt in der Schwebe verfehlt, wo es keine Existenz oder Nichtexistenz gibt. Der Sinn für den Erfolg ihrer Rituale war die Manifestation der angebeteten (und damit verbesserten) Götter, die bestenfalls das Fleisch eines fühlenden Wesens gegessen oder sein Blut getrunken hätten oder im schlimmsten Fall als Regenbogen erschienen wären. Gewöhnliche Menschen mit geringer Intelligenz waren von solchen Zeichen beeindruckt und glaubten an die Philosophie der Schamanen der Bön, wurden in die Katastrophe geführt.Diese perverse Religion der Bon-Schamanen war jedoch in das Land eingedrungen und wurde von den meisten Zhang-Ministern gefördert. Zu dieser Zeit waren die heiligen buddhistischen Gemälde und Skulpturen verschwunden, die Lehren des Buddha wurden nicht mehr gelehrt, die Tempel Lhasa und Thandruk waren in Trümmer gefallen und die Provinztempel waren zerstört worden.


Tibet befand sich in einem Zustand der Anarchie, als Ayra Manjusri als buddhistischer Kaiser Trisong Detsen inkarnierte, um die Tradition der Lehren Buddhas wiederherzustellen. Der König lud viele Gelehrte aus Indien an seinen Hof ein, darunter der Bodhisattva von Zahor, Santarksita. Die Tempel von Lhasa, Trandruk und Rmoche, die gebaut worden waren, um den heiligen Eid des Kaisers Sontsen Gampo zu erfüllen, wurden repariert und neu geweiht. Dann wurden die Vorbereitungen für den Bau des Samye-Tempels getroffen, aber die minderwertigen Götter, das tibetische Volk und die Bonopo-sii errichteten so viele Hindernisse, dass der Bau verschoben wurde. Der Abt, der Bodhisattva Santarksita des Sohar, machte diese prophetische Aussage: “Kein inkarniertes Wesen, Gott oder entfleischter Dämon, wird jemals in der Lage sein, einem Wesen zu schaden, das den unzerstörbaren Diamantkörper (vajra) berührt hat. Ladet den im Lotus geborenen Meister von Orgyen hierher ein, sonst werden Sie und ich, der Priester und Beschützer, auf Schritt und Tritt auf Hindernisse stoßen.”


Auf diesen Rat hin sandte der König drei seiner vertrauenswürdigen Höflinge, die die Sprache gelernt hatten, nach Indien, um Guru Orgyen Rimpoche in den Osten einzuladen. Die drei Übersetzer kamen zu Füßen des Gurus an, ohne Zwischenfälle und mit seiner Einladung kehrten sie mit ihm nach Tibet zurück. Der König, seine Minister, Höflinge und Königinnen waren unwissentlich vom Glauben verschlungen.
Ein Ferngrußvorhang war Rimis den ganzen Weg nach Zhongda; ein zweiter Korso der Begrüßung traf ihn in Lhasa; und der König selbst, zusammen mit seinem Gefolge, begrüßte ihn im Ombu Crangul. Indem er das Pferd seines Gastes nach Samye führte, gewann er eine unmittelbare Bindung zu seinem Guru und seinem Priester. Der König, die Kurtisan-Minister und die Königinnen sahen den Guru alle mit Hingabe an und überwältigt von seiner göttlichen Pracht, von der Ausstrahlung seines Wesens, wurden sie angeregt, sich Ihm ohne zu zögern zu unterwerfen. Der Abt wirft sich auch vor ihm nieder und verbrachte einige Zeit mit ihm in religiösen Diskussionen.


Nachdem der König, die Minister und sein Gefolge zusammen mit dem Meisterabt und den Übersetzern in Samya angekommen waren, untersuchte der Guru die Situation des Tempelprojekts und machte seine Vorhersage.
“Zu Lebzeiten meines Vorfahren Songtsen Gampa”, sagte der König, “wurden einhundertacht Tempel gebaut. Aber weil sie zerstreut waren, war es nicht möglich, zu ihnen zu gelangen und so fielen sie in Trümmer. Ich würde gerne die gleiche Anzahl von Tempeln bauen, die von einer einzigen Mauer umgeben sind.”
Der Guru stimmte zu und aus seinem Zustand des Samadhi heraus projizierte er auf magische Weise eine Vision von vier Tempeln, von denen jeder zwei Satellitentempel hatte, die einen zentralen Pagodentempel umgaben, alle innerhalb einer umgebenden Wand, ein Spektakel, das alle sahen. Dieses Projekt repräsentierte das Mandala des Mount Meru zusammen mit den umliegenden Kontinenten und Satelliteninseln. “Großer König, wenn wir diese Vision in Holz und Stein verwirklicht haben, wird es dann meinem Herzen gefallen?”, fragte der Guru.
Der König war begeistert. “Das ist undenkbar. Natürlich ist es unmöglich, sich einen solchen Traum zu erfüllen! Wenn es uns in diesem Tempelkomplex wirklich gelingt, wird er Samye heißen, der Undenkbare.”
“Erweitern Sie Ihren Horizont, großer König!”, antwortete Guru.” Handle und nichts wird dir im Weg stehen. So wie ihr als König über die Menschen, die inkarnierten Wesen Tibets, herrscht, kontrolliere auch ich die formlosen Wesenheiten, die Götter und die entkörperten Dämonen. Warum sollten wir keinen Erfolg haben?”

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Also wurde Samye gebaut. Sobald die äußere Konstruktion fertig und gereinigt war, waren die Tempel mit Behältern des Körpers, der Sprache und des Geistes des Buddha gefüllt – Phantasie, Bücher und Stupas, die sich versammelten. Dann wurde die Klostergemeinschaft wieder vereint. Einhundertacht brillante Übersetzer, bevorzugt karma-isch, wurden nach dem intuitiven Urteil des Gurus ausgewählt. Im weiteren Verlauf wurden dreitausend Menschen aus den dreizehn Fürstentümern wiedervereint, und von diesen dreitausend, dreihundert wurden vom Abt Mönche investiert. Der Guru wurde ihr Meister (Vajracarya). Aber als die Übersetzer ihre Arbeit an den heiligen Schriften begannen, begannen die Bön-Prediger, die der Lehre des Buddha feindlich gesinnt waren, und die oben erwähnten Bön-Schamanen, Hindernisse zu schaffen. Bei mehreren Gelegenheiten wurden die Übersetzer durch die Machenschaften dieser teuflischen Wesen in die Grenzgebiete verbannt. Nachdem die Arbeit der Übersetzer zum dritten Mal eingestellt wurde, war der König gezwungen, der Bön-Religion einen Status zu gewähren, der dem der buddhistischen Religion entsprach, und es wurde beschlossen, dass die Bonpo-Anhänger das Kloster namens Bongso in Yarlung gründen würden.


Nachdem der König und seine Minister eine gewisse Einigung erzielt hatten, wurden sofort einundzwanzig Gelehrte aus Indien eingeladen. Die einhundertacht Übersetzer, die zerstreut worden waren, wurden nach Samya zurückgebracht, und Tausende von Aspiranten versammelten sich aus den dreizehn Fürstentümern, um gleichzeitig investiert zu werden. Aus Zhan-Zhung und anderen Bon-Gebieten wurden sieben Bön-Gelehrte und sieben Bon-Magier nach Ombu eingeladen. Der König sandte drei Höflinge, um den großen Übersetzer Drenpa Namkha Wongchuk zu treffen und zu eskortieren; Guru für Rimponche, der mit mir in Womplu Taksanng lebte, bot er ihm ein magisches Pferd namens Garudas (der eine) an, der neunmal galoppierte (schneller); und an alle anderen Übersetzer und Kandidaten verteilte er ihnen ein Pferd und ein Lasttier. Auf diese Weise kamen wir alle schnell in Samye an.

Lhasa


Guru bestand auf einem Umweg durch Lhasa, wo er sieben günstige Vorhersagen über den Erfolg bei der Etablierung von Tantra machte. Das Jowo-Bild von Sakyamuni in Lhasa sprach damals und sagte eine günstige Ankunft voraus. Der Guru kehrte nach Samya zurück und wurde von einem Konvoi der Begrüßung vor dem Steincontainer in Zurhkar begrüßt.
In der Yobok-Ebene, in der Nähe von Samye, wurde ein hoher Thron errichtet. Als Guru-l Rimpoche seinen Platz in ihm einnahm, verbeugten sich die einundzwanzig Gelehrten aus Indien und die tibetischen Übersetzer vor ihm und die einundzwanzig Gelehrten sagten alle dasselbe. “Oh, oh! Nur dieses Mal genießen wir den Gefallen, den Guru von Orgyen, Pema Jungne, persönlich zu treffen. Oh, Oh! Dies ist die Frucht vieler Zeitalter des angesammelten Verdienstes!” und mit Hingabe auf das Bild des Gurus schauend, weinten sie. Insbesondere die Begegnung zwischen dem Guru und dem Customsamitra wurde mit großer Freude erwartet, wie eine Wiedervereinigung seines Vaters und seines Sohnes, und später, Hand in Hand, gingen sie zum Tempel der Utse-Pagode.


Im Altarraum im ersten Stock von Utse führten der König, seine Höflinge und der Abt die Niederwerfung durch und dann gingen sie hinauf und setzten sich in den oberen Raum des Altars, die Residenz von Buddha Vairocana. Hier kündigte der Guru an, dass, um die Verbreitung der Lehre des Buddha zu erleichtern, drei Rituale der Weihe in Sambye gefeiert werden müssen, und auch drei Rituale des Feueropfers müssen durchgeführt werden, um die Dämonen zu besiegen. Weihen wurden gefeiert, aber aus Unachtsamkeit versäumte es der König, den Guru zu bitten, die drei Opferfeuer zu führen, und der Guru versäumte es, sie auszuführen. “Wenn du nun nach der Zukunft fragst”, sagte ihm der Guru später, “wird sich die Lehre des Buddha sicherlich ausbreiten, aber die Macht der Versuchung der Teufel wird proportional zunehmen.”


Während des letzten Monats des Jahres, bei dem als Loze Daze bekannten Festival, gingen sowohl Buddhisten als auch Bonpo-sii nach Samye, um die Aorationsriten des tibetischen Königs zu feiern. Die fünf Bön-Gelehrten, die vom König persönlich nach Samye eingeladen worden waren, erkannten die heiligen Symbole des Körpers, der Rede und des Geistes des Buddha nicht an und akzeptierten nicht die Regel der zehn Tugenden. Sie führten keine Niederwerfung oder rituelle Umgebung durch und saßen in einer Reihe mit dem Rücken zu den heiligen Bildern. Der König und die meisten seiner Minister waren beleidigt. Bald in den folgenden Tagen traf der König auf gute Anhänger vor Vairocanas Bild in der Utse-Pagode.

Buddha

O König-Gott, was repräsentiert diese nackte Figur für seine acht nackten Gefährten?”, fragten gute Anhänger. “Was ist sein Zweck? Woher kommen sie? Sind sie nicht Pandits Indianer?”
“Die zentrale Figur, die Hauptfigur ist das Bild von Buddha, Virocana und seine Gefährten sind acht große spirituelle Helden”, antwortete der König. “Wir betrachten dieses Bild als den gegenwärtigen Körper Buddhas, also werfen wir uns vor ihm nieder und verehren es. Unser negatives Karma wird so befreit und dadurch werden Verdienste angesammelt.”
“Was sind diese beiden schrecklichen Formen an der Tür? Sind sie nicht Mörder?”, fragten die Bön-Anhänger weiter. “Woraus bestehen sie und was ist ihr Zweck?”
“Diese beiden Wächter der Schwelle sind Vertreter des glorreichen Lekden Nakpo, des schrecklichen Großen (Gottes), des Meisters aller magischen Kräfte”, sagte der König. “Er ist der Testamentsvollstrecker derer, die ihre heiligen Gelübde brechen, aber er ist auch ein Verbündeter derer, die dem Mahayana folgen. Diese Bilder von ihm wurden von göttlichen Weisen aus verschiedenen Edelsteinen hergestellt und von dem großen indischen Weisen Perma Jungne gesegnet. Diese Gottheit erkennt die notwendige Funktion, die Lehre des Buddha zu verbreiten und die Sünden der fühlenden Wesen zu reinigen.”
“Was kann aus einer Tonstatue kommen, die von erfahrenen Leuten gemacht wurde?”, fragten Bön-Anhänger voller Verachtung. “Du bist getäuscht und versucht worden, o König. Morgen werden wir Bön-Anhänger ein spektakuläres Ritual für euch durchführen, ein Opfer, das eure spirituellen Ressourcen völlig erneuern wird.”


Später, als sie nach draußen gingen und die zahlreichen Stupas beobachteten, fragten gute Anhänger den König: “Was sind das für Denkmäler dort, die einen Haufen Adlerkot auf dem Dach, fette Räder in der Mitte und einen Haufen Hundedung an der Basis haben?”
“Diese werden die ‘Kratzer des Sugata-Silor’ oder Symbole des Körpers des universellen Dharmakaya-Ordens des Buddha genannt.” “Die Bedeutung dieser Namen erklärt sich von selbst”, antwortete der König. “Es gibt keine Darstellung des göttlichen und universellen sipirituellen Körpers des Buddha, aber wegen der manifestierten Form des Stupa ist dieses illustrative Gebäude der Behälter für die Opfergaben aller Wesen, es wird auch der “Ort der Anbetung” oder “der Empfang von Opfergaben” genannt. Von den Komponenten seiner überlegenen Struktur sind die dreizehn Scheiben, die die dreizehn Räder der Verbreitung der Lehre anzeigen, mit symbolischen Gewölben und Ornamenten der Krönung der acht verschiedenen und idealen Zeichen des Buddha geschmückt. Die Kuppel (oder das Gewölbe) zeigt die vier grenzenlosen Qualitäten des verwirklichten Wesens an – Freundlichkeit voller Liebe, Freude voller Verständnis, Mitgefühl und Ruhe (Gelassenheit oder inneres Gleichgewicht). Und die Basis, die mit Löwen geschmückt ist, die sowohl ein Vehikel als auch ein Thron sind, ist eine Schatzkammer des Reichtums und der Erfüllung von Wünschen.”
“Dieses Denkmal, das mit so viel Mühe gebaut wurde, ist völlig nutzlos”, sagten gute Anhänger. “Es ist so nutzlos wie eine Barrikade für tapfere Kämpfer, und es ist so nutzlos wie ein Versteck für die Feiglinge. Es ist sehr seltsam. Vielleicht hat ein böser indischer Geist den König verzaubert.”
Dazu wurden die Herzen des Königs und seiner Minister gesammelt.


Dann versammelten sich gute Anhänger in den drei Frauentempeln (Jowo Ling), um ein Ritual der Anbetung des Königs durchzuführen. Die Bön-Priester blieben in den acht kleinen Tempeln und die Gelehrten im Tamdin-Tempel (Tamdin Ling). “Weil dieses Ritual für einen großen König ist”, sagten die Priester dem König, brauchen wir ein schön gehörntes Reh, ein Reh mit einem Kopf aus Türkis, tausend Männchen und Weibchen von Yak, Schafen und Ziegen und eine komplette Ausrüstung aus königlichen Roben.” Der König erfüllte schnell ihre Bitte. “Wir brauchen Exemplare von all den Dingen, die in der Welt existieren”, fragten sie dann, und der König erfüllte schnell auch diese Bitte. “Wir brauchen acht Sorten Wein und neun Sorten Getreide”, sagten sie danach, und sie wurden zu ihnen gebracht.


Dann erhielten der König und sein Hof eine formelle Einladung, dem Bön-Ritual beizuwohnen, und der König und die Königinnen, Minister und Höflinge kamen, um die neun gelehrten Bön in einer zentralen Linie zu finden, und dann, in der Reihe, rechts und links von ihnen, neun Magier und andere Bön-Priester. Die zahlreichen Reiter, genannt “Diener des Opfers”, trugen jeweils ein Messer, die Bön-Reiniger brachten Wasser in goldenen Schöpfkellen, die sie über die Hirsche und die anderen Sakificial-Tiere verschütteten, um sie zu reinigen, und andere Schamanen namens Boni Negri warfen das Korn auf sie. Die Schamanen, die Bön-Bittsteller genannt wurden, stellten Fragen und erhielten Antworten von den Göttern und Dämonen, die sie umgaben. Dann riefen die Reiter: “Hier ist ein Reh!” und schnitten dem Tier bei dem Opfer den Hals ab. Dreitausend Schafe, Yaks und Ziegen wurden zur gleichen Zeit und auf die gleiche Weise geschlachtet. Dann wurden die vier Beine des Hirsches im Opfer gerissen. Rufen: “Hier ist ein Schaf!”, “Hier ist eine Ziege!” usw. und als er jede Tierart nahm, häuteten sie so die Gliedmaßen von dreitausend lebenden Tieren. Pferde, Ochsen, Katharsis, Hunde, Vögel, Schweine wurden auf verschiedene Arten geschlachtet. Nach dieser Tötung breitete sich der Gestank verbrannter Haare auf Samye aus, während verschiedene Fleischsorten angeboten wurden. Nachdem sie gebraten worden war, schnitt der Schamane namens Metzger Bon das Fleisch, der Schamane Bon nannte den Sortierer transkribierte das Fleisch und verteilte es an die verschiedenen Beamten, und Bon der Wahrsager führte die Berechnungen durch. Dann ordneten die Pferde, die bereits die Kupfergefäße mit Blut füllten, sie auf den Häuten an, während andere Priester das Fleisch aus mehreren Häuten häuteten. Sobald sie ihre Arbeit beendet hatten, sangen sie alle Anrufungen.

Während der König, seine Minister und die Königinnen mit Furcht auf die Kupfergefäße blickten, begann das Blut zu kochen und zu dampfen, dann leuchteten und funkelten von diesem Dampf geisterhafte Regenbögen und funkelten verschiedene Stimmen von entkörperten bösen Geistern, die schrill klangen, wie die Stimmen von Betrunkenen, und schwere Atemzüge oder wütendes Lachen waren zu hören. “Dies sind die Stimmen des Hakenkreuzes, Cha, der Gott des Zufalls, und Yang, der Gott des Glücks, schrien auf und jubelten die Priester Bon. Fleisch und Blut wurden uns zum Essen und Trinken angeboten.


“Hat dieses blutige Ritual irgendeine Tugend in sich?”, fragte der König.
“Es ist gut für den König”, antworteten sie, “aber es ist von geringem Nutzen für uns. Ist dein Herz nicht voll, o König, bist du nicht erstaunt?”


Aber der König war deprimiert, und die anderen waren voller Verwirrung und Zweifel, als sie zur Utse-Pagode zurückkehrten. Alle Gelehrten und Übersetzer, die das Ritual miterlebt hatten, waren sich einig in ihrer Meinung. “Eine Lehre kann nicht zwei Lehrer haben”, sagten sie. “Wenn der Osten unten ist, ist natürlich der Westen oben. Feuer und Wasser können niemals Verbündete sein. Es ist keinem Zweck gedient, die Buddha-Tradition mit der Lehre dieser extremistischen Fanatiker zu vermischen. Weise Menschen sind misstrauisch gegenüber negativen Unternehmen. Wir werden diese Narren keinen Augenblick begleiten. Wir werden kein Wasser aus dem Tal trinken, in dem diese Brecher heiliger Gelübde leben. Vielmehr werden wir Frieden und Glück in Gebieten im Ausland suchen.”

Dann sandten sie dieses Ultimatum an den König und legten es neunmal vor.” “Entweder ist die Lehre des Buddha ausschließlich in Tibet etabliert, oder die Bön-Lehre darf gedeihen. Es ist absolut unmöglich für sie, nebeneinander zu existieren.”
Bei der zweiten Präsentation dieser Petition rief der König die Minister und seinen Hof vor sich und wandte sich wie folgt an sie: “Minister, die den Tibetern gehorchen, bitte hört mir zu! Da die Bräuche der Buddhisten und Bonpo-s wie das Gesicht und der Rücken der Handfläche sind und gegenseitige Belastungen im Überfluss vorhanden sind, wer könnte Vertrauen in einen von ihnen aufrechterhalten? Ihr, überall gelehrt, tibetische Übersetzer und Mönche, die ihr Teil dieses Ordens seid, die ihr mir solche Ratschläge gegeben habt, die keine Kompromisse zulassen, was ist zu tun?”


Minister Bon zhang antworteten: “O König-Gott, wenn sein Fluss und sein Flussbett gleich groß sind, ist alles in Harmonie. Früher, als dieses Problem auftrat, war es notwendig, viele Übersetzer ins Exil zu schicken. Wenn Sie die gleiche Vorgehensweise verfolgen, werden sowohl die Bonpo-sii als auch die Buddhisten in der Lage sein, in ihren eigenen Betten zu schlafen, und es wird Frieden geben.”
Dann bat Go the Old um Stille. “Wenn der Bön wächst, ist der König untröstlich und voller Zweifel und Angst. Wenn sich der Buddhismus ausbreitet, verlieren die Minister das Vertrauen und ihre Absicht schwankt. Wenn Bön und Buddhismus den gleichen Status haben, wie Feuer und Wasser, werden sie zu tödlichen Feinden. Es ist offensichtlich, dass diese Qual endlich aufhören muss. Die Wahrheit muss von dem getrennt werden, was in einem Gerichtshof falsch ist. Die relative Gültigkeit der beiden Lehren wird durch das Kieselsteinverfahren abgewogen. Wenn das Reale vom Unwirklichen unterschieden wird, gibt es nichts mehr zu tun. Daher wird morgen eine Konfrontation mit dem König unter dem Vorsitz beginnen, den Ministern und Höflingen zuallererst, der buddhistischen Fraktion in einer Reihe rechts vom König und dem Bön eins in einer Reihe auf der linken Seite des Königs. Es wird von der Metaphysik beurteilt werden. Die Wahrheit wird durch den üblichen Kelch Wein anerkannt und die Täuschung wird ihre Strafe erhalten.
Darüber hinaus müssen Rivalen ihre wundersamen Kräfte als Beweis dafür demonstrieren, dass sie Recht haben, die kreativen Eigenschaften werden durch psychische Kraft vollständig verstärkt. Wenn sich dann die Lehre des Buddha als gültig erweist, wird sie verteidigt und gestärkt werden, und die Bön-Doktrin wird entfernt werden. Wenn sich der Bön als stärker erweist, dann wird der Buddhismus zerstört und der Bön wird etabliert werden. Ein Dekret in dieser Richtung wird verkündet. Jeder, der diesem Dekret nicht gehorcht, sei es der König, Minister, Königinnen oder Untertanen, wird nach dem Gesetz beurteilt. Alle müssen schwören, dass sie ihnen gehorchen werden.”


Dieser Vorschlag wurde vom König, Ministern, Königinnen und Höflingen für akzeptabel befunden, die alle geschworen hatten, diesem Dekret zu gehorchen. Bonpos-Minister unterstützten den Wettbewerb, der darin bestand, dass der Buddhismus in einem solchen Kampf nicht in der Lage sein würde, mit den magischen Kräften und der Hexerei der guten Anhänger zu konkurrieren.
Dann sandte der König diese Antwort an die lehrenden Gelehrten:

“Passt auf, o Götter, Meister der Weisheit und Macht!
Die Buddhisten und die Bonpos werden als Testamentsvollstrecker miteinander verhandeln,
Und wie niemand anderen Anerkennung zollt.
Der König, die Minister und die Königinnen sind ihnen beiden gegenüber voller Ungläubigkeit;
Sowohl Buddhisten als auch Bonpo-sii sind von Zweifeln und Angst unterworfen.
Deshalb werdet ihr morgen mit den Priestern Bon, konkurrieren.
Konkurrieren mit ihnen in Zeichen der Wahrheit, Beweisen der Macht, in magischer und psychischer Kraft.
Jedes Dharma wird Vertrauen in den König und die Minister wecken,
In diesen Dharma werden wir unser Vertrauen setzen und dass Dharma befolgt wird.
Unwahrheit und das, was nicht vertrauenswürdig ist, werden umgehend zurückgewiesen,
Und diejenigen, die sie unterstützen, werden an die Grenzen der barbarischen Stämme verbannt werden.
Dieser befahl den König und die Minstrii. Reflektieren und handeln Sie weise.
Die Gelehrten freuten sich über diese Mitteilung und schickten diese Antwort:

Sei’s drum, Meister der Menschen, heiliger König-Gott!
Das ist die Methode aller rechtschaffenen Könige,
Das, was richtig ist, wird das Ungerechte überwinden;
Die Wahrheit wird diese rebellischen Teufel sicherlich besiegen.
Wie alle großen Weisen und Anhänger hier anwesend sind,
Mehr Teufel werden umkommen als in Vajrasana.
Unser Dharma hat diese extremistischen Fanatiker schon oft besiegt,
Warum sollten wir also diese Anhänger fürchten? Stammgäste?
Wer besiegt wird, wird von den Siegern bestraft,
Und es ist richtig, dass diejenigen, die verlieren, ins Exil geschickt werden.

King war sehr aufgeregt über diese Antwort. Dann erklärte er den Bön-Anhängern ausführlich die Bedingungen der Konfrontation und sagte ihnen, sie sollten sich vorbereiten. Bön-Anhänger schickten die Versicherung, dass ihre neun Gelehrten sich in der Konfrontation durchsetzen würden, und informierten ihn, dass ihre neun Magier in ihren magischen Kräften konkurrenzlos seien.
Am fünfzehnten Tag des neuen Jahres, mitten in der großen Ebene von Yobok, in der Nähe von Samye, wurde ein hoher Thron für den König errichtet. Gelehrte und Übersetzer nahmen zu seiner Rechten Platz, zu seiner Linken Bön-Anhänger und Minister und der Hof vor ihm. Hinter ihnen erstreckte sich in großer Entfernung eine große in Rot oder Schwarz gekleidete Menschenmenge aus den vier Bezirken Zentraltibets. Zuerst machte der König diese Aussage: “Ho! Einwohner Tibets, Götter und Menschen, Buddhisten und Bonposi, Minister, Königinnen und Höflinge, bitte seid vorsichtig. Zuvor erlaubten die Könige, dass Buddhismus und Bön nebeneinander existierten. Dann gewann der Bön einen Aszendenten.

Ich habe versucht, den Buddhismus und das Bön gleichermaßen zu unterstützen, ebenso wie mein Vorfahre Songtse Gampo, aber Buddhismus und Bön sind feindselig (gegensätzlich) und ihre gegenseitigen Anschuldigungen haben Zweifel und Misstrauen in den Köpfen des Königs und seiner Minister hervorgerufen. Jetzt werden wir ihre Metaphysik vergleichen und bewerten, und welches System unser Vertrauen gewinnt, wird vollständig übernommen. Jeder, der sich weigert, die Lehre der Gewinner anzunehmen, wird durch das Gesetz zerstört werden. Die Anhänger eines dieser beiden Systeme, Buddhismus und Bon, die sich als falsch erwiesen haben, werden an die Grenzen verbannt werden, so dass sogar der Name ihrer Lehre in diesem Land vergessen wird. Dieses offizielle Dekret garantiert dem Gewinner, dass er seine Rechtfertigungsgründe erhält. Die ganze Huldigung wird den Siegreichen erwiesen werden, und wir werden an ihrer Lehre festhalten.” Der König wiederholte dieses Dekret neunmal, und die Minister arbeiteten daran mit und wiederholten es auf den Tafeln ihres Gesetzes (Dokumente, Papyri), und sie stimmten alle zu.
Dann schwebte der Große Orgyen selbst auf der Höhe der Krone eines Baumes und wandte sich an die Herausforderer: “Es ist gut, dass die buddhistische Metaphysik von diesem Bön unterschieden wird. Erstens, weil dies das Vorwort zu allen formellen Debatten ist, schärfen Sie Ihre Intelligenz mit dem üblichen Austausch von Rätseln und Gleichnissen. Dann entdecken Sie das Herz Ihrer Tradition mit den Juwelen der Exegese, denn dort liegt die Freude jedes Stammes. Am Ende werden Ihre Argumente, ihre Prämissen und Schlussfolgerungen beurteilt, denn authentische Polemik ist das Zeichen einer undenkbaren Metaphysik. Danach werdet ihr die Beweise eurer Siddhis demonstrieren, denn magische Eigenschaften wecken Vertrauen in den König und seine Minister.”
Nachdem er diese Aussagen gemacht hatte, manifestierte er die Essenz seines Korps als Sakyamuni, der Meister aller Sakya-Sis, und der König und seine Minister und Bonpo-sii waren von seiner Aura überwältigt; er manifestierte eine Emanation seiner Rede in Form von Padma Sambava, dem Leiter der Lehrgruppen, und die Übersetzer und Anhänger wurden so ermutigt und inspiriert; und die Ausstrahlung seines Geistes nahm die Form von Dorje Trollo an, besiegte seine Gegner, manifestierte Wunder, die der Natur zuwiderliefen, so dass sogar die Bonpo-sii einen unerschütterlichen Glauben gewannen und ihm huldigten.
Zu diesem Zeitpunkt lieferten sich Atsara Pelyang und ein Bön-Anhänger einen Austausch von Rätseln und der Bön-Anhänger gewann. Die Bön-Gruppe huldigte den Göttern und hisste ihre Flagge. Der König ernannte sie durch den zeremoniellen Kelch Wein und die Bonpo-Minister waren erfreut und gaben ihren Herausforderern in Rätseln großzügige Geschenke. Der König war unruhig. “Das Essen am frühen Morgen ist das Anzeichen eines bevorstehenden Schmerzes”, sagten die Lehrer. “Sie haben die Schlacht in Rätseln gewonnen, aber Rätsel sind kein Teil von Buddhas Lehre. Jetzt müssen Bön-Anhänger mit Gelehrten über Religion diskutieren.”

Der große Weise Vimalamitra stand im Kopf seines Lachens auf:
Alle Phänomene kommen von einer Ursache,
Und die Ursache wurde von Tathagata erklärt.
Was verursacht die Beendigung dieser Ursache?
Es wurde vom Großen Asketen mit folgenden Worten erklärt:
Richten Sie keinen Schaden an
Und kultiviere die Tugend in vollem Umfang;
Dein eigener Verstand ist also diszipliniert.

Und als er in der Lotushaltung (schwebend) am Himmel war, seine Aura sich ausdehnte und leuchtete, schwang er seine Finger dreimal. Die neun Bön-Magier verloren ihren Mut und die neun Bön-Gelehrten wurden zum Schweigen gebracht. Sie waren fassungslos ohne Antwort. Ebenso legten die fünfundzwanzig indischen Gelehrten und die einhundertacht Übersetzer jeweils eine wesentliche Botschaft aus der Schrift dar, und indem sie eine kontroverse Passage einnahmen, demonstrierten jeder den wundersamen, authentischen Beweis seiner Verwirklichung. Bön-Anhänger wurden zum Schweigen gebracht, in Dunkelheit gehüllt, weil sie nicht in der Lage waren, echte Wunder zu vollbringen.
“Sie müssen diese Debatte gewinnen”, befahlen die Bön-Minister. Zeige deine magischen Kräfte. Diese Mönche verblüfften die Götter und das Volk Tibets mit ihren Wundern. Sie argumentierten überzeugend. Ihre Wissenschaft und ihr Verhalten sind ein Weg für den Geist und sie strahlen guten Willen und Freude aus. Es scheint, dass unsere Erwartungen betrogen wurden. Nun, wenn du irgendein Talent hast, sei es der Beweis für einen Siddhi, magische Kräfte oder negative Zaubersprüche, nutze es schnell.” Und ihre Gedanken waren beunruhigt, sie wurden wütend und voller Bitterkeit und ermahnten ihre Priester mit schrecklichen Flüchen.
“Diese indischen Barbaren haben die Gottheiten von Svastika Bon beleidigt”, sagten Bön-Anhänger. “Wir werden nicht mit diesen Wissenschaftlern debattieren. Später werden wir sie mit magischen Kräften töten. Wir werden nur mit den Übersetzern debattieren, weil sie Tibeter sind.”
In der Zwischenzeit verteilte der König die Gelehrten und gab jedem von ihnen eine Lieferung von Goldstaub, eine Schüssel Gelbgold zum Betteln und ein Brokatgewand. Die Dharma-Flagge wurde entfaltet, das Herrenhaus wurde zum Klingen gebracht und ein echter Blumenregen fiel auf sie. Vom Himmel aus verkündeten die Götter ihre Huldigung in Versen und offenbarten sich in der ganzen Pracht ihrer Wirklichkeit. Für diese waren alle Tibeter erstaunt, und ihre Tränen des Glaubens an die Lehre des Buddha fielen wie Regen. Aber in den Reihen der guten Anhänger fielen Hagel und Steine. “Die Götter weisen auf die wahren Zeichen der Verwirklichung hin”, sagten die Bonpo-Minister, und sie huldigten der Lehre des Buddha, indem sie die Füße der Lehren über ihre Köpfe legten und die Übersetzer auf ihre negativen Taten aufmerksam machten. Manjusri selbst erschien dem König und zeigte ihm den Unterschied zwischen dem wahren und dem falschen Dharma.
“Die Buddhisten haben den Sieg bereits errungen”, stimmten die meisten Menschen zu. “Ihr wunderbarer Dharma ist überlegen. Wir werden alle die Lehre des Buddha praktizieren” und ich fing an, mich zu zerstreuen.
“Bleib!” befahl der König. “Übersetzer müssen mit Bön-Anhängern debattieren.”
Zuerst debattierte der große Übersetzer Vairotsana mit dem Vertreter Bon Tangnak, dann debattierte Namkhai Nyingpo mit Tongyu. Ebenso debattierte jeder Übersetzer mit einem Bön-Vertreter und kein einziger Bön-Vertreter konnte seinem Rivalen gerecht werden. Der König zählt einen weißen Kieselstein für jede gültige Aussage oder Handlung und einen schwarzen Kieselstein für jede unauthentische Aussage oder Handlung. Vairotsana sammelte neunhundert weiße Kieselsteine und Tangmak sammelte fünfhundert schwarze Kieselsteine. Die Übersetzer gewannen wieder und die heilige Fahne wurde wieder aufgeklappt. Am Ende seiner Debatte sammelte Namkhai Nyingpo von Nub dreihundert weiße Kieselsteine der Wahrheit und Tongyu sammelte Linden Hunderte von schwarzen Kieselsteinen der Lüge. Wieder entrollten die Übersetzer die Flagge. Ich, Tsogyel, debattierte mit einem Hakenkreuz Bon Yogini namens Bonmo Tso aus dem Chokro Clan und ging als Sieger hervor. Ich demonstrierte meine magischen Kräfte, die ich später beschreiben werde, und Bonmo Tso wurde zum Schweigen gebracht. Ebenso gingen einhundertzwanzig Übersetzer siegreich hervor. Sogar die neun weisen Bön-Herrscher wurden besiegt. Verstummt, mit gefesselten Zungen, waren sie nicht in der Lage, ein Wort zu sprechen.
Dann kam der Moment eines Wettbewerbs, um die Siddhis zu beweisen. Vairotsana hielt die drei Reiche in seiner Handfläche. Nomkhai Nyingpo, der auf einem Sonnenstrahl ritt, demonstrierte viele Wunder. Sangye Yeshe sammelte viele bösartige Geister mit einer Geste seiner Phurba, zerstörte seine Feinde mit einer Bewegung der Phurba und zerquetschte einen Stein mit einem weiteren Schlag seiner Phurba. Dorje Dhunjom rannte wie der Wind, umgab die vier Kontinente im Handumdrehen und bot dem König sieben verschiedene Arten von Schätzen als Beweis für seine tapferen Taten an. Gyelwa Chokyang eroberte die drei Reiche in einem Augenblick und bot Brahmas neuhändiges Rad als Beweis für seine Tat an. Gyelwa Lodro ging auf dem Wasser. Denma Tsemang besiegte Bön-Anhänger in religiösen Debatten, erklärte Kanjur Rucok aus dem Gedächtnis und projizierte die Formeln von Vokalen und Konsonanten in den Himmel. Kaba Peltsek versklavte Legionen arroganter Geister. Odren Zhonnu schwimmt wie ein Fisch im Meer. Jnana Kumara extrahierte Ambrosia aus einem Stein. Ma Rinchen Chok aß die Kieselsteine und kaute sie wie einen weichen Teig. Pelgyi Dorje bewegte sich ungehindert durch die Felsen und Berge. Sokpo Lhapel rief eine Tigerin zu den südlichen Gebäuden durch sein Haken-Mudra, sein Berufungsmantra und sein Samadhi. Drenpa Namkha nannte ein wildes Yak aus dem Norden. Gyeltsens Chokro beschwor die manifestierten Formen der Drei Aspekte des Buddha am Himmel vor ihm. Langdro Konchok Jungden ließ dreizehn Blitze gleichzeitig fallen und breitete sie wie Pfeile aus, wo immer er wollte. Kyeuchung rief und unterwarf alle Dakinis mit seinem Samadhi. Gyelmo Yudra Ningpo besiegte die Bön-Anhänger in Grammatik, Logik und Wissenschaft, und indem er die äußeren Erscheinungen durch die innere Durchdringung seines Samadhi überwand, machte er viele Transformationen. Gyelwa Jangchub hat sich in der Lotushaltung erhoben. Tingdzin Zangpo flog in den Himmel, seine Vision umgab die vier Kontinente gleichzeitig.

Auf diese Weise demonstrierten alle fünfundzwanzig Mahasiddha- und Chimphu die Beweise ihrer Siddhis. Darüber hinaus illustrierten die acht Siddha- und aus Yerpa, die erwachten Tantra-Ici-Priester aus Sheldrak, die fünfzig Einsiedler aus Yong Dzong usw. alle ein anderes besonderes Zeichen eines Siddhi. Sie verwandelten Feuer in Wasser und Wasser in Feuer. Sie tanzten am Himmel, zogen ungehindert durch Berge und Felsen, gingen auf dem Wasser, machten viel von ein wenig und ließen das Kleine in einer Menge wachsen. Das ganze tibetische Volk konnte nicht von Nutzen sein, aber es gewann großes Vertrauen in den Buddha, und die guten Anhänger konnten sich der Niederlage nicht widersetzen. Bonpo-Sympathisanten unter den Ministern waren sprachlos.
Was meine Konfrontation mit den Bön-Anhängern beim Beweis der Siddhi betrifft, so wurden die Bön-Anhänger besiegt. Aber danach konzipierten sie neun negative Geister namens Der magische Geruch von Stinktieren, Essen, das auf Hunde geworfen wurde, Mischen von Butter von der Klinge mit Blut, Haut der schwarzen Magie, Projektion von Pestgeistern und Projektion von Teufeln usw. Mit diesen verfluchten Geistern zerstörten sie neun junge Mönche in einem Augenblick, aber ich ließ einen Tropfen Speichel in den Mund jedes der Mönche fallen, und so entstanden sie vollständig wiederhergestellt und zeigten eine noch größere Fähigkeit im Spiel der Weisheit als zuvor. So wurden wieder gute Anhänger besiegt.

Dann hebe ich meinen Zeigefinger in der Geste der Drohung an die neun Magier und entzückende Phat! Neunmal verloren sie ihr gelähmtes Wissen. Um sie wieder zur Besinnung zu bringen, sang ich neunmal HUNG. Als wir in der Lotushaltung usw. schwebten, demonstrierten wir die volle Kontrolle über die Elementarkräfte. Rotierende Feuerräder mit fünf verschiedenen Farben in den Spitzen der Finger meiner rechten Hand, ich erschreckte die Bön-Anhänger und goss dann Wasserströme von fünf Farben aus den Spitzen der Fingerspitzen meiner linken Hand, diese Bäche sammelten sich in einem See. Ich nahm einen Chimphu-Felsbrocken, brach ihn wie ein Stück Butter und modellierte ihn in verschiedenen Bildern. Dann entwarf ich fünfundzwanzig manifestierte Formen, die mir ähnlich waren, von denen jede einen Beweis für einen Siddhi darstellte.
“Diese Bön-Anhänger können nicht einmal eine Frau besiegen”, sagte das tibetische Volk und verachtete es.
“Morgen werden unsere neun Magier jeweils gleichzeitig einen Blitz rufen und diesen Samye zu einem Haufen Asche reduzieren”, sagten Bön-Anhänger. Und sie gingen zu den Eporen und riefen ihre Blitze, aber ich wickelte sie um die Oberseite meines Zeigefingers, erkannte die Geste der Drohung und warf sie auf die Bön-Residenz in Ombu, die abgerissen wurde. Nachdem sie dreizehn Blitze gesammelt hatten, die wir auf die Bön-Häuptlinge gerichtet hatten, kehrten sie voller Reue nach Samye zurück.
Als die Bonpo-sii am Rande des Exils standen und in magischen Kräften besiegt wurden, wie zuvor beschrieben, schworen die Minister Takra und Lugong, dass sie nicht ins Exil gehen würden. Sie kehrten nach Ombu zurück, wo sie ausgeklügelte Vorbereitungen trafen, um Tibet zu ruinieren, indem sie die effektiven magischen Kräfte des neunstufigen Zyklus kleinerer Karmas und dann des neunstufigen Zyklus von Pelmos großen Karmas entfesselten, durch Flüche, die mit Hilfe einer Flagge ins Feuer, ins Wasser, in den Boden und in die Luft geworfen wurden, und so weiter.

Der König erklärte dieses Problem ausführlich Übersetzern und Gelehrten und fragte sie nach Möglichkeiten, das Böse zu bekämpfen. Guru Rimpoche, der Ihm versicherte, dass alles gut werden würde, wies mich an, sie zu beschützen. Dann gingen wir zur Utse-Pagode, wo wir Dorje Phurbas Mandala enthüllten und die Phurba-Rituale praktizierten, bis nach sieben Tagen die Mandala-Gottheiten erschienen. Das Siddhi, das in dieser Praxis erlangt wurde, war die Macht, ihre eigenen Feinde durchsetzbar zu machen. So zerstörten sich die Bön-Anhänger selbst, sowohl Takra als auch Lugong, zusammen mit fünf anderen unerbittlich feindseligen Bön-Ministern, starben sofort, und von den neun Magiern starben acht nur noch einer. So war die Reserve der Magier Bon erschöpft, die alle von magischen Kräften besiegt wurden.

Der Kaiser rief alle Bonpo-Anhänger nach Samye, wo sie bestimmte Zumutungen erlitten. Guru-l Rimponche entschied über ihr Schicksal.
“Weil Bön-Anhänger immer noch einen gewissen Glauben haben, der mit der buddhistischen Lehre übereinstimmt, können sie in ihren eigenen Betten schlafen. Doch die Bon-Schamanen, alle extremistischen Fanatiker, werden außerhalb der Landesgrenzen verdrängt. Es ist keinem Zweck gedient, sie zu töten.”
Der König, der in Übereinstimmung mit dem Befehl des Gurus handelte, teilte die Bon-Karten in die Kategorien Reformierte und Schamanisten ein und warf den schamanischen Bön ins Feuer, während die Bücher des reformierten Bön versteckt waren und als Schatzkammer späterer Offenbarungen galten. Reformierte Bonpo-Anhänger wurden nach Zhang-zhung und in die Provinzen zurückgeschickt, während Bon-Schamanen nach Treulakchan in der Mongolei geschickt wurden.
Danach unterlagen der König, seine Minister und Höflinge, alle Untertanen des Königs, sowohl Tibeter als auch Ausländer, dem Gesetz, sich der boshaften schamanischen Praktiken zu enthalten und nur die Lehre des Buddha zu praktizieren. Nach diesem Gesetz wurden ganz Zentraltibet und Kham, bis zum Throntor in China, zu Gebieten, in denen sich die Lehre des Buddha und die Gemeinschaft von Sangha ausbreiteten und viele Klöster, Meditationszentren und Akademien gegründet wurden.
Dann, nachdem der König dieses zweite Dekret verkündet hatte, wurde in Samye die Trommel der Lehre geschlagen, die Schale der Lehre erklang, die Flagge der Lehre wurde gehisst und entfaltet, und der Thron der Lehre wurde vorbereitet. Die einundzwanzig indischen Gelehrten nahmen auf den neun Brokatkissen Platz. Die großen Orgyen, Perma Jungne, die Boddhisattva-Steire aus Zahor und die kasmirischen Weisen Vimalamitra nahmen ihre Plätze auf dem großen Thron aus Gold ein, der mit neun Brokatkissen geschmückt war. Die Übersetzer Vairotsana und Namkhai Nyingpo nahmen jeweils auf mehreren Stapeln von neun Brokatkissen Platz und die anderen Übersetzer saßen auf den Stapeln von zwei oder drei Brokatkissen. Dann gab der König jedem von ihnen großzügige Geschenke von Gold und anderen Geschenken. Er gab jedem der großen indischen Gelehrten neun Brokatrollen, drei Gefäße mit Gold, drei Pfund Goldstaub usw., so dass die Geschenke einen Haufen von der Größe eines Berges bildeten. Den drei Priestern von Zahor, Orgyen und Kaschmir bot er ihnen ein Plateau aus Gold und Türkis und eine große Menge Brokat usw. an, Geschenke von immenser Ehre. Dann flehte er alle an, die Lehre von Sutras und Tantras in Tibet zu verbreiten. Alle Gelehrten nahmen gerne an und lächelten als Zeichen der Zustimmung, und der Abt, Meister Vajra und Vimalamitra, gaben ihr feierliches Wort, dass sie sich bemühen würden, die Lehre des Buddha zu stärken, bis der Wunsch des Königs erfüllt sei.

Danach traten siebentausend Mönche in die Akademie in Samye und neunhundert in die Meditationszentren in Chimphu ein; tausend Mönche traten in die Akademien von Tranduk ein und hundert Mönche in die Meditationszentren in Yong Dzong; dreitausend Mönche traten in die Militärakademie in Lhasa ein und fünftausend Mönche in das Meditationszentrum in Yerpa; Die neuen Mönche wurden im Laufe eines Jahres in diese drei Institutionenpaare investiert. Darüber hinaus wurden Klöster und Meditationszentren in Langtang in Kham, Rabgang in Minyak, Gyeltan in Jang, Jatsang in Mar, Rongzhi und Gangdruk in Kham, Donghu in Powo, Ronglam in Barlam, Buchui in Kongpo, in Chimyul in Danglung in Dakpo, in Tsuklak in den vier Bezirken Zentraltibets und in Takden Jomo Nang in Tsang gegründet. Im Everest usw. entlang des Landkreises Tsang. Tsangrong und Ngari, Klöster und Meditationszentren wurden in sehr großer Zahl gegründet.”

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Er erlangte die Gnade der göttlichen Liebe und des Mitgefühls, die für die Mahamudra-Ebene spezifisch sind.

Auf dem Weg zur Höhle von Yanglesho (heute bekannt als Palphing) zwischen Indien und Nepal traf der Große Padma-Sambhava auf die Shakya Devi, Tochter eines nepalesischen Königs, der sich bereit erklärte, seine mystische Gemahlin zu sein und ihm bei der Verwirklichung seines tantrischen SADDHANA zu folgen, das darauf abzielte, die dritte Ebene VIDYADHARA namens MAHAMUDRA zu erreichen. (Auf der dritten Ebene VIDYADHARA – auf Tibetisch, PHYAG CHEN RIG’DZIN – wird angenommen, dass der Praktizierende seinen Körper nach Belieben verlassen kann). MAHAMUDRA ist eine der höchsten Lehren des VAJRAYANA-Pfades; Der tibetische Begriff für MAHAMUDRA – PHYAG CHEN RIG’DZIN – wird als Symbol für die Verwirklichung der seligen Leere, der Befreiung von den Ketten Samsaras sowie der Untrennbarkeit zwischen diesen beiden beschrieben. In Bezug auf diese Zeit seiner spirituellen Praxis bemerkte Padma-Sambhav: “In der Yanglesho-Höhle begann ich, mir der erhabenen HRUKA-Realität des Geistes bewusst zu werden, die es mir ermöglichte, die Kräfte der endlosen Liebe und des Mitgefühls zu erlangen, die für die Verwirklichung von MAHAMUDRA spezifisch sind.” (“Der Begriff HERUKA bezeichnet hier einen symbolischen Ausdruck des Höchsten Bewusstseins).”

Padmas Praxis wurde unterbrochen, weil NAGA-Shii Gyongpo und Yaksha Gomaka sowie Logmadrin, ein Dämon aus der ätherischen Ebene, den Regen für mehrere Monate stoppten. Dies führte zu Dürre, Hungersnot und Krankheiten, die die Menschen in Indien und Nepal betrafen, Padma-Sambhava erkannte, dass die Dämonen in diesem Gebiet gegen seine Berührung von Mahamudras Leistung waren.

Deshalb bat er seinen GURU Prabhahasti (“Der Elefant des Lichts”), ihm ein Mittel anzubieten, um diese Hindernisse zu beseitigen. Prabhahasti schickte ihm den Text “DORJE TANTRA PHURBA BYITOTAMA”, der so umfangreich war, dass er sich nicht von einem Mann mitreißen ließ. Als dieser Text ankam, waren die Dämonen selbst durch seine bloße Anwesenheit erschrocken. Auf diese Weise wurden die Hindernisse auf dem Weg von Padmas SADHANA beseitigt, er erreichte Perfektion in MAHAMUDRA.

Padma-Sambhava besuchte andere alte Königreiche, in denen er den Menschen die Lehre des DHARMA anbot: Hurmudzu, das an Orgyen, Sikojhara, Dharmakosha, Rugma, Tirahuti, Kamarupa, Kancha und nicht nur das grenzte. Es ist nicht genau bekannt, wann er in das Land Droding ging, aber die tantrischen Lehren, die er dort über die Gottheiten anbot, dauern bis heute an.

Aus den spirituellen Lehren des großen Meisters Padma-Sambhava

*Gemäß der spirituellen Vision von Großmeister Padma-Sambhava sind die Grundlagen der spirituellen Vorbereitung wie folgt:

Es ist vor allem notwendig, alle Ihre Zweifel durch eine korrekte Vision zu beseitigen, um alle spirituellen Lehren vollständig zu verstehen, wie der Adler, der in den Himmel aufsteigt. Es ist notwendig, Sicherheit durch richtiges Verhalten zu erlangen, ohne von irgendetwas eingeschüchtert zu werden, so wie ein Elefant ins Wasser geht.

Es ist notwendig, deine spirituelle Praxis zu verwirklichen, bis du den Zustand von SAMADHI erreichst, der die Dunkelheit der Unwissenheit beseitigt, so wie eine Laterne Licht in einen dunklen Raum bringt.

Es ist notwendig, dein Wesen durch Wissen zu befreien und ein vollkommen überzeugter Anhänger authentischer spiritueller Lehren zu werden, wie ein hoch aufragender Hengst, der sich von seinen Fesseln befreit.

Es ist notwendig, alle Lehren in einer zu verdichten und zu verstehen, dass die vielen Lehren, die scheinbar unterschiedlich sind, tatsächlich die gleiche göttliche Wahrheit enthalten, wie der Kaufmann, der all seinen Gewinn zusammenträgt.

* Lernen Sie den Glauben, der frei von Schwankungen ist, wie der Fluss eines Flusses.
Lerne das unheilige Mitgefühl, wie das Licht der Sonne.
Lernen Sie vorurteilsfreie Großzügigkeit, wie eine Quelle mit gutem Trinkwasser.
Lerne, deinen geistigen Bund zu halten, wie die Reinheit eines Kristalls.
Lerne, die spirituelle Vision zu erlangen, der es an Subjektivismus mangelt, wie die gefrorene Weite des Weltraums.
Lerne, Verhalten zu lernen, das frei von Anhaftung oder Ablehnung ist.
Lerne, dich nach authentischer spiritueller Lehre zu sehnen, so wie ein hungriger Mann sich nach Nahrung oder ein durstiger Mann nach Wasser sehnt.

Wenn du den spirituellen Weg mit der richtigen Vision, der richtigen Meditation, der richtigen Handlung und der Hingabe aller Handlungen an das Göttliche verbindest, dann wird deine Unwissenheit in Weisheit sublimieren.

* Menschen ohne Ausdauer und ohne einen authentischen spirituellen Zweck sind der Ansicht, dass ihre Lieben, Nahrung, Besitztümer und Nachkommen das Wichtigste in ihrem Leben sind. Sie sehen Ablenkungen aller Art als nützliche Dinge.

Für sie ist die Gesellschaft anderer eine sehr angenehme Sache. Sie achten überhaupt nicht auf das Vergehen von Jahren, Monaten und Tagen, und im Moment des Todes werden sie mit dem konfrontiert, was sie gewesen sind und was sie getan haben, aber es ist zu spät.

Daher darf der wahre spirituelle Aspirant nicht vergessen, dass es die Jahre und Monate, die Tage und Momente sind, die die verbleibende Zeit bis zur Begegnung mit dem Tod unaufhörlich verkürzen, so dass er seine spirituelle Praxis nicht einmal für einen Moment aufgeben darf.

“Das Leben des tibetischen Großmeisters Padma-Sambhava repräsentiert viel mehr als nur eine historische Realität. Es stellt einen Höhepunkt altruistischer Handlungen dar, die sich in einer perfekten menschlichen Form manifestieren. Sein Leben ist ein Gleichnis darüber, wie sich all die wunderbaren Eigenschaften von BUDDHAs und BODDHISATTVAs in einem einzigen Menschen manifestieren können. Alles, was Padma-Sambhava tut, wird nur zum spirituellen Wohl anderer getan, alle Handlungen, die er unternimmt, werden sicherlich früher oder später den anderen Wesen helfen. Padma-Sambhava, der das lebendige Licht der Vajrayana-Lehren verkörpert, transzendierte sowohl die Geburt als auch den Tod. Es kann in irgendeiner Form verschwinden, aber es wird in unzähligen anderen wieder auftauchen. Seine außergewöhnliche spirituelle Kraft beeinflusst die ganze Welt und für jedes Wesen, das gewesen ist, ist oder sein wird, wird sich die göttliche Gnade dieses erhabenen spirituellen Führers immer in einer bestimmten Form manifestieren.”
Tarthangtulku Rinpoche

Es erschien in verschiedenen Formen, um die Menschen zur Spiritualität zu führen.

Im Allgemeinen wird angenommen, dass Padma-Sambhava 36 Jahre lang in Indien lebte, während dieser Zeit brachte er einen neuen Atem in die spirituellen Lehren, während er viele Wesen zur Perfektion führte. Es gibt jedoch Gelehrte, die sagen, dass die tatsächliche Zeit, die Padma-Sambhava in Indien verbracht hat, nur 18 Jahre betragen würde. Den Menschen in der Mongolei und China zu helfen, sich der Spiritualität zuzuwenden, Padma-Sambhava manifestierte sich hier in Form von König Ngonshe Chen und dem Yogi Tobden. Er erschien im Land Shangshung in Form eines auf wundersame Weise geborenen Kindes namens Tavi Hricha, und in dieser Form führte er viele verdiente Schüler auf den Weg, den “Regenbogenkörper” zu erlangen. (die allegorisch, nach den Lehren von VAJRAYANA, die Quintessenz der göttlichen Energien der fünf BUDDHA-DHYANI ausdrückt, die oft jeweils in einer der ersten fünf Grundfarben dargestellt werden: Gelb, Weiß-Silber, Rot, Grün und Blau). Auf diese Weise erweist sich Padma-Sambhavas Aktivität, Menschen zur spirituellen Befreiung zu führen, an verschiedenen Orten, in verschiedenen Formen, in verschiedenen Sprachen zu sprechen, als außergewöhnlich.

Wir werden nun beschreiben, wie Padma-Sambhava nach Tibet kam. In der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts d.Ch. zeigte der König von Tibet, der den Namen Trisong Detsen, selbst eine Emanation von MANJURSHI, hatte, ein starkes Bestreben, die heiligen Lehren des DHARMA (dh der buddhistischen Lehre) zu verbreiten.

Zu diesem Zweck lud er Khenpo Bodhisattva aus Indien ein (Khenpo ist allgemein als Shantarakshita bekannt, er ist der indische spirituelle Führer, unter dessen Leitung die ersten Bruderschaften von Mönchen in Tibet erschienen), der den Tibetern einige grundlegende Wahrnehmungen der buddhistischen Lehre vermittelte.

Stoppte eine Steinlawine

Ein Jahr später wurde der Grundstein für einen riesigen Tempel gelegt, aber die Geister Tibets schufen Hindernisse und verhinderten so den weiteren Bau. Der König hörte auf Khenpos Rat und schickte 5 Kuriere, um den großen Meister Padma-Sambhava dorthin einzuladen. Als Rinpoche vor den Kurieren auf paranormale Weise von dieser Einladung erfuhr, verließ er Mangyul, das zwischen Nepal und Tibet lag. Um das Zentrum Tibets zu erreichen, ging Padma-Sambava durch Ngari, Tsang und Dokham und besuchte auf wundersame Weise alle Bezirke. Als die 12 TENMA-Göttinnen im Oyuk-Distrikt ankamen, versammelten sie sich, um Padma-Samabhava daran zu hindern, buddhistische Lehren von Indien aus in das “Land des Schnees” zu verbreiten. Die tibetische Legende besagt, dass sie versuchten, Padma aufzuhalten, was eine schreckliche Steinlawine auf ihn verursachte. Der große tantrische Meister, der all seine magische Kraft einsetzte, schickte diese Felsen nicht nur zurück zu den Füßen der Göttinnen, sondern verursachte noch mehr den Zusammenbruch der Berge, die ihnen als Wohnort dienten.

In Anerkennung der Überlegenheit der Kräfte und der spirituellen Lehre, die von Padma-Sambhava repräsentiert werden, schworen die 12 TENMA-Göttinnen, den DHARMA von diesem Moment an zu schützen, damit niemand jemals seine Reinheit beschmutzen würde. Aus diesem Grund werden sie jetzt in Tibet genannt: “Die 12 schützenden Göttinnen der spirituellen Lehre”.

Im Tamariskenwald des Roten Felsens traf Padma-Sambhava den König von Tibet und ging auf den Gipfel des Berges Hebori, um das Kloster zu bauen, dessen architektonischer Plan einer symbolischen Darstellung des Universums entsprach. So legte er den Grundstein für das Samye-Kloster und verstauchte das Werk bis zu seiner Fertigstellung. Die Arbeit wurde in 5 Jahren abgeschlossen und bestand aus dem unveränderlichen und spontan realisierten Vihara-Tempelkomplex, dem Wonderful Samye, den 3 Tempeln der Königinnen, einem Komplex, der so gebaut wurde, dass er dem heiligen Berg Sumeru ähnelt, umgeben von 4 Kontinenten, 8 Subkontinenten, der Sonne und dem Mond und der Mauer, die von den Eisenbergen gebildet wurde.

Die Statuen zogen von ihrem Platz weg

Während der Zeremonie der Weihe an das Göttliche des Baus, die Padma zusammen mit Khempo BODDHISATTVA machte, manifestierten sich viele glückverheißende Zeichen. Es wird gesagt, dass am ersten Tag der Weihe, unmittelbar nachdem Padma sich in eine Position der Meditation gesetzt hatte, die Statuen der ersten Ebene aus dem Tempel kamen und, nachdem sie den Tempel dreimal umgeben hatten, auf der Ostseite saßen und auf das Ende der Zeremonie warteten, um an ihre Orte zurückzukehren. Am nächsten Tag erreichten die Statuen der zweiten Ebene dasselbe, und am dritten Tag die der dritten Ebene. Die gesamte Zeremonie wurde acht Mal durchgeführt, danach wurde das gesamte Ritual der Weihe für vollständig abgeschlossen erklärt.

Buddhistische Lehren wurden ins Tibetische übersetzt

Der König von Tibet wollte dann übersetzen und authentische spirituelle Lehren etablieren, also überzeugte er mehrere intelligente junge Tibeter, zu studieren, um Übersetzer zu werden. Khenpo BODDHISATTVA, Padma-Sambhava und andere Panditen übersetzten zusammen mit Vairochana, Kawa Platseg, Chog-ro Lui Galtsen und anderen Übersetzern alle damals existierenden buddhistischen Schriften sowie die meisten Verträge, die sie erklärten, ins Tibetische. Von Padmas wichtigsten tibetischen Schülern wurden zwei von ihnen, nämlich Vairochana und Namkhai Nyingpo, nach Indien geschickt, wo Vairochana DZOGCHEN mit dem spirituellen Meister Shri Singha studierte, während Namkhai Nyingpo die Belehrungen über VISHUDDHA HERUKA vom großen spirituellen Lehrer Hungkara erhielt. Beide erlangten spirituelle Verwirklichung und verbreiteten ihrerseits die in Tibet empfangenen Lehren. König Trisong Detsen bat Padma-Samabhava um Ermächtigung und Unterweisung. In Chimphu, dem Kloster oberhalb von Samye, offenbarte Padma-Sambhava das MANDALA der 8 HERUKA – und (diese 8 schrecklichen Gottheiten sind auch als “die 8 Energien des Göttlichen Logos” bekannt, sie drücken tatsächlich Energien göttlichen Wissens und göttlicher Aktivität aus), in denen er seine neun Hauptschüler einweihte, unter denen der König war.

Jeder von ihnen wurde mit einer bestimmten Übertragung betraut, und wir alle erlangten bestimmte SIDDHIs, indem wir die empfangenen Lehren konsequent anwendeten.

MANJUSHRI – sein voller Sanskrit-Name ist MANJUSHRIGHOSHA und er übersetzt wörtlich als “Der mit der Stimme unaussprechlich sanftmütig und voller Freude”; personifiziert das Wissen aller BUDDHAs. Dieses Wissen ist von zwei Arten: gewöhnlich und transzendent. Was das gewöhnliche Wissen betrifft, so ist es in tibetischen Schulen, sowohl weltlichen als auch monastischen, üblich, jeden Tag mit dem Rezitieren von Mantras von MANJUSHRI zu beginnen, wobei diese Praxis die Gabe hat, das Gedächtnis zu entwickeln, die Fähigkeit des Verstehens und der Selbstbeobachtung zu erhöhen. Was das transzendente Wissen – PRAJNAPARAMITA – betrifft, so hat es die Entdeckung der wahren Natur des Menschen und der äußeren Phänomene, die die göttliche selige Leere ist, zum Gegenstand.

Aus den spirituellen Lehren des tibetischen Großmeisters Padma-Sambhava

* Äußern Sie nichts, was für Sie nutzlos oder für andere schädlich ist. Wer nicht auf den weisen Rat hört, verdient die ganze Verachtung. Und um nicht in die erbärmliche Situation des ständigen Jammerns zu geraten, denken Sie vorher darüber nach.

*Schau immer genau hin: Derjenige, der keine weltliche Funktion hat, kann in den Tiefen seines Seins die Helligkeit des inneren Lichts verbergen. Denn wahre Macht wird nicht durch menschlichen Ruhm verliehen. Und es ist schwieriger, Anerkennung in dieser Welt zu bekommen als Verunglimpfung.

Wir wissen nie, wie das Leben eines Menschen enden wird, aber wir wissen, dass dieses Ende das Ergebnis seiner Handlungen ist. Selbst wenn wir in einer Konfrontation nicht besiegt werden, ist es gut, den Sieg zugunsten des anderen aufzugeben. Denn denen, die die Mächtigen des Tages sind, wird früher oder später beigebracht, Freude am Gehorsam zu haben und niemals andere zu verachten.

*Wer etwas besitzt, leidet, weil er nicht mehr hat.

Padma-Sambhava beschrieb die Etappen seiner mystischen Reise wie folgt:

Ich. Er las eine große Anzahl von Büchern über die verschiedenen Religionen und Philosophien der Menschheit. Viele spirituelle Führer zu hören, die verschiedene spirituelle Lehren darlegen. Viele spirituelle Linien persönlich zu erleben.

II. Eine der vielen spirituellen Lehren zu wählen, die studiert werden, und den Rest aufzugeben, so wie der Adler ein einzelnes Schaf aus der Herde nimmt.

III. In einem bescheidenen, demütigen sozialen Zustand zu bleiben, ohne zu versuchen, in den Augen der Welt wichtig zu erscheinen, aber jenseits der unbedeutenden Erscheinung, um dem Geist zu erlauben, über weltliche Kräfte und Herrlichkeit zu schweben.

IV. Einen Zustand der Loslösung von allem zu manifestieren. Treffen Sie keine Wahl zwischen den Dingen, denen Sie begegnen. Unterlassen Sie jede Bemühung, etwas zu erwerben oder zu haben. Mit gleicher Distanz zu akzeptieren, was geschieht: Reichtum oder Armut, Wertschätzung oder Verachtung. Weder betrübt zu sein noch zu wiederholen, was du noch tun musst, aber andererseits niemals stolz auf das zu sein, was du erreicht hast.

V. Mit Ruhe und vollkommener Distanz die gegensätzlichen Meinungen und die verschiedenen Manifestationen der Aktivität der Wesen zu betrachten. Zu verstehen, dass dies die Natur der Dinge ist, die unvermeidliche Wirkungsweise jedes Wesens und ruhig zu bleiben, vollkommen ruhig. Um die Welt zu betrachten, als wäre man auf dem höchsten Berg, von wo aus man die kleineren und verstreuten Täler und Höhen sehen kann.

DU. Es wird gesagt, dass Stufe VI nicht mit Worten beschrieben werden kann. Dies entspricht der Verwirklichung der “göttlichen seligen Leere”, die in der lamaistischen Terminologie als “unaussprechliche Realität” bezeichnet wird.

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